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Thursday, October 31, 2024

Completely His grace + 2 more

Baba
Completely His grace

Namaskar,

On one particular day while taking report from a supervisory worker for the welfare of one Wt, Baba suddenly became quite serious and demanded that a specific worker be brought before Him. Right away that worker came forward and did sastaunga pranam to Baba. Then GS Dada told the worker to give report. As this Dada began giving his report then all-knowing Baba started pointing out and lovingly scolding this worker for not properly following various aspects of 16 Points. Sadguru Baba was telling that this worker is not practicing all the lessons of sadhana.

That time many in attendance were feeling surprised that Baba was only pointing out this Dada. Because those days a number of workers were not properly doing all their lessons of sadhana. Due to their extreme busyness, they were negligent in this regard. Yet here, on this occasion, in front of all, Baba was only pointing out and lovingly scolding just this one Dada. No one else was directly getting benefited by this liila of punishment on that occasion. Naturally, they were wondering why this was happening.
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Baba's liila of punishment is His special blessing

Thereafter, it was discovered that the worker being punished was previously suffering from a serious disease - i.e. tuberculosis - and that since receiving this blessing of punishment from Baba, all signs and symptoms of that disease had completely disappeared. This was the amazing development. By that way, some understood that all-knowing Baba's liila of punishment was His special blessing on that particular Wt as that worker was permanently cured of his ailment.

Side by side, they got the clear-cut message that it was mandatory and very much needed to practice all the lessons of sadhana - in each and every sitting. This was Baba's universal teaching that day. And veritably speaking, this was a regular theme in countless sessions of reporting with Baba: All sadhana lessons are to be done properly and regularly.
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How much can humans understand

In this magical and unique manner, those reporting sessions were unfolding. By lovingly punishing workers and watching for their welfare, Baba was showering His divine grace - and simultaneously He was giving an eternal teaching for all to follow. Ultimately, all we can really say is that Baba's display of punishing sadhakas was His unfathomable liila. Baba is Parama Purusa; and, we human beings cannot fully explain how or why He was doing everything.


Reason behind His way of “punishment”

Those who are fortunate and received Baba’s punishment know this was so-called punishment as it was really His divine blessing. After such so-called punishment, one experienced tremendous progress in all realms - physical, psychic, and spiritual. In 100% of the cases, there was tremendous positive change.
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Some may then ask what was the need to do this drama. After all, this same effect could have been achieved in a very quiet, soft, and loving manner, without any remnant of scolding or punishment. But then so many worthless people would have come, and those qualified sadhakas would have been pushed aside. So Sadguru Baba created this system, and, all the while, unworthy people were keeping themselves at bay due to their imagined fear. If you have not experienced this personally, you can find someone who got this direct blessing and ask them.


Conclusion: 16 Pts brings welfare in all spheres

The moment Sixteen Points and sadhana become a dominant factor in anyone's life then automatically everything will become better and better in each and every sphere of one's existence. And one central way for the Guru to keep the disciple on the path of Sixteen Points is through showering His grace, and displaying His liila of so-called punishment as well.

Once established in the discipline of Sixteen Points, in all regards and in all circumstances, that sadhaka will be met with success - on all the levels from their personal life to their dharma pracara activities etc. Then their whole existence will grow and shine in a positive and sparkling way. This is Baba's grand blessing and ultimate guarantee.
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Ananda Vaniis states, "...In order to march ahead on the road of human welfare, we will have to strengthen ourselves in all the arena of life. The complete seeds of welfare in all the spheres - physical, mental, moral, social and spiritual - are embedded in the sixteen points. Hence be firm on the sixteen points." (1)

Namaskar,
In Him,
Tapas Deva

Real Guru loves & blesses by show of punishment

 Ananda Marga ideology states,  "Hitárthe shásanam anushásanam – that is, “Anushásanam means that degree of rectificatory punishment which will be conducive to one’s well-being.”"
   "A spiritual guru must be well-acquainted with all the processes of sádhaná, must have the capacity to convince others, must possess complete knowledge of the scriptures, must know many languages, and must have comprehensive knowledge and intellect, plus some extra qualifications. What are those qualifications? Nigrahánugrahe shakto gururityabhidhiiyate – “the guru must possess the capacity both to punish, and to love, or bless, his disciples.” Punishment alone, without love, is not good. Love and punishment should go together, and the degree of punishment should never exceed the degree of love. Then only can one be called a real spiritual guru." (2)

Ananda Marga ideology states, "The first class guru is one who gives the teachings, certainly, and keeps track of his disciples as well, but who also lets them know that he will punish them to set them right. This is the first class guru. How is it? Nigrahánugrahe shakto gururityabhidhiiyate. One who loves very much, who loves with all their heart, but who meets out strict punishment when he sees impropriety or mindless action, is the true guru. Here the shloka is talking about this best class of guru, not the middling or lowest class of guru." (3)

Ananda Marga ideology guides us, "The preceptor must also be nigraha (capable of inflicting punishment) and anugraha (capable of bestowing grace). One who punishes only or who bestows grace only is not an ideal preceptor." (4)

Ananda Marga Caryacarya states, “The quantum of punishment must not exceed the quantum of love.” (5)


Love & drama / punishment are both required

   Ananda Marga teachings guide us, "Today human beings must be inspired and motivated, and thus discipline is essential. To impose discipline is not bad. It has been said in the scriptures: Hitarthe shásanam ityarthe anushásanam. “That discipline which leads to the welfare of all human beings is called anushásanam.” Society requires enforced discipline. In the scriptures it is also said: Nigrahánugrahe shakto gururityabhidhiyate: “One who is capable of punishing or rewarding one’s followers is called a Guru, a true teacher”. Only one who can discipline as well as love a person, can be called a Guru."
   "One who only punishes a person is not a Guru, and one who only loves is also not a Guru. Rather he or she is an enemy, for excessive love and affection spoils a person. Only one who does both these things is a real Guru. That is why people should be trained with both love and liila of punishment. Where love fails, punishment helps. Medicine is not necessarily always sweet; sometimes bitter medicines are necessary as well. Patients often refuse to swallow bitter medicines; they cry in protest. But the ideal physician will force the patient to swallow the medicine. This is the proper way." (6)

Ananda Marga ideology qualifies that "The guru teaches us to follow a methodical way of life. To love is not the only work of the guru. One who only loves you is your enemy, and one who only punishes you is also your enemy. But the one who both loves and punishes in a balanced way is the real guru." (7)

References
1. A'nanda Va'nii #45
2. Ananda Vacanamrtam - 21, The Criteria of a Guru
3. Ananda Vacanamrtam - 9, The Primary Causes of Success
4. Ananda Marga Ideology Way of Life - 9, Tantra and Sadhana
5. Ananda Marga Caryácarya Part 2, Society, Point #39c
6. A Few Problems Solved - 5, Shravanii Purnima
7. Subhasita Samgraha - 18, The Cult of Spirituality – the Cult of Pinnacled Order


== Section 2: Prabhat Samgiita ==

Every iota of Your grace

"Toma'y kato bha'loba'si, tumi jano na' tumi..." (Prabhat Samgiita #0221)

Purport:

Baba, You are the Knower of everything; You are omniscient. Even then You do not know how much I love You. Always, all the time, I am thinking of You. Indeed, I have so many thoughts to share with You-- so many feelings which are accumulated in my heart.

Baba, why are You keeping Yourself so busy and involved constantly in Your work, every second-- why like this. O' my Dearmost, when I have so much love for You, why are You not giving me energy and involving me in Your work.  

Baba, You are the source of all energy; please provide me with shakti day and night-- all the 24 hrs-- so that I can go on working non-stop for You. With every iota of Your grace and mercy, I will move ahead in the work. I will do according to Your liking. I will be 100% involved to please You. Baba, please grace me by utilising me.

O' Baba, I love You so much. You are so beautiful - You are my everything...


== Section: Important Teaching ==

Feasting after death

Ananda Marga Caryacarya states, “Shráddhánna: Shráddhánna (food offered at a memorial service) is neither priityanna nor ápadanna, hence it is not to be taken.” (1)

Note: In the wilderness when an animal dies a natural death then vultures come and eat that corpse. But humans are civilised, and after the death of a family, friend, or colleague etc, they should not host a feast. Unfortunately, uncivilised people do so mindlessly. If somebody dies and the deceased was the sole breadwinner then those children will suffer a lot. In that case, if the tradition is to host a grand feast at the time of death, then that penniless widow and those impoverished children have to give up their food in order to feed those vulture brand humans, i.e. so-called friends and relatives who coerce the family of the deceased to arrange a feast for them. That is why the dogma of feasting after death is not only inhumane but cruel also. 

This nasty uncivilised way is rampant across the various religions. Since the birth of Ananda Marga Pracaraka Samgha it was a non-issue, but unfortunately started after 1990 by some opportunistic, crafty enemies of AMPS. Their actions are prohibited by Caryacarya. Those participating in the annual death day feast are committing unpardonable sin. 

Reference
1. Caryacarya, part 2, Society chapter, point #37


== Section: Important Teaching ==

Special technique: ideate throughout the day

Namaskar,

In spiritual life, ideation on the Great is very important; Cosmic ideation is the main thing, but all too often human beings forget the Supreme Entity in the course of their daily duties. In His discourse, Baba has given a very simple method for sadhakas to remember their Guru mantra. Baba’s guideline is that to remember anything then one should associate it with a particular physical action.

For example, when entering or leaving the home then it is important to repeat Guru mantra. But often we forget, while only sometimes we remember. The solution then is to employ a physical action and that will trigger your memory to recite Guru mantra. So when leaving or entering the house, then do namaskar mudra before touching the door. And this namaskar mudra will automatically alert the mind to recite Guru mantra. So the first step is to cultivate the habit of doing namaskar mudra before touching the door. Once this habit is established, then you will be regular in repeating Guru mantra when entering and leaving the house. And the operative point is the use of the namaskar mudra as a reminder for doing Guru mantra.

Naturally, this same technique can be instilled at various junctures throughout the day such as when getting on a bicycle, taking food, going to sleep, answering the phone etc. When a physical action like namaskar mudra is done before those engagements, then one will automatically recite Guru mantra. Try this in your own life and see how it goes.

Without the use of a physical reminder, then most of the time sadhakas forget their Guru mantra. And that is a problem because imbibing the mind with Cosmic ideation is the main essence in the life of a sadhaka.

Ananda Marga Caryacarya states, “Namaskára is done by bringing the palms together and touching the ájiṋá cakra [the mid-point of the eyebrows] with the thumbs.” (1)

In Him,
Viniit Deva

Reference
1. Caryácarya Part 1, Methods of Salutation


== Section 4: Links ==

Halloween - 31 Oct 2024
Diipavali - 31 Oct 2024
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    Identificando a los racistas + PS #3057 (español)

    Baba

    Identificando a los racistas
    Namaskar,

    Hace algún tiempo hubo un seminario donde margiis y trabajadores de tiempo completo discutían juntos una cuestión importante.


    Racista, casta: indicativo sutil

    Pregunta: En algunos seminarios o retiros, si la mayoría de los participantes son de piel blanca, entonces algunos sannyasis sugieren que deberíamos trabajar para traer gente de otras razas como piel negra, piel oscura, etc, para que el grupo sea diverso. ¿Es correcto este tipo de pensamiento?

    Respuesta: No, este tipo de pensamiento no es correcto en absoluto. Cuando alguien piensa en cualquier otro ser humano como una persona de un tipo específico, entonces ese tipo de pensamiento es incorrecto. Por ejemplo, si el pensamiento es que alguien es blanco, negro o de cualquier otra raza, entonces el pensamiento está asociado con la raza y no con todos los seres humanos como una raza en singular. Digamos, por ejemplo, que una madre tiene cuatro hijos y cada uno tiene un color distinto; y, cuando se le pregunta a la madre a qué hijo de qué color quiere más o con qué hijo de qué color ha hablado más hoy, entonces la madre seguramente responderá que no identifica a ningún hijo por el color de su piel. Más bien, todos los hijos son iguales para la madre, y ella no distingue a sus hijos por el color de su piel. De hecho, la madre ve a todos por igual. Una madre es esencialmente ciega al color de la piel de su propio hijo / hija porque existe un sentimiento de cercanía en la relación madre-hijo.

    Si una mujer negra está sentada a la mesa con su marido blanco y un hijo mestizo, no pensará que hay tres razas sentadas a la mesa. Más bien pensará que están ella, su marido y su hijo. Si alguien le pregunta si en esta casa hay tres razas sentadas juntas felizmente, se sorprenderá. Porque ella nunca piensa en su familia de esa manera prestando importancia al color.

    De manera similar, cuando los Ananda Margiis se sientan en reuniones globales con representantes de varios países, nunca piensan que, "Todo tipo de razas están sentadas aquí." Más bien piensan que: "Nuestros hermanos y hermanas de todo el planeta están aquí."

    En un resumen en español de A Few Problems Solved - 2, "Human Society Is One and Indivisible" –  1, Baba nos dice: Cuanto mayor es el calor del sol, mayor es la cantidad de rayos ultravioleta de la luz solar. Un estudio de geografía nos dice por qué hay diferencias en el grado de calor de los rayos del sol. Donde los rayos del sol caen oblicuamente sobre la tierra, hay menos calor del sol, y donde los rayos del sol caen rectos sobre la tierra, el calor es mayor. En los países muy calurosos, a las personas de piel blanca les resulta muy difícil vivir, porque su piel, al tener menos cantidad de la sustancia química llamada melanina, es incapaz de soportar mucho calor. La piel del cuerpo con una gran cantidad de melanina se vuelve negro azabache, y obviamente una menor cantidad de melanina hace que la piel se vuelva blanca.
     Si alguna vez las personas blancas se ven obligadas por alguna razón a vivir mucho tiempo en un clima cálido, su color se vuelve marrón. (resumen en español)


    Enfoque correcto de la diversidad - 1

    ¿Cuál es el enfoque correcto? Cuando existe un sentimiento de identidad, uno se vuelve ciego al color. Con un sentimiento de cercanía hacia los demás, una persona nunca distinguirá a los demás por el color de su piel. Cuando falta el sentimiento de cercanía, es más probable que uno distinga a los demás por su color. Como cuando el azúcar se mezcla con agua, el azúcar se disuelve completamente en el agua y pierde su identidad porque en la mezcla se ha convertido en uno con el agua, pero si mezclamos un metal con agua entonces en la mezcla uno puede separar fácilmente el metal y el agua. Del mismo modo, si el sadhaka se siente uno con los demás, no distinguirá a los demás por el color de su piel, sino que sentirá que todos son sus propios hermanos y hermanas.

    En los seminarios sectoriales, si necesitamos aportar diversidad, un enfoque puede ser invitar a personas de distintos grupos económicos. Porque algunos son ricos, mientras que otros son pobres. O pueden pensar en hacer pracar en una parte específica de la sociedad si la representación es menor. Pero identificar a las personas por su tono / color de piel es un enfoque erróneo, porque en su mente la distinción existe para los seres humanos de un color específico. El sentimiento de cercanía no está presente. Más bien, en ausencia de este sentimiento, existe una marcada tendencia a la diferenciación. Sin el sentimiento de cercanía, se atribuye un color de piel específico como atributo para distinguir a las personas. Por un lado, existe la identificación de uno mismo por un color y, por otro, la identificación de los demás por otro color de piel. Por ejemplo, en un seminario, uno puede sentir que hay x cantidad blancos, y cantidad de negros, y z cantidad de asiáticos. Incluso al hablar con otra persona se le atribuye un color como una cuestión de identificación en la mente. Así que la distinción de individuos por el color es una enfermedad mental.


    Enfoque correcto de la diversidad - 2

    Desde el punto de vista de la ideología de Ananda Marga, uno debe sentir que todos los demás son parte de Brahma. Si uno distingue a los demás por su color, entonces tal pensamiento va en contra de la ideología de Ananda Marga. Una vez una sannyasi dijo que cree en la diversidad, por eso invita a varias personas negras a los retiros u otras actividades. Este es un enfoque equivocado. Cuando alguien dice que cree en la diversidad y la definición de diversidad se basa en el color de la piel, entonces ese es un enfoque equivocado porque uno se ha asociado primero con un color específico y luego ha identificado a otros con un color de piel diferente, no hay sentimiento de cercanía en tal enfoque. La diversidad no puede definirse por el color de la piel, sino identificando a Brahma en todos, ya que todos proceden de la misma fuente.


    Cómo la mente estrecha engendra racismo, castismo

    Cuando la mente se encuentra en un estado bajo, distingue a las personas por el color de su piel. Más bien, en un retiro o en un seminario, uno debería sentir que todos son hermanos y hermanas. En cualquier revista de Ananda Marga, si la gente está diciendo que se debe hacer pracara para aumentar la presencia de un color de piel específico, entonces ese es el enfoque equivocado y debe ser corregido. Como en el ejemplo anterior, una madre no distingue a sus hijos por el color de su piel, de la misma manera, un verdadero sadhaka no distinguirá a las personas por el color de su piel. Cuando la mente se expande, entonces no distingue a las personas por el color de su piel, sino que percibe que todos son la progenie de Parama Purusa. Por ejemplo, cuando uno ve la tierra desde el suelo puede distinguir la tierra demarcándola como piezas pequeñas que están separadas, pero cuando uno vuela en un avión y ve la misma tierra a un nivel más alto, entonces no hay demarcación de tierra, y toda la tierra aparece como una y esas demarcaciones ya no son visibles. Cuando la mente se expande, la visión también se amplía.

    Hablando con una persona, es posible saber si su mente está en un nivel bajo o alto viendo si habla del color de la piel como uno de los aspectos que diferencian a las personas. Si lo hace, entonces la mente está en un nivel bajo y necesita expandirse. En cualquier forma de pracar, la distinción por la llamada raza no debe permitirse. Crea una vibración negativa en pracar, y por ello la distinción de razas se exacerbará aún más y no se reducirá.


    Conclusión

    En AMPS, si algunos distinguen a las personas por su color de piel, hay que corregir educadamente su forma de pensar. Para evitar distinguir a las personas por su color de piel, hay que pensar que todos son seres humanos y que el color de la piel no tiene nada que ver. Si la mente de uno es baja y fomenta la distinción, entonces pensará que hay x americanos, y europeos, z latinos, y w asiáticos, etc. Pero aquellos cuya mente es elevada sentirán que todos son sus hermanos y hermanas. Incluso cada uno de nosotros puede preguntarse si tiene ese tipo de sentimientos de distinguir a las personas por su color; si es así, eso puede corregirse con la visión más amplia de que todos son seres humanos, y todos son hijos de Parama Purusa.

    En todos y cada uno de nosotros está presente Parama'tma', así que no hay cuestión de distinción por el color. El color de la piel sólo es más oscuro en algunas personas porque sus antepasados vivían cerca del ecuador, debido a lo cual se producía más melanina, dando como resultado una piel más oscura. Un sadhaka debe ver el aspecto interno de un ser humano y no el externo. Dentro de cada ser humano está presente Param'tma', por lo que fijarse en el color externo de la piel y distinguirlo de los demás no es apropiado desde un punto de vista espiritual.

    En un resumen en español del Ananda Vanii #4, Baba nos dice: El propósito de la Dharma Sádhaná es considerar a cada persona, a cada objeto de este universo como una entidad integral..... (resumen en español)

    Namaskar,
    Nirakar

    Por qué algunos tienen la piel de color negro azabache

    En un resumen en español de A Few Problems Solved - 2, "Human Society Is One and Indivisible" –  1, Baba nos dice: Cuanto mayor es el calor del sol, mayor es la cantidad de rayos ultravioleta de la luz solar». Un estudio de geografía nos dice por qué hay diferencias en el grado de calor de los rayos del sol. Donde los rayos del sol caen oblicuamente sobre la tierra, hay menos calor del sol, y donde los rayos del sol caen rectos sobre la tierra, el calor es mayor. En los países muy calurosos, a las personas de piel blanca les resulta muy difícil vivir, porque su piel, al tener menos cantidad de la sustancia química llamada melanina, es incapaz de soportar mucho calor. La piel del cuerpo con una gran cantidad de melanina se vuelve negro azabache, y obviamente una menor cantidad de melanina hace que la piel se vuelva blanca.
     Si alguna vez los blancos se ven obligados por alguna razón a vivir mucho tiempo en un clima cálido, su color se vuelve marrón. En 1939-40, cuando los soldados británicos llegaron a la India con fines bélicos, su color se volvió marrón debido al gran calor. Naturalmente, como la piel de estos soldados tenía que adaptarse al clima caluroso de la India, se produjeron algunos cambios necesarios en su piel para efectuar la aclimatación.(resumen en español)


    No te identifiques con la raza, la casta o la secta

     En un resumen en español de A Few Problems Solved - 3, "Human Society Is One and Indivisible" –  1, Baba nos dice:   Consideremos el caso de la raza. Muchas personas se identifican con una raza determinada. Si profundizamos en el tema, llegamos a la conclusión de que la raza humana es una. Algunas personas tienen la piel negra, otras amarilla y otras blanca. ¿Hay alguna diferencia en el ser humano interior? No, ninguna en absoluto. (resumen en español)

    En un resumen en español de A Few Problems Solved Part 7, "Social Psychology", Baba nos dice: En nuestra Ananda Marga el primer paso que da una persona es olvidar su raza o secta y dejar de identificarse con su raza, casta o secta... Los prejuicios raciales son muy predominantes... En nuestra Ma'rga no existen tales consideraciones: no se da ninguna importancia a estas mezquinas diferencias entre los seres humanos. (resumen en español)

     En un resumen en español de Discourses on Tantra Volume Two, "Tantra and Its Effect on Society", Baba nos dice: El Tantra no reconoce ninguna diferencia racial, [o] genealógica...entre los seres humanos. (resumen en español)


    - Here is a link to the original English posting: Identifying racists


    == Sección 2: Prabhat Samgiita ==

    He llorado por Ti

    "A'ndha're tumi ele, a'loy bhariya' dile..." (Prabhat Samgiita #3057)

    Significado:

    Baba, Mi Parama Purusa, Tú has aparecido en esta profunda oscuridad y me has bendecido. Por Tu sagrado advenimiento, todo se ha llenado de Tu venerable aura y refulgencia. Por Tu gracia sin causa, toda mi suciedad, estaticidad y manchas fueron eliminadas en un instante. Asombrosamente, la negrura cimmeria se ha transformado instantáneamente en luminiscencia por Tu augusta presencia.

    Baba, Entidad Suprema, los cúmulos de nubes de confusión y dilema que envolvieron mi vida durante siglos fueron disipados en un instante por Tu ímpetu de encanto espiritual. Baba, de esta manera, Tú has eliminado mágicamente todas mis cargas y dolores y me has atraído muy cerca de Ti, en Tu extrema proximidad. ¿Cómo puedo pensar que estoy siendo descuidado? Has llenado mi corazón de bhakti, de modo que no han quedado dilemas, todos se han desvanecido. Has aparecido con Tu gracia en esta sombría oscuridad para salvarme.

    Mi Guía Supremo, sabiendo que Tú siempre me acompañas de cerca, nunca estoy solo. Tú estás amorosamente cuidando de todo. Siempre estoy rodeado por Ti; Tú estás conmigo. Aun sabiendo esto, he llorado por Ti. Baba, ahora te veo ante mí. Hoy me has hecho olvidar esos días de llanto por Ti dándome Tu darshan. Ahora entiendo que por Tu infinita compasión: Nunca estoy sin Ti.

    Baba, Tú has venido a mí en esta deprimente oscuridad...

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