Baba
Se necesita fuerza y persuasión
Baba ha dado un enfoque especial para restringir y eliminar las actividades pecaminosas y promover un código de conducta adecuado, es decir, transformar a la gente común en moralistas estrictos.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 10, "The Witness-ship of Parama Puruśa Is of Supreme Importance", p.190, Baba nos dice: Puedes ayudar a alguien a convertirse en bueno haciéndole comprender [los valores morales], pero nadie se convierte en bueno mediante la aplicación de la fuerza [el castigo]... Si el pecador se dedica a actos pecaminosos o sigue avanzando por un camino pecaminoso, puedes impedir que esa persona lo haga mediante la aplicación de la fuerza [el castigo]. Pero no se puede transformar [crear moralistas] de esta manera. (resumen en español)
Puntos clave para transformar a los demás
1. El arte de la persuasión (es decir, la lógica y el razonamiento) es la vía para transformar a alguien en una persona verdaderamente buena. Esto implica enseñar los valores de la moralidad, inculcar un sentimiento de obediencia y responsabilidad, e inspirarles en la sadhana, etc. Persuadiendo, convenciendo y animando a alguien de esta manera, puede convertirse en un verdadero benefactor de la sociedad, en una persona verdaderamente buena.
2. La aplicación de la fuerza (es decir, la amenaza, el miedo al castigo) nunca permitirá que uno se convierta en bueno. Eso significa que utilizar tácticas de miedo o amenazar a alguien con privación de la libertad, penas de cárcel y repercusiones negativas por sus fechorías no le permitirá convertirse en una buena persona.
3. La aplicación de la fuerza sirve para disuadir a una persona de realizar actividades antisociales. Si una persona depravada comprende que será encarcelada por obrar mal, eso puede disuadirla de cometer malas acciones. Este es el principal beneficio del uso de la fuerza. Pero la aplicación de la fuerza y el miedo a las repercusiones no impulsarán a nadie a convertirse en una persona recta y verdaderamente buena.
Uso equilibrado de la persuasión y la fuerza
Tanto la fuerza como la persuasión son necesarias. Primero hay que cultivar el deseo interior. Hay que inculcarle los medios para convertirse en un verdadero ser humano y en un activo para la sociedad. Esto es lo que se entiende por persuasión. Después, cuando la persuasión y la educación han inculcado la creación de buenos ciudadanos, los gobiernos pueden aplicar tácticas de miedo y la fuerza para establecer la ley y el orden y evitar que la gente haga cosas perjudiciales.
Por desgracia, en la actualidad, la persuasión no se lleva a cabo de manera eficaz. Ese mensaje instrumental de conducta moral, sentido de la responsabilidad, obediencia y otras enseñanzas dhármicas está siendo totalmente ahogado por los canales negativos de los medios de comunicación y los elementos degradantes de la sociedad. Por eso el orden social está desequilibrado en la actualidad. Sólo mediante la correcta ejecución del doble enfoque -es decir, la persuasión y la fuerza- puede formarse una sociedad adecuada.
Las tácticas del miedo no bastan
Hoy en día, en todo el mundo, los gobiernos han adoptado en su mayoría un enfoque unilateral de la ley y el orden. La administración dicta normas y encarga a la policía y al ejército que las hagan cumplir. Sin embargo, según las enseñanzas de Baba, este enfoque unilateral no es una forma eficaz de crear una sociedad humana adecuada. Este estilo tampoco funciona bien en la vida familiar, ni en la vida comunitaria, ni en nuestra vida social de AMPS. La aplicación de la fuerza con el miedo al castigo es, por sí misma, ineficaz para construir un orden social sano. Esto es cierto tanto si se trata de 5 personas en una unidad familiar, como de un colectivo mayor de personas.
Cuando sólo se emplean tácticas de miedo, y cuando no se convence, persuade o educa adecuadamente a los miembros del público en general sobre lo que se debe y no se debe hacer, no se puede rectificar ni convertir a las personas en buenos ciudadanos. Cuando los gobiernos sólo recurren al miedo a la policía y a la cárcel, en realidad aumenta la delincuencia. Cuando hay escasez de buenas personas y un número creciente de depravados, no es posible aplicar la cantidad de fuerza necesaria sobre todas las personas en todo momento para evitar que hagan daño.
Aunque es menos probable que las personas cometan delitos cuando creen que la policía está presente o cuando piensan que pueden ser atrapadas, recurren a la actividad delictiva cuando piensan que pueden salirse con la suya. Este es el resultado negativo que se produce cuando sólo se aplica la fuerza para controlar a la sociedad, y hay una ausencia de persuasión para ayudar a las personas a convertirse en buenos ciudadanos.
Inyectar únicamente el miedo a ser encarcelado no es la solución adecuada; eso no conducirá al desarrollo de una sociedad adecuada, ni evitará que la gente cometa malas acciones. Tampoco el miedo al castigo conducirá al crecimiento de un entorno familiar sano, especialmente con adolescentes, etc.
Se necesitan buenos ejemplos para enseñar moralidad y dharma
Ciertamente, la aplicación de la fuerza tiene su valor inherente y debe ser una herramienta para mantener la ley y el orden. Y es deber de la policía y de los agentes del orden utilizar esta técnica. Al mismo tiempo, debe entenderse que no es deber de esos agentes del orden enseñar moralidad y contar historias inspiradoras, etc. Hay otras asociaciones, grupos de servicio e individuos que deben cumplir ese papel. Y ciertamente ese papel está en boga, pero no al nivel requerido. Padres, profesores, grupos de acción comunitaria, acaryas y otros están profundamente implicados -a distintos niveles- en convencer y persuadir a la gente para que sea buena. Y aún queda mucho trabajo por hacer. En todos los frentes, los padres y los administradores escolares también pueden utilizar la fuerza o el miedo al castigo para disuadir a los jóvenes de hacer daño.
Uno de los principales obstáculos para persuadir a la gente de que siga principios morales es que la pseudocultura, los medios de comunicación, las películas, los programas de televisión, la música pop, los sitios web degradados y las tendencias degradantes de la sociedad tienen una influencia y una voz mucho mayores. Esos medios proyectan un mensaje muy materialista, lleno de violencia, indulgencia, lujuria, etc. Los organismos sociales dominantes -empresas y corporaciones- encienden las propensiones más bajas para ganar dinero. Y difunden sus mensajes depravantes por todas partes para obtener beneficios. En ese caso, la voz sensible de los buenos padres, profesores y grupos comunitarios se ahoga fácilmente. Trágicamente, eso es lo que está ocurriendo hoy en día. Y por eso la sociedad va en picada. A medida que se establezcan más canales adecuados de educación y persuasión, poco a poco podremos levantar a la sociedad de su estado actual. Ese es el gran reto de hoy en día.
Cómo el niño puede ser un Ananda Margii ideal
La enseñanza sobre la persuasión y la aplicación de la fuerza se aplica por igual a todas las esferas de la vida, incluida la vida familiar. No se puede obligar a los niños a ser Ananda Margiis ideales, pero se les puede enseñar, educar, persuadir y convencer psicológicamente para que lleven una vida dhármica. Inculcándoles puntos de yama y niyama y enseñándoles sadhana, así como lo que se debe y no se debe hacer en la vida social, esos niños sin duda crecerán y se convertirán en buenas personas, es decir, en sadhakas y sadvipras ideales. Y sí, mediante la aplicación de la fuerza, se puede disuadir a los niños de hacer daño e intimidar a otros, robar y cometer otras fechorías, etc. Pero no se puede obligar a un niño a convertirse en sadhu. Para eso se necesita persuasión y una educación adecuada, enseñanzas morales y sadhana.
Por el contrario, sólo obligar a un niño a hacer sadhana no dará ningún fruto. Si se les amenaza con que deben hacer sadhana, seguir yama y niyama y convertirse en sadhu, eso nunca funcionará. La fuerza o el castigo sólo pueden utilizarse para disuadirles de hacer el mal. No les ayudará ni les inspirará a hacer lo correcto.
Manera de cultivar el deseo interior
Debemos enseñar la lógica y el razonamiento de por qué las reglas de Ananda Marga son beneficiosas, entonces se desarrollará de forma natural el deseo interior de seguir esas reglas. Y entonces uno estará mejor capacitado para enseñar e inspirar a otros. Este es tanto un método individual como un enfoque colectivo. Se debe inculcar un impulso interior cuando uno desea seguir los principios dhármicos. Entonces uno puede convertirse en un verdadero sadhaka. Aquellos inspirados en el fondo de su corazón a seguir las enseñanzas de Ananda Marga progresan en el camino de la espiritualidad y se convierten en verdaderos portadores de la antorcha para la sociedad.
En la sociedad, cuando se trata con ladrones y criminales, se aplica la fuerza; y, cuando se trata con margiis y monjes, Baba regañaba a los malhechores para que dejaran de delinquir. Paralelamente, Sadguru Baba persuadía e inspiraba a todos los Ananda Margiis con discursos y enseñanzas sobre cómo llevar una vida dhármica. Mediante este doble enfoque de persuasión y aplicación de la fuerza, se hicieron muchos progresos, por Su gracia.
Del mismo modo, con nuestros hijos y en particular con los adolescentes, no podemos obligarles a convertirse en moralistas y sadhus, sólo podemos obligarles a no cometer delitos. Por eso hay que utilizar la educación y la persuasión para inspirar a esos adolescentes en el camino de los Dieciséis Puntos y el bhagavad dharma. Entonces crecerán mucho. Por desgracia, en la sociedad en general, este elemento de persuasión dhármica está esencialmente ausente, ahogado por el ruido de la pseudocultura y las actividades depravantes.
Los tribunales y la policía sólo pueden impedir que una persona cometa delitos, etc. Esos cuerpos de seguridad y judiciales son incapaces de transformar a uno en un moralista. Se necesita el doble enfoque de Baba. Por la fuerza uno puede prevenir a otros de hacer actividades criminales dañinas, y con persuasión podemos transformar a la gente ordinaria en moralistas estrictos y dharmikas, por Su gracia. Debemos seguir este método en (a) Ananda Marga Pracaraka Samgha, (b) la vida familiar - especialmente con nuestros adolescentes, y (c) la sociedad en general.
Conclusión
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 10, "The Witness-ship of Parama Puruśa Is of Supreme Importance", p.190, Baba nos dice: Puedes ayudar a alguien a volverse bueno haciéndole comprender [los valores morales], pero nadie se vuelve bueno mediante la aplicación de la fuerza [el castigo]... Si el pecador está involucrado en actos pecaminosos o sigue avanzando por un camino pecaminoso, puedes evitar que esa persona lo haga mediante la aplicación de la fuerza [el castigo]. Pero no puedes transformar [crear moralistas] de esta manera. (resumen en español)
He aquí los puntos clave a tener en cuenta:
1. Mediante la aplicación de la fuerza, puedes disuadir a la gente de hacer el mal.
2. Mediante la persuasión puedes inspirarles para que se conviertan en mejores seres humanos.
3. Ambos aspectos son necesarios; un enfoque unilateral no es suficiente.
Namaskar,
En Él,
Shiva Kumar
Debemos enseñar la lógica y el razonamiento de por qué las reglas de Ananda Marga son beneficiosas, entonces se desarrollará de forma natural el deseo interior de seguir esas reglas. Y entonces uno estará mejor capacitado para enseñar e inspirar a otros. Este es tanto un método individual como un enfoque colectivo. Se debe inculcar un impulso interior cuando uno desea seguir los principios dhármicos. Entonces uno puede convertirse en un verdadero sadhaka. Aquellos inspirados en el fondo de su corazón a seguir las enseñanzas de Ananda Marga progresan en el camino de la espiritualidad y se convierten en verdaderos portadores de la antorcha para la sociedad.
En la sociedad, cuando se trata con ladrones y criminales, se aplica la fuerza; y, cuando se trata con margiis y monjes, Baba regañaba a los malhechores para que dejaran de delinquir. Paralelamente, Sadguru Baba persuadía e inspiraba a todos los Ananda Margiis con discursos y enseñanzas sobre cómo llevar una vida dhármica. Mediante este doble enfoque de persuasión y aplicación de la fuerza, se hicieron muchos progresos, por Su gracia.
Del mismo modo, con nuestros hijos y en particular con los adolescentes, no podemos obligarles a convertirse en moralistas y sadhus, sólo podemos obligarles a no cometer delitos. Por eso hay que utilizar la educación y la persuasión para inspirar a esos adolescentes en el camino de los Dieciséis Puntos y el bhagavad dharma. Entonces crecerán mucho. Por desgracia, en la sociedad en general, este elemento de persuasión dhármica está esencialmente ausente, ahogado por el ruido de la pseudocultura y las actividades depravantes.
Los tribunales y la policía sólo pueden impedir que una persona cometa delitos, etc. Esos cuerpos de seguridad y judiciales son incapaces de transformar a uno en un moralista. Se necesita el doble enfoque de Baba. Por la fuerza uno puede prevenir a otros de hacer actividades criminales dañinas, y con persuasión podemos transformar a la gente ordinaria en moralistas estrictos y dharmikas, por Su gracia. Debemos seguir este método en (a) Ananda Marga Pracaraka Samgha, (b) la vida familiar - especialmente con nuestros adolescentes, y (c) la sociedad en general.
Conclusión
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 10, "The Witness-ship of Parama Puruśa Is of Supreme Importance", p.190, Baba nos dice: Puedes ayudar a alguien a volverse bueno haciéndole comprender [los valores morales], pero nadie se vuelve bueno mediante la aplicación de la fuerza [el castigo]... Si el pecador está involucrado en actos pecaminosos o sigue avanzando por un camino pecaminoso, puedes evitar que esa persona lo haga mediante la aplicación de la fuerza [el castigo]. Pero no puedes transformar [crear moralistas] de esta manera. (resumen en español)
He aquí los puntos clave a tener en cuenta:
1. Mediante la aplicación de la fuerza, puedes disuadir a la gente de hacer el mal.
2. Mediante la persuasión puedes inspirarles para que se conviertan en mejores seres humanos.
3. Ambos aspectos son necesarios; un enfoque unilateral no es suficiente.
Namaskar,
En Él,
Shiva Kumar
- Here is a link to the original English posting: Both force & persuasion needed
Recent Spanish Postings:
Recent Spanish Postings:
