Baba
Cuando la sadhana se detiene
Namaskar,
Todos y cada uno de los sadhakas saben que la sadhana en sí se mueve en fases de pausa y velocidad.
En un resumen en español de Prout in a
Nutshell - 7, Dynamicity and Staticity. Baba nos dice: Al hacer sa'dhana
'en la esfera espiritual, puede llegar el estado de pausa. A veces la
gente dice:' ¡Qué extraño! Hace unos días estaba teniendo una excelente
meditación, pero en estos días no puedo concentrarse en absoluto. Eso es
muy triste. O a veces uno puede decir: "El otro día, mientras meditaba,
mi cuerpo comenzó a temblar. Fue una experiencia bastante agradable.
¿Por qué no tengo la misma experiencia hoy?" Este tipo de experiencia
dichosa durante la meditación o la concentración entra dentro del
alcance de la asimilación. Se interioriza. Pero si no encuentra ninguna
expresión en la mente, nunca podrás experimentarla. Tal vez después de
unos días puedas experimentar una experiencia aún mayor. bienaventuranza
durante el encantamiento o la meditación. Todo esto significa que
incluso en la esfera espiritual también hay pausa y velocidad. (Spanish
summary)
Por lo tanto, siempre debemos esforzarnos al máximo en la sadhana y nunca omitir ninguna lección, entonces uno avanzará en el camino espiritual. La ética principal es la sinceridad en la sadhana: si uno es sincero, ciertamente avanzará, por Su gracia.
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Sadhana y sadhanaunga
En nuestro sistema de sahaja yoga, es decir, las seis lecciones de sadhana, las lecciones se pueden dividir en dos categorías básicas: sa'dhana 'y sa'dhana'unga. Nuestro iishvara pranidhana y dhya'na son las dos únicas lecciones de sadhana. Iishvara pranidhana conduce a mukti y abhidhyana trae moksa, por Su gracia. Así que ambas son lecciones de sadhana.
Mientras que nuestras otras lecciones, las del 2 al 5, son lecciones útiles de sadhana conocidas como sa'dhana'unga. Estos incluyen: madhuvidya, tattva dharana, pranayama y cakra shodhana. Todas estas son lecciones de ayuda, es decir, sa'dhana'unga, en sadhana.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, How to Concentrate. Baba nos dice: Hay ciertas sádhanás de ayuda. Ásana y práńáyáma, por ejemplo, son elementos de ayuda. No son sádhaná, se llaman sádhanáuṋga. (Spanish summary)
Todas las lecciones de ayuda del sadhana (es decir, madhuvidya, tattva dharana, pranayama y cakra shodhana), junto con otros aspectos del astaunga yoga como las asanas, ayudan a llevar la mente a un estado equilibrado en el que uno puede hacer sadhana, por Su gracia.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, Oṋḿkára and Iśt́a Mantra. Baba nos dice La vida humana es solo para sádhaná espiritual. No hay, no puede haber, ningún otro motivo; no puede haber otra intención; no puede haber ningún otro desiderátum. (Spanish summary)
Pasos para mantener fuerte la sadhana: tercera lección
A pesar de nuestros mejores esfuerzos, a veces uno puede pasar por períodos de pausa en el sadhana. En ese momento, hay ciertos enfoques que ayudan a que el sadhana vuelva a un período de velocidad. Un punto es practicar la lección de tattva dharana. Esto energiza el propio ser, mejora la concentración y estabiliza la mente. Por lo tanto, es una muy buena lección cuando se experimenta un período de pausa.
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A veces, sentarse durante una sesión larga o incluso corta en viira'sana (la postura de tattva dharana) no es particularmente fácil. Porque los dedos de los pies están doblados por debajo y se aplica mucha presión a las articulaciones de los dedos. En ese caso, se pueden colocar algunas prendas de vestir suaves o un trozo de espuma debajo de los pies al realizar la tercera lección. De esa manera viira'sana se sentirá más cómodo y uno podrá permanecer en esa posición por mucho tiempo, obteniendo los múltiples beneficios. Y, con el tiempo, hacer esta lección se volverá más y más fácil físicamente.
Acerca de las lecciones de sadhana: primera y sexta lección
Entonces llega el momento de cuándo se debe hacer la primera lección y cuándo se debe hacer abhidhya'na. A continuación, se presentan algunas pautas básicas.
1. Si uno está luchando en abhidhyana, ya sea porque no puede visualizar su Meta o porque no siente esa conexión dulce y sincera en su interior, entonces puede intentar cambiar a iishvara pranidhana. Porque iishvara pranidhana es comparativamente fácil.
2. Debe recordarse que iishvara pranidhana en sí mismo es una lección basada en bhakti. Entonces, justo después de que uno completa la etapa de cittashuddhi (el último paso del proceso de retiro), antes de comenzar la práctica del mantra japa, primero se infunde un fuerte sentimiento de amor por la meta de uno. Y luego, después de despertar ese bhakti, uno puede repetir su is't'a mantra. Entonces ese mantra japa será fructífero por Su gracia. Aquí el punto es que la repetición del mantra debe estar saturada de bhakti y anhelo por Él. Ese es un punto clave para iishvara pranidhana.
3. Después de hacer iishvara pranidhana y otras lecciones, entonces uno debe hacer abhidhyana y si abhidhyana no progresa correctamente, entonces regrese y haga otras lecciones y vuelva a abhidhyana. De esta manera, abhidhyana se puede realizar más de una vez durante una sesión de sadhana determinada.
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Avanzando en la sadhana
4. Y es vital que un sadhaka siempre sea natural en su enfoque del sadhana y no artificial o hipócrita. Uno debe hacer lo que siente sinceramente.
5. Por ejemplo, cuando un niño pequeño tiene un fuerte deseo de sentarse en el regazo de su madre, ese bebé llorará y llorará hasta que la madre lo ponga en su regazo. Y esto es bastante natural y la madre siente que debe responder al llanto del niño. Porque ese es el sentimiento puro y natural del niño. Por el contrario, si para lucirse o para obtener prestigio, uno simplemente se sienta erguido en sadhana frente a otros y luego, en otras ocasiones, en su hogar no hace sadhana en absoluto, eso es antinatural y uno no progresará. Porque esa es solo una exhibición falsa en nombre de la sadhana. Está totalmente desprovisto de sinceridad; por lo que uno simplemente se degradará.
6. Y el punto más importante de la sadhana es pedir ayuda directamente a su objeto de meditación, la dhyeya de uno. Uno puede repetir: 'No puedo hacer nada, estoy indefenso, así que, por favor, agráciame'. Solicitar Su gracia de esta manera invariablemente ayudará a uno a avanzar en el camino. Este tipo de petición constante es necesaria para obtener Su gracia. Y este tipo de solicitud debe realizarse con todos los dulces y sinceros sentimientos del corazón. Solo entonces se tendrá éxito.
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, The Path unto the Abode of Beatitude, Baba nos dice: Tendrán que acercarse a Parama Purusa con estas palabras: 'Parama Purusa, quiero avanzar hacia Ti, pero no tengo la fuerza suficiente para moverme. Por favor, dame fuerzas, quiero seguir adelante'. (Spanish summary)
Conclusión
La sadhana es lo principal en la vida de un aspirante. Y en nuestro sistema de sadhana de Ananda Marga, eso significa primera y sexta lecciones. Pero para progresar en iishvara pranidhana y abhidhyana, un aspirante debe realizar con sinceridad todas las demás lecciones y practicar otros aspectos del astaunga yoga como asanas, yama y niyama. Todos estos esfuerzos son sadhanaunga y mejoran la sadhana. Finalmente, al hacer la primera y la sexta lección, es importante ser sincero y natural y cultivar el bhakti. Entonces uno está seguro de tener éxito, por Su gracia.
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Namaskar,
en él,
Ananda
En la sadhana, uno debe seguir un enfoque natural, especialmente en abhidhyana. Uno debe acercarse a su objeto de meditación, su dhyeya, y comunicarse con Él de acuerdo con sus sentimientos internos. Un sadhaka no debe actuar de manera falsa o antinatural. La sinceridad es la clave del progreso en abhidhyana.
Hay quienes pueden decir que abhidhyana es la única lección que se debe practicar, pero eso no es apropiado. Más bien, todas las lecciones tienen su utilidad y especialidad, y todas ayudan a promover un abhidhyana más profundo. Entonces, la manera de desarrollar un sentimiento dulce e íntimo en abhidhyana es siguiendo las seis lecciones y siendo sincero y verdadero en abhidhyana.
Diferencia entre velocidad y pausa
Todos los puntos anteriores son importantes. Por Su gracia, todas estas pautas ayudan a un sadhaka en la sadhana, especialmente si uno está experimentando un período de pausa. Mientras que cuando uno está en un período de velocidad, entonces, por Su gracia, todas las lecciones fluyen naturalmente y uno se pierde por completo en el océano de la Bienaventuranza Cósmica.
El camino es sistáltico
Como sadhakas, es perfectamente natural que uno pase por "altibajos" en nuestra práctica de meditación. Al mismo tiempo, todos deseamos estar siempre en una fase "ascendente". Entonces, cuando invariablemente llega una fase de "bajada", todos deberíamos saber qué significa y cómo manejarla.
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Flujo natural de la vida: movimiento sistáltico
Como Baba discute en tantos discursos, ya sea sobre sadhana, economía, educación, progreso social o literatura, etc., todos y cada uno de los movimientos en este universo se mueven a lo largo de un camino sistáltico.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 8, The Advent of Mahásambhúti, Baba nos dice: Como saben, en este universo nuestro nada se mueve - ninguna fuerza, ninguna expresión, ninguna manifestación, se mueve - a lo largo de una línea recta. El movimiento es siempre pulsativo; el movimiento es siempre de orden sistáltico, orden de pausa y comienzo. Debe haber una etapa de pausa, y otra etapa justo después de la etapa de pausa - una etapa de movimiento. (Spanish summary)
Entonces, de acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, los "altibajos" en la vida espiritual son naturales y esperados. Y su propia terminología para estos "altibajos" de la vida son períodos de velocidad y períodos de pausa.
Preguntas y respuestas sobre la meditación
En un resumen en español de Yoga Psychology, Questions and Answers on Meditation, #16 - #18, Baba nos dice:
Pregunta: ¿Qué es dhárańá?
Respuesta: Dhárańá se define como: Deshabandhashcittasya dhárańá. Dhárańá significa literalmente" ubicar la mente firmemente en un área o región del cuerpo ". Esto implica concentrarse en los puntos de control respectivos de los factores fundamentales ubicados dentro del cuerpo humano. Es decir, la mente debe estar fija en cakras [plexo] específicos y ocupada en la ideación Cósmica. (Spanish summary)
Pregunta: ¿Qué es shodhana?
Respuesta: La palabra shodhana significa literalmente" refinamiento "o" purificación ". En la meditación espiritual, shodhana es la concentración en los cakras. Es una parte de la sadhana de Ananda Marga que no está incluida en el aśt́áḿga yoga [el camino de los 8 pasos del yoga]. (Spanish summary)
Pregunta: ¿Qué es dhyána?
Respuesta: Patanjali definió dhyána como: Tatra pratyatyaekatánatá dhyánam -" Dhyána significa 'el flujo ininterrumpido de la mente hacia la meta suprema' ". Entonces dhyána es meditación en la Entidad Suprema, de modo que hay un incesante movimiento ascendente de la mente hacia Parama Puruśa. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: La filosofía de Ananda Marga dice: "¿Qué es Dharana y Dhyána y cuál es la diferencia entre los dos?" (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: El citta tiene la característica de volverse como su objeto. Por ejemplo, cuando el Citta está en contacto con un árbol se vuelve como el árbol. Para hacer esto, el citta tiene que depender de sensaciones externas que transmiten esa forma a el citta con la ayuda de los indriyas u órganos. El citta realiza dos tipos de funciones: gráhaka y vikshepaka. La función gráhaka se realiza con la ayuda de los cinco jiṋánendriyas u órganos de los sentidos con sus nervios aferentes, que llevan las sensaciones de los objetos externos a el citta; luego el citta toma la forma de las sensaciones transmitidas por los nervios. La segunda función de Vikshepaka se realiza con la ayuda de los cinco karmendriyas u órganos motores y sus nervios eferentes, que transforman las sensaciones en acción física. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Así, el citta toma las formas de la imagen o sensación que se le lleva con la ayuda de los nervios sensoriales. La propiedad del citta de volverse como su objeto se llama dháraná, que significa "sostener ": el citta sostiene una imagen y se vuelve como tal. La imagen se lleva a el citta desde sensaciones externas, y como estas sensaciones no son continuas, la imagen que se forma en el citta tampoco es continua. Siempre hay un espacio entre dos imágenes sucesivas, pero debido a la rápida sucesión de las imágenes no se percibe la brecha. Es como las imágenes de la pantalla de cine que parecen ser continuas y constantes; pero cuando se examina la película se ve que las imágenes en la pantalla se forman a partir de una sucesión de muchas imágenes diferentes. En Dhárańá, el citta se vuelve como aquello con lo que entra en contacto en el mundo externo a través de las sensaciones; dado que las sensaciones del objeto externo no son continuas, la imagen en el citta tampoco con continuas. Por lo tanto, Dhárańa no es dinámico, porque las imágenes individuales que se forman en el citta, son todas estáticas y no permanecerán a menos que sean seguidas inmediatamente por otra imagen. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Dhyána es también un estado del citta como Dhárańá, pero dado que dhyána nunca puede ser de ningún objeto externo, el citta no tiene que depender de sensaciones externas. El objeto en dhyána es siempre interno y el citta puede tomar su forma sin la ayuda de ninguna sensación externa. Cuando no hay necesidad de sensaciones externas, tampoco hay brecha entre una sensación y otra; y la forma que el citta adopta en dhyána es continua. Dhyána no es, por tanto, estático sino proceso continuo; y esta continuidad no puede romperse porque el citta existe en el mismo estado y toma la misma forma durante todo el período de dhyána. Dado que la forma es la misma en todo momento, no existen lagunas como en dháraná, y no hay sucesión de imágenes estáticas individuales, mas bien se compara con la continuidad de una corriente de aceite que fluye sin ningún movimiento aparente. Taela dhárá vat ekatánatá: “La meditación o dhyána es un recuerdo constante, fluyendo como una corriente ininterrumpida de aceite de un recipiente a otro. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: El resultado de la acción en dhyána es la inacción. El proceso de dhyána es tan continuo que toda la capacidad de acción se agota para mantener esta continuidad, y el resultado, por lo tanto, es la inacción. Cuando hay un cese de la acción, la mente deja de existir, y a eso se le llama samádhi. Samádhi también se llama karma samádhi - el estado sin acción cuando todo karma cesa (karmanásha). (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Hay otra acción: el poder de atracción de Parama Puruśa. Este poder de atracción que se origina en Parama Puruśa siempre permanecerá; pero como el objeto de la atracción es la mente, y cuando la mente en sí no existe, este poder de atracción tampoco existirá. Dhyána, por lo tanto, resulta en la pérdida completa de la acción. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Dhárańá y Dhyána son, por lo tanto, bastante diferentes entre sí, aunque ambos tienen lugar en el citta. Dhárańá es el proceso en el que citta toma la forma de objetos externos, mientras que dhyána se refiere únicamente a los objetos internos. Dhárańa es estático, mientras que dhyána está lleno de forma dinámica. Dhárańá es discontinuo y momentáneo, mientras que dhyána es continuo. Dhárańá puede resultar en acción, pero dhyána resulta solo en el cese de acciones. Dhárańá es puramente una creación del citta y es tamoguńi o estático, mientras que dhyána está lleno de dinamismo y es rajoguni o mutativo por naturaleza. El cese de acción resultante en dhyána muestra que su objetivo final es Sattvaguńii Samádhi a través del principio de sattvaguńa. (Spanish summary)
Dhyánakriyá es como un hilo de melaza
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, The Stance of Salvation and How to Attain It, Baba nos dice: El mejor proceso es Brahma Sadbháva. El segundo es dháraná y dhyána. El tercero es Japa-Stuti: esto es adhama y múrtipujá, es decir, la adoración de ídolos es adhamádhama. ¿Cuál es el problema? En Japakriyá solo hay ritmo acústico como les he dicho sobre el ritmo acústico Ráma, Ráma, Ráma, Ráma. Pero en Prańidhána este ritmo acústico mantiene un paralelismo con el ritmo mental, es decir, mentalmente estarás diciendo Ráma, Ráma, Ráma, debería haber un ritmo acústico Ráma, Ráma. Ráma así y mentalmente estarás pensando en Ráma también, es decir, el paralelismo debe mantenerse, de lo contrario en Japakriyá donde no hay paralelismo lo que sucede; mientras pronuncia la palabra Ráma, Ráma mientras canta la palabra "Rá", la letra "Rá", está pensando en la siguiente letra "Ma". ¡Ráma! De nuevo, mientras pronuncia la letra "Ma", está pensando en la letra "Rá". Siguiente “Rá”. en la segunda etapa de Japa "Rá", en ese caso tu Mantra será "Mara", estás pronunciando la letra "Ma" y pensando en la letra "Rá", por lo que tu Iśt́a Mantra se convierte en "Mara" y no en "Ráma". Entonces es inútil hacer ese tipo de Japakriyá. A menos que y hasta que haya un paralelismo con la onda mental, es inútil y donde hay un paralelismo entre el ritmo acústico y el ritmo mental se llama Prańidhána. En Ananda Marga, su Iishvara Pránidhána no es japakriyá; se llama Prańidhána. Prańidhána entra dentro del alcance de Dhyána y no dentro del alcance de japa. ¿Me sigues Ahora? el primero es Pranidhána y el segundo es Anudhyána. Qué es Anudhyána Dentro de la esfera mayor de Dhyána hay dos procesos: Dhárańá y Dhyána; cuando intentas retener algo externo dentro de tu mundo mental, se llama Dhárańá. Entonces en Dhárańá, hay una fuerza estática, Dhárańá es de origen estático. Pero cuando algo se está moviendo y ese movimiento ha sido aceptado por ti como es, se llama Dhyána. Entonces en Dhyána hay una fuerza dinámica. Dhyánakriyá es como un hilo de melaza. Cuando se vierte se crea un hilo; hay fuerza, hay movimiento en ese hilo, pero parece ser algo estático. Dhyánakriyá es así. ¿Me sigues? “Taela Dharavat”. (Spanish summary)
Las personas piadosas son aquellas que...
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 2, The Call of the Supreme, Baba nos dice: Los Paiṋcakośas tendrán que perfeccionarse, pero ¿cómo es posible? Solo pueden consumarse mediante la práctica de Yama y Niyama. El Annamaya Kośa se perfecciona a través de Ásanas (posturas físicas). Yama y Niyama Sádhana perfeccionan El Kámamaya Kośa. El Manomaya Kośa se perfecciona a través de Pránáyáma. A través de Pratyáhára, el Atimánasa Kośa se perfecciona. El Vijiṋánmaya Kośa se perfecciona a través de Dhárańá y el Hirańmaya Kośa a través de Dhyána. Sólo Dhyána Samádhi da acceso a el alma. Las personas piadosas son aquellas que se esfuerzan seriamente por perfeccionar el Paiṋcakośa. La existencia humana consiste de cinco kośas y la práctica espiritual en ocho pasos. Esta práctica espiritual es Dharma. Lo que no proporciona la explicación del Paiṋcakośa no es Dharma, sino sectismo. (Spanish summary)
"Voy a agarrarme de Él"
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 31, Abhidhyána and Árádhaná, Baba nos dice: En Ranchi les hablé de dhyána y dhárańá. Parama Puruśa es tu meta. Vas a Parama Puruśa. Si Parama Puruśa es atrapado fácilmente en tu corazón, entonces esa es la voluntad de Parama Puruśa. Si Parama Puruśa se escapa de ti, ¿qué debes hacer? Si piensas, “Parama Puruśa no me quiere”, y vuelves atrás, entonces eres derrotado por Parama Puruśa. Pero si Parama Puruśa se escapa, lo persigues, y si dices: "No lo dejaré ir, no desistiré hasta que lo agarre", esto es abhidhyána. (Spanish summary)
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Por lo tanto, siempre debemos esforzarnos al máximo en la sadhana y nunca omitir ninguna lección, entonces uno avanzará en el camino espiritual. La ética principal es la sinceridad en la sadhana: si uno es sincero, ciertamente avanzará, por Su gracia.
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Sadhana y sadhanaunga
En nuestro sistema de sahaja yoga, es decir, las seis lecciones de sadhana, las lecciones se pueden dividir en dos categorías básicas: sa'dhana 'y sa'dhana'unga. Nuestro iishvara pranidhana y dhya'na son las dos únicas lecciones de sadhana. Iishvara pranidhana conduce a mukti y abhidhyana trae moksa, por Su gracia. Así que ambas son lecciones de sadhana.
Mientras que nuestras otras lecciones, las del 2 al 5, son lecciones útiles de sadhana conocidas como sa'dhana'unga. Estos incluyen: madhuvidya, tattva dharana, pranayama y cakra shodhana. Todas estas son lecciones de ayuda, es decir, sa'dhana'unga, en sadhana.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, How to Concentrate. Baba nos dice: Hay ciertas sádhanás de ayuda. Ásana y práńáyáma, por ejemplo, son elementos de ayuda. No son sádhaná, se llaman sádhanáuṋga. (Spanish summary)
Todas las lecciones de ayuda del sadhana (es decir, madhuvidya, tattva dharana, pranayama y cakra shodhana), junto con otros aspectos del astaunga yoga como las asanas, ayudan a llevar la mente a un estado equilibrado en el que uno puede hacer sadhana, por Su gracia.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, Oṋḿkára and Iśt́a Mantra. Baba nos dice La vida humana es solo para sádhaná espiritual. No hay, no puede haber, ningún otro motivo; no puede haber otra intención; no puede haber ningún otro desiderátum. (Spanish summary)
Pasos para mantener fuerte la sadhana: tercera lección
A pesar de nuestros mejores esfuerzos, a veces uno puede pasar por períodos de pausa en el sadhana. En ese momento, hay ciertos enfoques que ayudan a que el sadhana vuelva a un período de velocidad. Un punto es practicar la lección de tattva dharana. Esto energiza el propio ser, mejora la concentración y estabiliza la mente. Por lo tanto, es una muy buena lección cuando se experimenta un período de pausa.
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A veces, sentarse durante una sesión larga o incluso corta en viira'sana (la postura de tattva dharana) no es particularmente fácil. Porque los dedos de los pies están doblados por debajo y se aplica mucha presión a las articulaciones de los dedos. En ese caso, se pueden colocar algunas prendas de vestir suaves o un trozo de espuma debajo de los pies al realizar la tercera lección. De esa manera viira'sana se sentirá más cómodo y uno podrá permanecer en esa posición por mucho tiempo, obteniendo los múltiples beneficios. Y, con el tiempo, hacer esta lección se volverá más y más fácil físicamente.
Acerca de las lecciones de sadhana: primera y sexta lección
Entonces llega el momento de cuándo se debe hacer la primera lección y cuándo se debe hacer abhidhya'na. A continuación, se presentan algunas pautas básicas.
1. Si uno está luchando en abhidhyana, ya sea porque no puede visualizar su Meta o porque no siente esa conexión dulce y sincera en su interior, entonces puede intentar cambiar a iishvara pranidhana. Porque iishvara pranidhana es comparativamente fácil.
2. Debe recordarse que iishvara pranidhana en sí mismo es una lección basada en bhakti. Entonces, justo después de que uno completa la etapa de cittashuddhi (el último paso del proceso de retiro), antes de comenzar la práctica del mantra japa, primero se infunde un fuerte sentimiento de amor por la meta de uno. Y luego, después de despertar ese bhakti, uno puede repetir su is't'a mantra. Entonces ese mantra japa será fructífero por Su gracia. Aquí el punto es que la repetición del mantra debe estar saturada de bhakti y anhelo por Él. Ese es un punto clave para iishvara pranidhana.
3. Después de hacer iishvara pranidhana y otras lecciones, entonces uno debe hacer abhidhyana y si abhidhyana no progresa correctamente, entonces regrese y haga otras lecciones y vuelva a abhidhyana. De esta manera, abhidhyana se puede realizar más de una vez durante una sesión de sadhana determinada.
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Avanzando en la sadhana
4. Y es vital que un sadhaka siempre sea natural en su enfoque del sadhana y no artificial o hipócrita. Uno debe hacer lo que siente sinceramente.
5. Por ejemplo, cuando un niño pequeño tiene un fuerte deseo de sentarse en el regazo de su madre, ese bebé llorará y llorará hasta que la madre lo ponga en su regazo. Y esto es bastante natural y la madre siente que debe responder al llanto del niño. Porque ese es el sentimiento puro y natural del niño. Por el contrario, si para lucirse o para obtener prestigio, uno simplemente se sienta erguido en sadhana frente a otros y luego, en otras ocasiones, en su hogar no hace sadhana en absoluto, eso es antinatural y uno no progresará. Porque esa es solo una exhibición falsa en nombre de la sadhana. Está totalmente desprovisto de sinceridad; por lo que uno simplemente se degradará.
6. Y el punto más importante de la sadhana es pedir ayuda directamente a su objeto de meditación, la dhyeya de uno. Uno puede repetir: 'No puedo hacer nada, estoy indefenso, así que, por favor, agráciame'. Solicitar Su gracia de esta manera invariablemente ayudará a uno a avanzar en el camino. Este tipo de petición constante es necesaria para obtener Su gracia. Y este tipo de solicitud debe realizarse con todos los dulces y sinceros sentimientos del corazón. Solo entonces se tendrá éxito.
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, The Path unto the Abode of Beatitude, Baba nos dice: Tendrán que acercarse a Parama Purusa con estas palabras: 'Parama Purusa, quiero avanzar hacia Ti, pero no tengo la fuerza suficiente para moverme. Por favor, dame fuerzas, quiero seguir adelante'. (Spanish summary)
Conclusión
La sadhana es lo principal en la vida de un aspirante. Y en nuestro sistema de sadhana de Ananda Marga, eso significa primera y sexta lecciones. Pero para progresar en iishvara pranidhana y abhidhyana, un aspirante debe realizar con sinceridad todas las demás lecciones y practicar otros aspectos del astaunga yoga como asanas, yama y niyama. Todos estos esfuerzos son sadhanaunga y mejoran la sadhana. Finalmente, al hacer la primera y la sexta lección, es importante ser sincero y natural y cultivar el bhakti. Entonces uno está seguro de tener éxito, por Su gracia.
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Namaskar,
en él,
Ananda
En la sadhana, uno debe seguir un enfoque natural, especialmente en abhidhyana. Uno debe acercarse a su objeto de meditación, su dhyeya, y comunicarse con Él de acuerdo con sus sentimientos internos. Un sadhaka no debe actuar de manera falsa o antinatural. La sinceridad es la clave del progreso en abhidhyana.
Hay quienes pueden decir que abhidhyana es la única lección que se debe practicar, pero eso no es apropiado. Más bien, todas las lecciones tienen su utilidad y especialidad, y todas ayudan a promover un abhidhyana más profundo. Entonces, la manera de desarrollar un sentimiento dulce e íntimo en abhidhyana es siguiendo las seis lecciones y siendo sincero y verdadero en abhidhyana.
Diferencia entre velocidad y pausa
Todos los puntos anteriores son importantes. Por Su gracia, todas estas pautas ayudan a un sadhaka en la sadhana, especialmente si uno está experimentando un período de pausa. Mientras que cuando uno está en un período de velocidad, entonces, por Su gracia, todas las lecciones fluyen naturalmente y uno se pierde por completo en el océano de la Bienaventuranza Cósmica.
El camino es sistáltico
Como sadhakas, es perfectamente natural que uno pase por "altibajos" en nuestra práctica de meditación. Al mismo tiempo, todos deseamos estar siempre en una fase "ascendente". Entonces, cuando invariablemente llega una fase de "bajada", todos deberíamos saber qué significa y cómo manejarla.
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Flujo natural de la vida: movimiento sistáltico
Como Baba discute en tantos discursos, ya sea sobre sadhana, economía, educación, progreso social o literatura, etc., todos y cada uno de los movimientos en este universo se mueven a lo largo de un camino sistáltico.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 8, The Advent of Mahásambhúti, Baba nos dice: Como saben, en este universo nuestro nada se mueve - ninguna fuerza, ninguna expresión, ninguna manifestación, se mueve - a lo largo de una línea recta. El movimiento es siempre pulsativo; el movimiento es siempre de orden sistáltico, orden de pausa y comienzo. Debe haber una etapa de pausa, y otra etapa justo después de la etapa de pausa - una etapa de movimiento. (Spanish summary)
Entonces, de acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, los "altibajos" en la vida espiritual son naturales y esperados. Y su propia terminología para estos "altibajos" de la vida son períodos de velocidad y períodos de pausa.
Preguntas y respuestas sobre la meditación
En un resumen en español de Yoga Psychology, Questions and Answers on Meditation, #16 - #18, Baba nos dice:
Pregunta: ¿Qué es dhárańá?
Respuesta: Dhárańá se define como: Deshabandhashcittasya dhárańá. Dhárańá significa literalmente" ubicar la mente firmemente en un área o región del cuerpo ". Esto implica concentrarse en los puntos de control respectivos de los factores fundamentales ubicados dentro del cuerpo humano. Es decir, la mente debe estar fija en cakras [plexo] específicos y ocupada en la ideación Cósmica. (Spanish summary)
Pregunta: ¿Qué es shodhana?
Respuesta: La palabra shodhana significa literalmente" refinamiento "o" purificación ". En la meditación espiritual, shodhana es la concentración en los cakras. Es una parte de la sadhana de Ananda Marga que no está incluida en el aśt́áḿga yoga [el camino de los 8 pasos del yoga]. (Spanish summary)
Pregunta: ¿Qué es dhyána?
Respuesta: Patanjali definió dhyána como: Tatra pratyatyaekatánatá dhyánam -" Dhyána significa 'el flujo ininterrumpido de la mente hacia la meta suprema' ". Entonces dhyána es meditación en la Entidad Suprema, de modo que hay un incesante movimiento ascendente de la mente hacia Parama Puruśa. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: La filosofía de Ananda Marga dice: "¿Qué es Dharana y Dhyána y cuál es la diferencia entre los dos?" (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: El citta tiene la característica de volverse como su objeto. Por ejemplo, cuando el Citta está en contacto con un árbol se vuelve como el árbol. Para hacer esto, el citta tiene que depender de sensaciones externas que transmiten esa forma a el citta con la ayuda de los indriyas u órganos. El citta realiza dos tipos de funciones: gráhaka y vikshepaka. La función gráhaka se realiza con la ayuda de los cinco jiṋánendriyas u órganos de los sentidos con sus nervios aferentes, que llevan las sensaciones de los objetos externos a el citta; luego el citta toma la forma de las sensaciones transmitidas por los nervios. La segunda función de Vikshepaka se realiza con la ayuda de los cinco karmendriyas u órganos motores y sus nervios eferentes, que transforman las sensaciones en acción física. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Así, el citta toma las formas de la imagen o sensación que se le lleva con la ayuda de los nervios sensoriales. La propiedad del citta de volverse como su objeto se llama dháraná, que significa "sostener ": el citta sostiene una imagen y se vuelve como tal. La imagen se lleva a el citta desde sensaciones externas, y como estas sensaciones no son continuas, la imagen que se forma en el citta tampoco es continua. Siempre hay un espacio entre dos imágenes sucesivas, pero debido a la rápida sucesión de las imágenes no se percibe la brecha. Es como las imágenes de la pantalla de cine que parecen ser continuas y constantes; pero cuando se examina la película se ve que las imágenes en la pantalla se forman a partir de una sucesión de muchas imágenes diferentes. En Dhárańá, el citta se vuelve como aquello con lo que entra en contacto en el mundo externo a través de las sensaciones; dado que las sensaciones del objeto externo no son continuas, la imagen en el citta tampoco con continuas. Por lo tanto, Dhárańa no es dinámico, porque las imágenes individuales que se forman en el citta, son todas estáticas y no permanecerán a menos que sean seguidas inmediatamente por otra imagen. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Dhyána es también un estado del citta como Dhárańá, pero dado que dhyána nunca puede ser de ningún objeto externo, el citta no tiene que depender de sensaciones externas. El objeto en dhyána es siempre interno y el citta puede tomar su forma sin la ayuda de ninguna sensación externa. Cuando no hay necesidad de sensaciones externas, tampoco hay brecha entre una sensación y otra; y la forma que el citta adopta en dhyána es continua. Dhyána no es, por tanto, estático sino proceso continuo; y esta continuidad no puede romperse porque el citta existe en el mismo estado y toma la misma forma durante todo el período de dhyána. Dado que la forma es la misma en todo momento, no existen lagunas como en dháraná, y no hay sucesión de imágenes estáticas individuales, mas bien se compara con la continuidad de una corriente de aceite que fluye sin ningún movimiento aparente. Taela dhárá vat ekatánatá: “La meditación o dhyána es un recuerdo constante, fluyendo como una corriente ininterrumpida de aceite de un recipiente a otro. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: El resultado de la acción en dhyána es la inacción. El proceso de dhyána es tan continuo que toda la capacidad de acción se agota para mantener esta continuidad, y el resultado, por lo tanto, es la inacción. Cuando hay un cese de la acción, la mente deja de existir, y a eso se le llama samádhi. Samádhi también se llama karma samádhi - el estado sin acción cuando todo karma cesa (karmanásha). (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Hay otra acción: el poder de atracción de Parama Puruśa. Este poder de atracción que se origina en Parama Puruśa siempre permanecerá; pero como el objeto de la atracción es la mente, y cuando la mente en sí no existe, este poder de atracción tampoco existirá. Dhyána, por lo tanto, resulta en la pérdida completa de la acción. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Dhárańá y Dhyána son, por lo tanto, bastante diferentes entre sí, aunque ambos tienen lugar en el citta. Dhárańá es el proceso en el que citta toma la forma de objetos externos, mientras que dhyána se refiere únicamente a los objetos internos. Dhárańa es estático, mientras que dhyána está lleno de forma dinámica. Dhárańá es discontinuo y momentáneo, mientras que dhyána es continuo. Dhárańá puede resultar en acción, pero dhyána resulta solo en el cese de acciones. Dhárańá es puramente una creación del citta y es tamoguńi o estático, mientras que dhyána está lleno de dinamismo y es rajoguni o mutativo por naturaleza. El cese de acción resultante en dhyána muestra que su objetivo final es Sattvaguńii Samádhi a través del principio de sattvaguńa. (Spanish summary)
Dhyánakriyá es como un hilo de melaza
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, The Stance of Salvation and How to Attain It, Baba nos dice: El mejor proceso es Brahma Sadbháva. El segundo es dháraná y dhyána. El tercero es Japa-Stuti: esto es adhama y múrtipujá, es decir, la adoración de ídolos es adhamádhama. ¿Cuál es el problema? En Japakriyá solo hay ritmo acústico como les he dicho sobre el ritmo acústico Ráma, Ráma, Ráma, Ráma. Pero en Prańidhána este ritmo acústico mantiene un paralelismo con el ritmo mental, es decir, mentalmente estarás diciendo Ráma, Ráma, Ráma, debería haber un ritmo acústico Ráma, Ráma. Ráma así y mentalmente estarás pensando en Ráma también, es decir, el paralelismo debe mantenerse, de lo contrario en Japakriyá donde no hay paralelismo lo que sucede; mientras pronuncia la palabra Ráma, Ráma mientras canta la palabra "Rá", la letra "Rá", está pensando en la siguiente letra "Ma". ¡Ráma! De nuevo, mientras pronuncia la letra "Ma", está pensando en la letra "Rá". Siguiente “Rá”. en la segunda etapa de Japa "Rá", en ese caso tu Mantra será "Mara", estás pronunciando la letra "Ma" y pensando en la letra "Rá", por lo que tu Iśt́a Mantra se convierte en "Mara" y no en "Ráma". Entonces es inútil hacer ese tipo de Japakriyá. A menos que y hasta que haya un paralelismo con la onda mental, es inútil y donde hay un paralelismo entre el ritmo acústico y el ritmo mental se llama Prańidhána. En Ananda Marga, su Iishvara Pránidhána no es japakriyá; se llama Prańidhána. Prańidhána entra dentro del alcance de Dhyána y no dentro del alcance de japa. ¿Me sigues Ahora? el primero es Pranidhána y el segundo es Anudhyána. Qué es Anudhyána Dentro de la esfera mayor de Dhyána hay dos procesos: Dhárańá y Dhyána; cuando intentas retener algo externo dentro de tu mundo mental, se llama Dhárańá. Entonces en Dhárańá, hay una fuerza estática, Dhárańá es de origen estático. Pero cuando algo se está moviendo y ese movimiento ha sido aceptado por ti como es, se llama Dhyána. Entonces en Dhyána hay una fuerza dinámica. Dhyánakriyá es como un hilo de melaza. Cuando se vierte se crea un hilo; hay fuerza, hay movimiento en ese hilo, pero parece ser algo estático. Dhyánakriyá es así. ¿Me sigues? “Taela Dharavat”. (Spanish summary)
Las personas piadosas son aquellas que...
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 2, The Call of the Supreme, Baba nos dice: Los Paiṋcakośas tendrán que perfeccionarse, pero ¿cómo es posible? Solo pueden consumarse mediante la práctica de Yama y Niyama. El Annamaya Kośa se perfecciona a través de Ásanas (posturas físicas). Yama y Niyama Sádhana perfeccionan El Kámamaya Kośa. El Manomaya Kośa se perfecciona a través de Pránáyáma. A través de Pratyáhára, el Atimánasa Kośa se perfecciona. El Vijiṋánmaya Kośa se perfecciona a través de Dhárańá y el Hirańmaya Kośa a través de Dhyána. Sólo Dhyána Samádhi da acceso a el alma. Las personas piadosas son aquellas que se esfuerzan seriamente por perfeccionar el Paiṋcakośa. La existencia humana consiste de cinco kośas y la práctica espiritual en ocho pasos. Esta práctica espiritual es Dharma. Lo que no proporciona la explicación del Paiṋcakośa no es Dharma, sino sectismo. (Spanish summary)
"Voy a agarrarme de Él"
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 31, Abhidhyána and Árádhaná, Baba nos dice: En Ranchi les hablé de dhyána y dhárańá. Parama Puruśa es tu meta. Vas a Parama Puruśa. Si Parama Puruśa es atrapado fácilmente en tu corazón, entonces esa es la voluntad de Parama Puruśa. Si Parama Puruśa se escapa de ti, ¿qué debes hacer? Si piensas, “Parama Puruśa no me quiere”, y vuelves atrás, entonces eres derrotado por Parama Puruśa. Pero si Parama Puruśa se escapa, lo persigues, y si dices: "No lo dejaré ir, no desistiré hasta que lo agarre", esto es abhidhyána. (Spanish summary)
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