Cuidado con la comida

Baba

Cuidado con la comida

 Nota: Esta artículo ha sido esencialmente escrito para aquellos muy estrictos en adherirse a una dieta sutil. Este artículo también es muy apropiado para aquellos que quieren volverse más diligentes en seguir una dieta sutil. Aquellos que son perezosos, letárgicos y constantemente comprometen su camino espiritual al comer alimentos rajasik o tamasik, y no tienen interés en mejorar sus hábitos alimenticios, pueden o no leer.  Sin embargo, si tales personas quieren mejorar su dieta, son bienvenidas y animadas a leer.

 Namaskar,

 Primero, abordemos algunos comentarios y consultas comunes planteados por los lectores sobre el mantenimiento del rigor en el consumo de alimentos sensibles.

¿Cómo puede la comida sattvika en el hotel ser tamásica?

(A)    El hermano P preguntó: “Sobre el asunto de ‘No comer (¿o ‘tomar comida’?) en un hotel o restaurante. Incluso la comida sáttvica tomada en / en un hotel o restaurante debe considerarse tamásica”.  Sin embargo, un Dada declaró que “puede llevar la comida afuera y comerla o simplemente alejarse del hotel o restaurante”.  ¿Podría alguien aclarar esto, por favor?”.

 Mientras ese restaurante siga correctamente todo lo que se debe y no se debe hacer del sistema descrito en esta serie de artículos, la comida preparada se puede sacar de la tienda y será sensible.  Por ejemplo, si un restaurante tiene una barra de jugos y está seguro de que sus cuchillos y licuadoras, así como sus ollas, tazones, vasos, etc., solo se usan para frutas, entonces un Dada o Didi puede comprar un jugo de esa tienda y luego salir del restaurante y beber eso en un parque o automóvil, etc. Y seguirá con su estado de sutileza en mente y cuerpo.
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 Al mismo tiempo, ese mismo jugo no se considerará sutil para un Dada o Didi si lo beben en ese hotel, restaurante, etc. Por lo tanto, los Dadas y Didis no deben sentarse y comer con la población en general. ¿Por qué no?  Porque aquellos que no son margiis pueden estar cotilleando sobre temas negativos;  porque esas personas pueden haber comido carne o fumado antes de entrar a ese hotel/restaurante;  porque en su charla en voz alta, esos otros clientes pueden gotear o disparar saliva accidentalmente en su comida;  y porque el estado mental de esos clientes puede no ser sensible, etc. Por todas estas razones y más, no se recomienda sentarse y comer incluso en un restaurante que solo sirve comida sátvica.  Un Dada o Didi realmente debería empacar esa comida e ir a comer en un lugar tranquilo. Y si algún margii desea seguir este principio también puede hacerlo.  Pero para los trabajadores a tiempo completo, es obligatorio.

 Mientras comemos, uno debe pensar en Parama Purusa, y eso no será posible si uno está comiendo en un hotel/restaurante donde hay tanto alboroto.  Eso será muy perturbador.  Dadas y Didis siguieron estrictamente este punto en los años 70 y 80, después de 1990 varios Dadas y Didis se relajaron, fueron negligentes en este punto.

 Finalmente, obviamente, comprar comida preparada de restaurantes XYZ que no sigan lo que se debe y no se debe hacer en la preparación sutil de alimentos debe considerarse tamásico, incluso si uno saca la comida de ese restaurante y la come en otro lugar.

Por qué es importante la mente del chef

(B)    El hermano G declaró: “Puedo agregar, por favor, que la naturaleza de las mentes de quienes preparan la comida es importante; las mentes de los chefs en un restaurante son generalmente tamásicas o rajásicas”.

  Sí, este es un punto excelente y una consideración muy importante para todo sadhaka sincero. En Sus pautas para Didis y Dadas, Baba ha dado lo siguiente:

  En un resumen en español de 32 Rules for Avadhutas, pt #20, Baba nos dice: [Uno] no debe tomar la comida de una persona mezquina … (resumen en español)

  Por esto podemos entender que la mentalidad de la persona que prepara la comida definitivamente afecta la comida misma. La comida sensible puede volverse tamásica de esta manera. Si el personal del restaurante piensa que usted es un dolor de cabeza o si piensan mal de usted, eso arruinará esa comida, debe considerarse no comestible.
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¿Quién debería usar carnes simuladas?

  (c) El hermano G también planteó la idea de que varias empresas nuevas que producen carne simulada, carne falsa, carne de imitación, etc. Estos son productos hechos de soja, harina de vegetales u otros ingredientes vegetarianos. Como comenta G, estos productos son muy buenos para los carnívoros que están haciendo la transición a una dieta totalmente vegetariana. Para aquellos que ya están establecidos en la alimentación consciente, es mejor evitar todos y cada uno de los productos de la compañía, ya que no están 100% seguros de cómo se preparan todos esos alimentos.  Pueden contener cebolla, o tal vez que la comida se preparó con un cuchillo que se usó para cortar ajo en un plato diferente, etc. Hay demasiadas variables desconocidas. Por lo tanto, los sadhakas deben evitar tales artículos.  Pero las alternativas a la carne falsa o simulada son buenas para la población en general; es decir, aquellos que buscan hacer la transición de comer carne a una dieta basada en plantas.

  En realidad, todo el concepto de carne falsa es psicológicamente malo para los buenos sadhakas. Es como si alguien te da estiércol de vaca falso o barro falso para ingerir, entonces no encontrarás que sea algo glorioso, incluso si se supone que es como un vegetal. Los seguidores de la comida consciente y los sadhakas encuentran que la carne y los alimentos de carne son muy grotescos y abominables.  Naturalmente, no les gustará comer nada que sea una réplica de la carne.  Más bien, esos productos cárnicos falsos están diseñados para aquellos que anhelan ese sabor y textura, ya que eran carnívoros. Pero para divyacariis, los productos cárnicos falsos son muy negativos. Aquellos a quienes no les gusta comer carne pueden entender fácilmente, mientras que aquellos que añoran la carne no entenderán este punto.


Debe estar atento al uso de contenedores

En un resumen en español de Microvita in a Nutshell, “Some Examples of Microvita in Daily Life” – Excerpt C, Baba nos dice: Los vegetarianos estrictos evitan usar cualquier recipiente que haya sido usado para contener comida no vegetariana.  (resumen en español)

 En este principio anterior, Baba nos indica que incluso la comida consciente se vuelve ta’masika si entra en contacto con un utensilio, una olla o un recipiente, o cualquier otro artículo, que se haya usado junto con comida estática.


Así que debemos tener cuidado

 Aquí hay tres puntos clave que lo salvarán de comer sin darse cuenta alimentos no sensibles:
 #1: No comer en la casa de otra familia si no mantienen una estricta cocina sattvika.
 #2: No comer en ningún hotel o restaurante.
 #3: No comer alimentos de empresas.
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 Aquí hay más puntos para agregar a esta lista….

Los productos de la compañía vegana pueden no ser sutiles

 #4: Los productos de la compañía etiquetados como veganos también son problemáticos ya que pueden contener cebolla, ajo, etc.

 Por las razones anteriores y más, muchos alimentos preparados etiquetados como “veganos” pueden no ser sutiles. Se puede hacer un pan integral usando las mismas sartenes y máquinas que un pan de ajo. La salsa de tomate que afirma no tener cebollas ni ajo se puede mezclar en el equipo que se usa para la pasta de tomate ta’masika normal. Del mismo modo, un plato de arroz puede tener champiñones.

 Aquí el punto es que solo porque algo sea vegano no significa que sea sensible; filosófica y prácticamente hablando, la dieta vegana y la dieta de alimentos sutiles no son lo mismo. Los artículos veganos a menudo contienen cebollas, cebolletas (familia de las cebollas), puerros (familia de las cebollas), ajo, champiñones, lentejas rojas, berenjenas blancas, hojas de mostaza, etc. Todos los artículos antes mencionados son veganos, pero tamásicos, no sutiles. Entonces, si te invitan a una fiesta vegana, no significa que podrás comer de todo.  Más bien, espere que muchos o la mayoría de los artículos sean tamásicos, ya que la cebolla, el ajo y otros alimentos tamásicos a base de plantas se usan popularmente en la comunidad que no es margii.
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 Apertura sobre el etiquetado

 #5: Hoy en día, muchos alimentos veganos pre-preparados dicen: “Hecho en una instalación que también produce artículos que contienen huevos”.  O tales etiquetas de alimentos pueden indicar: “Producido en maquinaria que también se usa para producir artículos que contienen huevos”.

 Estas empresas están tratando de ser abiertas sobre lo que están haciendo, probablemente para informar a quienes sufren de alergias como el maní, la soya, los lácteos, las alergias al gluten, etc. ¿Por qué sucedió esto? Porque aquellos que sufren de alergias alimentarias han estado alertas y activos en la protesta. Es por eso que las empresas han comenzado a etiquetar sus alimentos de esta manera.  Si los que se adhieren a los alimentos sutiles son igualmente activos, las empresas responderán indicando claramente en la etiqueta si los productos contienen: cebolla, champiñones, ajo, cebollín, cebollín, puerros, semillas de mostaza/verduras, lentejas rojas, berenjena blanca, etc. Así que hay esperanza de que un día esto estará claramente marcado.

 Al mismo tiempo, también debemos tener en cuenta que muchas otras empresas que no tienen la conciencia de marcar sus alimentos con las declaraciones anteriores pueden estar mucho peor. Pueden estar haciendo sándwiches de verduras en el mismo mostrador que los sándwiches de carne, pero nunca dicen nada al respecto.
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 Aquí el punto es que ningún alimento preenvasado, incluso si está etiquetado como vegano, puede tomarse con fe como 100% sensible, ya que puede contener cebolla, etc. Además, en muchos países, las empresas aún no están obligadas por ley para etiquetar si están usando GMO’s, organismos genéticamente modificados.


Cómo “orgánico” y “verde” pueden no ser sutiles

 #6: Entonces, aunque el mundo se está volviendo más “verde”, “saludable” y “orgánico”, quedan numerosos puntos que debemos tener en cuenta al seleccionar nuestros alimentos. Porque la sociedad común y los dueños de negocios no están al tanto de los alimentos sutiles. Ya sea por incentivos financieros o por simple ignorancia, la comida que promocionan y etiquetan como vegetariana pura puede no ser sutil para Ananda Margiis, ya que puede contener cebolla o ajo, etc.

 La mejor solución entonces es comprar ingredientes no procesados como arroz, soja, verduras y todo tipo de cereales, frutas y legumbres y prepararlos en nuestra propia casa.

 Además, donde y cuando sea posible, probablemente sea mejor comprar cosas que sean tanto locales como orgánicas, pero eso no siempre es posible. Al mismo tiempo, tenga cuidado con los OGM u organismos modificados genéticamente; esto es especialmente relevante para los productos de maíz y soya cultivados en los EE. UU., aunque no se limita exclusivamente a esos artículos.
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Conclusión

 Hay innumerables margiis, Dadas y Didis sinceros que quieren seguir estas reglas y saben en su corazón que las pautas son esenciales para su crecimiento y desarrollo espiritual.  Entienden que la vida humana es corta y que 100 años pasan muy rápido.  Los que tienen 80 dirán que se siente como si hubiera nacido ayer y que ahora tienen 80 años.

 La vida humana es para sadhana; todo lo demás es solo para ajuste.  Cuando Baba dio esta regla, dijo que: “En el pasado, eran animales y comían todo lo que tenían al alcanze, y ahora que tienen forma humana en esta vida, deben ser estrictos con lo que comen”.

 Y en verdad, por Su gracia, cada sadhaka entiende que sin una alimentación adecuada, la sadhana es imposible, especialmente la sadhana profunda. Porque la comida que comes es fundamental en la creación de nuevas células. Y cada célula tiene su propia mente. La comida sensible conduce a la acumulación de células sensibles y viceversa.  Así que la comida está muy relacionada con la calidad de la mente. Entonces, si uno se compromete en los puntos de la comida, olvídese de poder hacer la sadhana adecuada. No habrá ningún flujo espiritual de la mente.
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 Namaskar,
A Sus pies de loto,
 Sudeva
 Scott Malerie

Tres tipos de margiis

 Hay tres tipos de margiis (a) pashvacariis, (b) viiracariis y (c) divyacariis.  Los que son pashvacariis se llaman pashus. Son medios o pseudo-margiis;  pueden ser nuevos en el camino o personas iniciadas hace mucho tiempo. Pero son pashus porque son negligentes en su tareas diarias.  Este artículo es para divyacariis, es decir, sadhakas avanzados muy estrictos en adherirse a una dieta sensible, todas las reglas de conducta y Dieciséis Puntos.
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~ Estudio en profundidad ~

 Por qué se emitirá un olor repulsivo

 Aquí está la sección de su discurso ‘Algunos ejemplos de Microvita en la vida diaria’ que revela cómo comer comida vegetariana de un recipiente no vegetal es ta’masika.

 En un resumen en español de Microvita in a Nutshell, “Some Examples of Microvita in Daily Life” – Excerpt C, Baba nos dice: Aquellos que consumen mucha comida estática también emiten este tipo de olor fétido… Del mismo modo, los cuerpos de los tigres emiten un olor fétido intenso porque son carnívoros… Un pez hilsa (un arenque indio) le gusta mucho la carne (la carne podrida es su comida favorita), por lo que produce una especie de secreción repulsiva. Si se limpia con un paño una pecera o un recipiente que contenía peces hilsa y se usa el paño para limpiar otro recipiente,  el segundo recipiente emitirá olor a menos que esté debidamente ventilado. Un vegetariano se sentirá incómodo si este recipiente se usa para comer, beber o cualquier otra cosa. Los vegetarianos estrictos evitan usar cualquier recipiente que haya sido utilizado para contener comida no vegetariana. (resumen en español)

 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy In A Nutshells, “Food, Cells, Physical and Mental Development”, Baba nos dice: Comida estática: La comida que es dañina para la mente y puede o no ser buena para el cuerpo es estática. Cebolla, ajo, vino, comida rancia y podrida, carne de animales grandes como vacas y búfalos,  pescado, huevos, etc., son estáticos. Muy a menudo la gente come alimentos sin conocer sus cualidades intrínsecas. Por ejemplo, la leche de una vaca que acaba de parir. O la berenjena blanca, el pulso khesárii [gramo de caballo], el puni rojo [Basella  rubra Linn.], u hojas de mostaza, todas las cuales a menudo brotaron de materia podrida. Para tener una mente equilibrada y progresar espiritualmente, los seres humanos tendrán que prestar atención a las cualidades de los alimentos que comen. La idea de que  “Simplemente haré mi sádhaná y comeré cualquier alimento, apropiado o inapropiado” no servirá.  (resumen en español)

 En un resumen en español de Caryacarya - 3, “Procedure for Eating”, Baba nos dice: “Támasika áhára: Todo tipo de alimentos que son dañinos para el cuerpo o la mente y que pueden o no ser dañinos para lo demás se denominan támasika. Los alimentos rancios y podridos, la carne de animales grandes como vacas y  búfalos, y todo tipo de intoxicantes, se clasifican como támasika. Pequeñas cantidades de té, cacao y bebidas similares que no excitan a una persona hasta el punto de perder los sentidos se clasifican en la categoría rájasika. La leche de un vaca que acaba de parir, berenjenas blancas, khesárii dál, vegetales verdes del tipo de puni rojo o mostaza son támasika. Masúr dál cocinado para una comida se convertirá en támasika para la próxima comida.  (resumen en español)


Cómo llego la cebolla

 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell – 1, “Spiritual Practice and the Cosmic Science”, Baba nos dice: Mediante la transformación gradual, su materia mental alcanza un estado en el que no se les puede llamar seres humanos.  ¿Quién puede decir que la caña quemada por el fuego se ha transformado en plátano, y la carne de res descompuesta se ha transformado en cebolla a través de cambios naturales, y que el agua de arroz ha producido hojas de tańd́uleraka?  Asimismo, nadie podrá reconocerte como ser humano en tu condición degenerada.  (resumen en español)


 No eres una cabra o un camello

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 9, “The Primary Causes of Success”, Baba nos dice : La moderación total es realmente necesaria. No servirá simplemente comer lo que obtienes o hacer lo que deseas. Cuando comes debes considerar si es sensible, mutativo o estático.  Mientras comes, debes pensar cuidadosamente en qué influencia tendrá sobre tu cuerpo y tu mente. No eres una cabra o un camello que comerá lo que obtenga. Tienes que pensar cuando actúas. (resumen en español)

 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy In A Nutshells, “Food, Cells, Physical and Mental Development”, Baba nos dice:
 Alimentos sensibles: los alimentos que producen células sensibles y, por lo tanto, conducen al bienestar físico y mental son sensibles. Ejemplos de alimentos sensibles son el arroz, el trigo, la cebada, todo tipo de legumbres, frutas, leche y productos lácteos.
 Comida mutativa: la comida que es buena para el cuerpo y puede o no ser buena para la mente, pero ciertamente no dañina para la mente, es mutativa.
 Comida estática: La comida que es dañina para la mente y puede o no ser buena para el cuerpo es estática. La cebolla, el ajo, el vino, la comida rancia y podrida, la carne de animales grandes como vacas y búfalos, el pescado, los huevos, etc., son estáticos.  (resumen en español

 Efulgencia emana de estas células creando un aura

 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy In A Nutshells, “Food, Cells, Physical and Mental Development”, Baba nos dice: Como resultado de comer alimentos sensibles y realizar prácticas espirituales, las células del cuerpo humano se vuelven sensibles. Naturalmente, una refulgencia emana de estas células creando un aura alrededor del cuerpo físico del aspirante espiritual. Este es el razón por la cual muchas imágenes de mahápuruśas [personas altamente evolucionadas] las muestran con auras radiantes. Si las células se ven afectadas por la comida y el agua, y si la naturaleza de las células afecta la naturaleza de la mente humana, obviamente los seres humanos deben comer la dieta correcta, porque el alimento y la mente están íntimamente relacionados entre sí. Cualquier alimento, ya sea bueno o malo, no debe tomarse indiscriminadamente porque puede conducir a la degeneración mental. Los aspirantes espirituales sinceros deben seguir el dicho: Áhárashuddhao sattvashudhih [“Una dieta sensible produce  un cuerpo sensible”]”. (resumen en español)

Si uno come menos, la fuerza aumenta

 En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 9, “The Primary Causes of Success”, “Śaśt́haiṋca pramitáháro.  Hay un dicho bengalí: uno bháte duno val, bhará pet́e rasátal. Si uno come menos, entonces la fuerza de uno aumenta y uno no se enferma, pero si alguien come en exceso, entonces se enferma.  Aquí se ha dicho: pramitáhára.  Pramitáhára y parimitáhára no son lo mismo.  Parimitáhára significa que no he comido mucho, ni he comido poco.  Eso se llama parimitáhár.  Y pramitáhár significa que he comido poco pero he comido alimentos nutritivos. Eso es pramitáhára. Tienes la costumbre de comer alimentos conscientes. Si sigues eso, entonces cumples el objetivo de paramitáhára. (resumen en español)

Sigue el dharma, no al doctor

 En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, “Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma”: Supongamos que un médico dice: “Como ser humano, necesita proteína animal para tu salud”;  pero supongamos que el dharma dice: “No, un ser humano no debe comer comida carnal”;  entonces, en ese caso, tendrás que seguir el dharma y no al médico, porque el orden del dharma está por encima de todos los demás órdenes. El dharma es el Señor más alto, la autoridad más alta. (resumen en español)

“La historia de Baba sobre la comida”

 Una vez, Ba’ba’ se quedó en la casa de Shrii O P Goenka’ Da’da en Chennai con motivo de DMC antes de 1970. De hecho, la familia Goenka era estricta en tomar comida sattvika;  no comían cebolla ni ajo y seguían una dieta puramente vegetariana.  Su madre tuvo la oportunidad por Su gracia de cocinar y servirle.

 Tan pronto como Baba se sentó para comer, preguntó: “Ma’ (madre), ¿hay cebolla y ajo en esta comida?”

 Ella exclamó: “B’aba’, cebolla y ajo en nuestra casa, ¡nunca!”.

 Ba’ba sonrió y respondió: “Tengo la costumbre de preguntar antes de comer”.

 Este evento fue relatado personalmente por Shrii OP Goenka.

 Aunque Ba’ba’ es la Entidad que todo lo sabe, incluso entonces preguntaba regularmente para asegurarse de que la comida servida fuera comida consciente. Tenemos que tomar nota y seguir Su ejemplo divino de ser estrictos con la comida consciente.

 Durante los reportes de Dadas y Didis, Baba señalaba regularmente cómo los Dadas estaban ingiriendo cebolla y ajo sin saberlo cuando compraban comidas preparadas en el mercado y en hoteles, etc. Baba los maltrataba duramente por tomar comida tamásica.
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 Esos Dadas no sabían que lo que comían era tamásico, pero después de la reprimenda de Baba se dieron cuenta de que la comida vegetal que comían en el mercado estaba preparada en una olla que no era vegetal, etc. Así que Baba señaló su equivocación: esto era algo que ocurría con regularidad.  Por Su gracia, ahora la mayoría en AM saben que no deben comer en un hotel o restaurante.

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