Baba
Parábola y analogía
Namaskar,A lo largo de Sus enseñanzas Baba nos ha presentado varias pautas que arrojan luz sobre nuestro viaje en el camino espiritual. Por ejemplo, Baba nos advierte sobre las trampas de los placeres materialistas a través de observar a aquel que es un drogadicto. Ese adicto puede sentirse bastante eufórico cuando toma drogas y pensar: "Ahora la vida es absolutamente maravillosa". Pero esas mismas drogas están dinamitando la energía vital de ese adicto y, en última instancia, lo llevarán a su desaparición, es decir, a una muerte trágica.
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Analogía bebedores & fumadores
Tal es el destino de tantos que quedan atrapados en los placeres materiales. Aquellos que beben licor piensan que están obteniendo el néctar de la vida y mucha felicidad. Pero en realidad no están obteniendo nada de valor; más bien su embriaguez se produce a expensas del bienestar de su propio hígado y cerebro. Esos órganos -el hígado y el cerebro- están siendo destruidos por el alcohol, y sin embargo el bebedor piensa que el alcohol le está dando tanta alegría.
Del mismo modo, los que fuman cigarrillos creen que están obteniendo paz y comodidad al dar una larga pitada a su cigarrillo. Pero en realidad están contaminando y arruinando sus pulmones. Su dosis de nicotina es una receta para el cáncer de pulmón e innumerables problemas de salud, y sin embargo ese fumador siente que está obteniendo tanta satisfacción y placer al fumar.
En los casos anteriores, el bebedor y el fumador no son diferentes del adicto que destruye su vida consumiendo drogas. Así como el adicto piensa que está obteniendo placer de esas drogas cuando en realidad esa indulgencia está causando que su propia fuerza vital disminuya, el bebedor y el fumador están arruinando sus propios órganos por su grave indulgencia. Por eso Baba nos guía en que cualquier indulgencia material nos priva de nuestra propia energía vital. De hecho, la directriz de Baba es muy adecuada para esta era actual de materialismo en la que tantas personas están involucradas en seducciones materialistas y hábitos nocivos como beber y fumar, etc.
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Pensar erróneamente obtener abundancia de placer
Hay quienes piensan que los placeres sensuales les están dando mucha felicidad en el mundo. Pero esas pérdidas están meramente privando a la persona de su propia linfa que es la semilla del conocimiento espiritual y la dicha.
Aquí también es un escenario perdedor. La persona piensa que en sus negocios lo está consiguiendo todo, cuando en realidad no está consiguiendo nada. Más bien uno está perdiendo su propia fuerza vital. Y lo mismo ocurre con tantos atractivos materiales, incluyendo comida suntuosa, dinero, prestigio, automóviles, etc. La gente piensa erróneamente que está obteniendo una abundancia de placer de sus tendencias mundanas y vicios, cuando en realidad está perdiendo su bienestar y paz mental.
La idea básica es que al correr tras los atractivos mundanos uno está arruinando su cualidad y capacidad inherentes. La persona no está consiguiendo nada en absoluto, sino que con sus movimientos está degenerando lentamente y destruyéndose a sí misma, como en el caso del drogadicto. Eso es lo que Baba nos está enseñando, es decir, que las búsquedas materiales le quitan a uno toda su inspiración interior y su energía vital.
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En un resumen en español de Namah Shivaya Shantaya, "Shiva in the Light of Philosophy (continued) (Discourse 18)", Baba nos dice: El materialismo es la filosofía más peligrosa -de hecho, suicida-... el materialismo es defectuoso y carente de moralidad. (resumen en español)
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, "Supreme Benevolence and Mundane Pleasure (Shreya and Preya)", Baba nos dice: Seducidos por la parafernalia del disfrute, estos necios no comprenden ni quieren comprender a la Entidad Suprema. Ni siquiera pueden imaginar un mundo más sutil y por eso lo niegan totalmente. Aquellos que toman lo burdo como su objetivo tienen que venir de nuevo y soportar lo burdo. Avanzando penosamente por un camino oscuro se transforman gradualmente en materia. (resumen en español)
Historia: "por favor, dame aquello que permanecerá conmigo permanentemente"
Al narrar la siguiente historia, en Ananda Vacanamrtam - 7, "The Place of Women in the Spiritual World", Baba retrata claramente que debemos apuntar al logro espiritual y no a las posesiones y placeres mundanos para la felicidad y la satisfacción psíquica.
Al narrar la siguiente historia, en Ananda Vacanamrtam - 7, "The Place of Women in the Spiritual World", Baba retrata claramente que debemos apuntar al logro espiritual y no a las posesiones y placeres mundanos para la felicidad y la satisfacción psíquica.
"Un día, Yájiṋávalkya cayó gravemente enfermo. Sus dos esposas, Maetreyii y Kátyáyanii, le atendieron con el debido cuidado y afecto. Es un hecho que algunos hombres son ordinarios y otros extraordinarios. Del mismo modo, algunas mujeres son corrientes y otras extraordinarias.
Tras recuperarse de su enfermedad, Yájiṋávalkya dijo a Kátyáyanii: "Me gustaría hacerte un regalo. ¿Qué te gustaría?".
Su esposa contestó: "A ver, me gustaría ropa nueva, joyas nuevas, de hecho, tantas cosas". E hizo una larga lista de todas las cosas que quería.
Yájiṋávalkya compró todo lo que ella le pidió y luego preguntó a Maetreyii: "¿Qué te gustaría? ¿Ropa, joyas o cualquier otra cosa de valor?".
Maetreyii permaneció en silencio.
Yájiṋávalkya continuó: "Hace un rato, Katyáyánii dijo que le gustaría tener ropa nueva, joyas y tantas otras cosas. ¿Qué te gustaría a ti?".
Maetreyii respondió: Yenáhaḿ námrtasyáḿ tenáhaḿ kim kuryám. "¿Qué haré con las cosas que no permanecerán conmigo permanentemente? De qué sirven los objetos que no me establecerán en la inmortalidad? La ropa cara que llevo hoy se romperá dentro de unos días. Las joyas que llevo hoy dejarán de estar de moda mañana, ya que los diseños cambian de una edad a otra. Un diseño estaba de moda en tiempos de mi abuela, otro en tiempos de mi madre y otro en la actualidad. Ningún diseño es permanente para siempre. Es muy amable por tu parte ofrecerme estas cosas, pero ninguna de ellas permanecerá conmigo. Tendré que dejarlas todas atrás cuando parta de este mundo; así pues, ¿de qué me sirven y por qué has de tentarme con ellas?".
Yájiṋávalkya preguntó entonces: "Dime, por favor, qué es lo que realmente te gustaría".
"Si puedes", respondió ella, "por favor, dame esa cosa que permanecerá conmigo permanentemente, que podré conservar para siempre, que me establecerá en la inmortalidad. No quiero otra cosa".
Entonces Yájiṋávalkya le dio una serie de instrucciones, en las que se basa una parte importante del Rájá Yoga. (resumen en español)
Conclusión
Sólo en la esfera espiritual podemos obtener algo beneficioso y duradero. Sólo a través de la práctica espiritual podemos obtener algo permanente. Cuando eso ocurre la mente se eleva y siente Su toque entonces el néctar segrega de la glándula pineal y sentimos a'nandam, o bienaventuranza. En las esferas mundanas, la llamada felicidad proviene del agotamiento de las propias energías vitales. En la esfera espiritual, nuestra felicidad proviene de aumentar nuestra energía y recibir néctar espiritual. Y esa felicidad es duradera, es decir, a'nandam. Esa es la gran diferencia entre los placeres mundanos y la dicha espiritual.
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Namaskar,
en Él,
Sarita'
~ Estudio en profundidad ~
La idea central de este artículo es que la materia no debe ser el todo y el fin de la vida. Los seres humanos ideales hacen todo sólo por su progreso espiritual. Ganan dinero y mantienen su familia y amistades - y todo tipo de compromisos mundanos, pero todo el tiempo su mente y corazón están siempre a los pies de Parama Purusa. En contraste, los materialistas se involucran en acciones mundanas porque su meta es la materia. Esta es la diferencia básica. Para un sadhaka, la meta debe ser: "Estoy ganando, y comiendo, y haciendo todo tipo de cosas para mi vida de sadhana - para complacer a Parama Purusa".
Analogía del perro y el hueso
Esta siguiente analogía acerca de un perro masticando un hueso contiene una enseñanza muy especial y relevante acerca de vivir en este mundo material, especialmente en la era actual. Aquí abajo, Baba nos muestra cómo el correr tras el disfrute temporal o mundano ocurre a expensas de uno mismo - a expensas de la propia energía vital.
En resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, "Dhruva and Adhruva", Baba nos dice: [Esta es la situación] de un perro cuando mastica un hueso seco. El hueso no contiene nada: ni médula, ni carne, nada. Mientras mastica ese hueso seco, sus labios se cortan y sale sangre, y cuando el pobre perro prueba la sangre, piensa que está probando la sangre del hueso, y lame aún más. Si le arrebatas el hueso seco a la fuerza, el perro se enojará, porque sentirá que le quitan la comida. (resumen en español)
En la analogía anterior, el perro está masticando su hueso sin obtener nada a cambio. Más bien se está privando de su propia fuerza vital -su propia sangre- y, sin embargo, piensa que está recibiendo algo muy sabroso a cambio. Baba nos ha bendecido con esta analogía gráfica para que podamos comprender claramente Sus importantes enseñanzas sobre la vida y progresar en el camino de la Benevolencia Suprema buscándole a Él en nuestro interior y no malgastando nuestro tiempo seducidos por los placeres mundanos.
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== Sección 2: Enseñanza importante ==
En un resumen en español de Subhasita Samgraha -1, "Yajiṋa and Karmaphala", Baba nos dice: La vida de las personas se vuelve mecánica si están abrumadas por el sentimiento de que deben hacer tales actos, deben realizar tal yajiṋa, deben levantarse de esta manera y sentarse de esta manera y levantarse de esta manera y así sucesivamente. Una persona así no es feliz, y este tipo de ritualismo no puede llamarse karma real. Servir a los demás con sacrificio propio se llama penitencia. En ausencia de amor cualquier servicio o penitencia es para aparentar y por lo tanto es infructuoso. (resumen en español)
== Sección 3: Links ==
- Here is a link to the original English posting: Parable & analogy
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