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Thursday, April 4, 2024

Benefit of losing memory + 3 more

Baba
Benefit of losing memory

Namaskar,

A mother who lost her baby 50 years ago becomes sad when she remembers that baby today. So when any negative or painful memory comes into the mind then one should divert the mind away from that memory. Here the chief concern is over-indulging in those old memories. People do not remember ordinary happenings from the past. Just they remember the extremes: both good and bad. And they think again, and again, and again, on those points. Without any plan, those memories recur in the mind - but especially the bad memories. And those bad memories harass the individual and bring sadness. Those are very detrimental. I recall one person I knew who lost his wife to cancer and could not forget the memory of his wife, and within two years he also died.
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Bad memories forcefully drag you back


In contrast, generally, regardless of how many good things happen in life, those good memories will not come again and again in the mind and chase you down. Nor do they keep you awake at night. Mostly they come when in the company of others and you are recounting those good times. And that itself is a waste of time. Then one is living in reverse gear. That is the worst; they are just wasting time and inflating the ego thinking about one’s greatness. Ultimately, it is not good.

The more you dwell in the past the more you are not moving forward. Human life is short. I can remember not far back when I was a small child and now the number of years I have lived I will not live that far into the future. Then I can gauge how short life is. Although, we are not not sure about the future, even then wasting the time caught up in old memories is not good. That is Guru Shrii Shrii Anandamurti ji’s teachings: Get rid of old memories, and you will be very happy.
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Worldly memory is bad


There are some advanced Alzheimer's patients who have no memory. Then they are very happy. But that is a disease. Here I am talking about sadhakas using their mental efforts to both wipe away old memories and not unnecessarily worry about the future. There are three bondages: (a) old memories of good events, (b) old memories of bad times, and (c) and anguish over the future. All three are bad. If one can overcome these three bondages, they can utilise their life beautifully and experience an abundance of happiness. There will not be any question of misery. And that is what everyone wants.

Unfortunately, most pass their days remembering their old pains and past glories: such as how they were mistreated, or how they failed in a particular manner, or how they scored three goals in a football match 40 years ago, or how they became class president in high school, or so many other bad and good things from days bygone. These do not contribute to one's progress as human beings or sadhakas. They make the mind preoccupied and heavy. In that case, one cannot remember the Divine Entity, Parama Purusa. Yet people churn these events in their mind again and again.
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That is why one should be aware about the types of things they are remembering. Contrary to materialistic living where people move from one whim to the next, the life of every sadhaka is marked by a definite goal: Parama Purusa. And to reach unto Him, so many steps are required, as well as His divine grace.


What to forget and what to remember


Here below Baba guides us how one of the key factors for spiritual attainment is right memory - samyak smrti, as this keeps the mind light and burden-free.

Ananda Marga ideology states, "Now samyak smrti is remembering whatever is congenial to the spirit of never-ending human progress, and other items you may forget. Suppose a man unnecessarily wounded your sentiment. If you remember it you will be suffering from internal pain, mental agony. Try to forget it. It is better to forget it. If you want peace, you should forget it. But suppose you have learned something good. You should retain it. Those items coming within the second scope, that is, the scope of retention, are samyak smrti. And the best thing that you must always try to retain within the scope of your smrti, within the periphery of your smrti, is the name of Parama Puruśa, is the idea of Parama Puruśa. You must not forget it even for a single moment." (1)

Baba guides us that we should forget about those events that cause torment and pain, and worldly joy. Remembering those events over and over again is not conducive for spiritual unfolding. Then Baba guides us that spiritual teachings should be remembered. And Baba culminates the matter by guiding us that the very best thing to remember is Parama Purusa. Parama Purusa should be the focal point - that is proper memory.
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Ananda Marga ideology says, “A human being’s burden grows along with the past, the present and the future. For example, perhaps you are thinking: once you were eating rich, delicious and costly foods such as háluyápuri, murg-mashallam, namkiin poláo – this is all the burden of the past. Similarly, today you will eat this and that, you will wear such and such, afterwards you will go to your friend's house and they will ask you about what you are wearing – this is the burden of the present. In the same way, you will earn money in the future by doing business, become rich and gain esteem in the society – this is the burden of the future. Buddha warned his mendicants who were thirsty for liberation: O mendicants, lighten the burden that lies before you.” (2)


Keeping the mind pure to receive His call


Here below Baba unveils the special technique for keeping the mind light whereby it can move speedily unto Supreme Self.

Ananda Marga ideology guides us, "When you are to move fast, your mind should be light; if the mind is heavy it will not be able to move fast. What makes the mind heavy? So many impurities of thought...

    Muinca pure muinca pacchata majjhe muinca bhabassa pa'ragu'

    [Remove all the water from the boat of your body;
    being free from water, it will become very light.]

Ananda Marga ideology says, “You should make your mind light. You should give up all worldly thoughts, all base thoughts, all depraving thoughts, and make yourself light.” To make oneself light means to free oneself from impurities. A magnet can easily attract a piece of iron, but if that piece of iron is full of impurities, that very magnet may not be able to attract that iron. So the Supreme Self, Supreme Lord, is always attracting you, but because of your heaviness due to worldly impurities, you are not being attracted by Him." (3)

If one is hindered by both good and bad memories then remembering Parama Purusa will be extremely difficult. We are to get rid of those old, worn-out memories and think only about Him. The more we remember events of old the more readily they come back into the mind - even uncalled for, unintentionally. In contrast, the more one ideates on Him, the more we are unshackled by worldly dealings - instead it is His remembrance that enters and remains in the mind, by his grace.
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So that is the magic formula for keeping the mind light. Leave worldly dealings aside, and instead fill the mind with His thought. To this end both auto-suggestion (mantra japa etc) and outer suggestion (satsaunga, reading His discourses etc) are absolutely integral.


Conclusion


The aim of every sadhaka is to always remember Baba - only then can one cross the ocean of samskara and reach unit Him. Yet to cross the ocean of samskara one must make the mind light and free by remembering Him and staying under His divine shelter. One cannot cross that ocean if one is weighed down by all kinds of worries from the past, or fears about the future. Even remembering one's glories are not helpful in crossing that ocean of samskara. All such memories are an impediment and shackle us. The mind should be pure and light so it can easily focus on the Supreme.

If one sits and started thinking that, “I will not think about old memories.” That will not do. Or if one confides in their friends everyday that, “I will not think about my son who died 30 years back.” But that means they are remembering their deceased son everyday and harming themselves. Then what is the way? When that type of bad memory comes then swiftly divert the mind towards Parama Purusa. Or if you cannot do that then think about a social service project. That is why it is important for sadhakas to keep busy in serving others. Then bad memories will not drag you back. Best is to think about Parama Purusa or think about serving Parama Purusa in the form of living beings. Then your mind will be engaged in the proper direction.
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Namaskar,
In Him,
Rupatiita

History is important so looking back and having a quick glance at the positive and negative events is helpful for forward movement. That prevents one from making the same mistake again. But plunging oneself in the history of the past is bad.

References
1. Ananda Vacanamrtam - 12, Lord Buddha's Cardinal Principles
2. Ananda Vacanamrtam - 9, The Source of Internal Stamina
3. Ananda Vacanamrtam - 31, Make Your Mind Light


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The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

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== Section: Important Teaching ==

Two mudras to prevent & cure diseases


These two mudras - uddayan mudra and utksepa mudra - are very important for all-round health as they serve as prevention and treatment for numerous diseases. In the Ananda Marga Yogic Treatments book, these two mudras are pervasively used. So all should know how to practice these mudras - i.e. when to inhale and when to exhale etc. Actually they are so basic, there is no need to ask any acarya etc. The instructions are printed in Caryacarya part 3 for all to see. Everyone has access to this knowledge. People should therefore take it upon themselves to acquire the foundational knowledge of basic Ananda Marga practices, like these two important mudras.

Ananda Marga Caryacarya states, “Ud́d́ayana mudrá: Standing, place the hands above the knees and bend forward a little. Gradually breathe out, to a state of complete exhalation. Keeping the breath out, draw the abdomen and lower abdomen inward as hard as possible, to touch the spine. Maintain this position for eight seconds. Then gradually inhale fully. Practise eight times.” (1)

Ananda Marga Caryacarya states, “Utkśepa Mudrá: This mudrá should be practised in bed immediately upon waking. While lying on the back, one should flex both the arms and legs, bringing them over the chest, and then return them immediately to the extended position. After doing this three or four times, sit up in bed and drink a glass of cold water without allowing the water to touch the teeth. After this you should expose the navel area to the air, and walk up and down in this way for some time in the open air.” (2)

Some of our Wts do not regularly study Guru's books so they end up teaching margiis the wrong thing, or neglect to teach them the right thing. Best is for every Ananda Margii to study Guru's teachings directly. Not studying and just depending on acaryas for basic elements will not yield a proper result. Suppose you ask an acarya and they do not know and give a false answer instead, then the patient will be harmed.

References
1. Caryacarya - 3, Mudrás and Bandhas
2. Caryacarya - 3, Different Yoga Practices


== Section: Important Teaching ==

...will continue forever

Prout philosophy states, "The fight between vidyá and avidyá will go on forever; so the necessity of more or less police and military will also go on forever. But then, when the world government is established, this necessity will decrease. As there is always fight between vidyá and avidyá, more or less class struggle, too, will continue forever. Hence those who day-dream that, after establishing a classless society, they will be able to enjoy a sound slumber with their arms and legs outstretched, will be totally disappointed." (1)

Reference
1. Problems of the Day, Point #30


== Section: Important Teaching ==

Fundamentals of vivaha

This following quote is well-explained and shows how marriage is only between a male and a female and not two people of the same gender. Since the inception of marriage during Lord Shiva's time, marriage has been between a man and a woman. And that is what Baba has approved for AMPS. So when the point of same sex marriage is raised then one should give Baba's teaching that it is always between a man and a woman - not between a man and a dog etc. In the west, some so-called open-minded people are confused and are always try and bring some argument in favour of gay marriage, but according to the purview of Ananda Marga philosophy, their logic has no legs to stand upon.

   Ananda Marga philosophy states, "He [Lord Shiva] declared that women must be kalatra, which means that women must discharge their obligations to their husbands and their children in such a way that the latter will not have the least difficulty."
   "Those who accepted this new arrangement were declared married, and the other members of their society would be witnesses to the marriage ceremony, to bless the newly-married couple and pledge their cooperation to them. The Sanskrit equivalent for marriage is viváha (vi – vah + ghaiṋ): it means, after the ceremony, the man and woman can no longer live as libertines or as irresponsible so-called family people. They have to discharge their full obligations as bharttá and kalatra, responsible husband and responsible wife." (1)

Reference
1. Namah Shiváya Shántáya, Shivokti - 3


== Section 3: Links ==

Rendición verdadera

Baba

Rendición verdadera

Namaskar,

Después de practicar sadhana sincera durante algún tiempo, uno empieza a sentir que la Entidad Suprema, que ha creado este universo, está controlando todo este cosmos. El sadhaka siente que Él está en todas partes.
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Cómo se desarrolla la fe


Según su entorno y sus propios momentos reactivos, las personas desarrollan la fe de una o más de las siguientes maneras:
  • (a) Algunos desarrollan una fe fuerte por su sadhana.
  • (b) Algunos desarrollan una fe fuerte en sus sueños.
  • (c) Algunos desarrollan una fe fuerte por un incidente o incidentes particulares.
  • (d) Algunos desarrollan una fe fuerte escuchando o leyendo historias de Baba.
  • (e) Algunos desarrollan una fe fuerte al escuchar acerca de la realización de otros sadhakas.
  • (f) Algunos desarrollan una fe fuerte por incidentes de su propia vida en los que algo sucede y sienten que "Baba cuida de mí" o "Baba me salvó".
Así que algunos desarrollan una fe fuerte por autosugestión como en la sadhana, mientras que otros profundizan su fe a través de varios tipos de sugestión externa como leer libros espirituales y escuchar historias de bhaktas, etc. Varía de una persona a otra, pero no todos los puntos son necesarios para todos los aspirantes.

Un punto clave a tener en cuenta es que los diversos aspectos de la sugestión externa (historias, satsaunga, libros, etc.) ayudan hasta cierto punto, pero no son una base muy sólida porque en el momento de escuchar esas historias, etc., uno puede tener la sensación de que Baba es Dios, pero cuando esa misma persona está sola o en problemas y no siente que está siendo ayudada, entonces su fe puede flaquear. Así que el grado de fe que uno desarrolla a partir de la sugestión externa es limitado.
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Definición de la verdadera entrega

He aquí un resumen en español de la enseñanza originalmente en hindi de "Dharma or Pragati", NP, DMC 1 de enero de 1963 Patna, donde Baba nos dice:

Cuando los seres humanos sienten que, "Parama Purusa es mi todo", entonces eso se llama sharan (refugio). Ninguna entidad puede estar bajo el sharan (refugio) de dos cosas diferentes. Entonces, ¿cuál es el significado de sharanagati (entrega)? Cuando los seres vivos renuncian a su "sentimiento del yo" retirando la mente de cualquier otro objeto y sienten que sólo Parama Purusa es mi todo. Hasta el momento en que los seres vivos están pensando que están trabajando con su propia fuerza, entonces debes entender que el sentimiento de sharanagati aún no ha llegado a ellos. Y cuando los seres humanos piensan que, "Estoy haciendo el trabajo sólo con Su fuerza", significa que el sentimiento de sharanagati ha llegado a su mente. Así que cuando los seres vivos comienzan a pensar que, "Cualquier trabajo que estoy haciendo, lo estoy haciendo con Su fuerza", entonces tienen el sentimiento de sharanagati.

1. A veces la gente se confunde y piensa que si la casa está ardiendo entonces no hay necesidad de hacer nada - sólo levantar las manos al cielo. Creen erróneamente que eso es rendirse. 

2. Algunos hipócritas no tienen el sentimiento de rendición en su interior, pero cuando otros necesitan su ayuda entonces les dicen que no hay necesidad de hacer nada - sólo rendirse. De este modo, eluden su responsabilidad de ayudar a los demás. Por ejemplo, si el Sr. X viniera al Sr. Y diciendo: "Mi hijo está enfermo, por favor ayúdeme". Pero el Sr. Y es un hipócrita y no quiere ayudar al Sr. X. Entonces Y le sugiere a X: "No hagas nada, sólo ríndete a Dios, todo estará bien". De esta manera Y escapa a su deber moral y mantiene a salvo su prestigio a través de la hipocresía. 

3. Algunos piensan que cualquiera que sea su fuerza deben usarla para resolver la situación, y siguen pensando. "Es Su fuerza y Él está suministrando la energía - y sin Su energía, no puedo hacer nada. Si Él quiere entonces sólo seré rescatado - depende totalmente de Él". Cualquier fuerza que Dios haya dado debe ser utilizada recordando que Él es el hacedor final.
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De los tres ejemplos anteriores, la rendición del tercer tipo es la mejor. Las otras dos son falsas.


Conclusión

Cuando uno hace sadhana sincera durante algún tiempo, empieza a sentir que la Entidad Suprema, que ha creado este universo, está controlando todo este cosmos, y esa Entidad Suprema ha venido en la forma de Baba. El sadhaka siente que Él está en todas partes.

Namaskar,
En Él,
Prabhu

~ Estudio en profundidad ~

Sastaunga pranam: antes y después de la meditación


A continuación Baba nos guía sobre una de las prácticas especiales de pran'ipa'ta o entrega.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, "Physical Propulsion, Psychic Propensities and Spiritual Attainment", Baba nos dice: Pran'ipa'ta significa rendirse ante la Meta. La actitud de autoentrega está representada por sa's't'aunga-pran'a'ma, que significa tumbarse en línea recta como una vara. (resumen en español)

Así que cuando hacemos nuestro sastaunga pranam mudra que invariablemente nos impulsa hacia Parama Purusa, por Su gracia. Este mudra nos ayuda a cultivar ese sentimiento especial de entrega. Al hacer sinceramente sastaunga pranam entonces un bhakta desarrolla ese fuerte deseo de rendir todo a Sus pies de loto. Es Su gracia.
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Cuando la entrega es un componente tan importante de la vida espiritual y cuando sastaunga pranam es el mudra de la entrega, entonces debemos asegurarnos de hacer sastaunga pranama antes y después de nuestra meditación. Acostarse en completa postración ante Baba ayuda a desarrollar el deseo de servirle y complacerle en todos los ámbitos de la vida. Y ayuda a generar un buen flujo de bhakti.

Para ser una herramienta o medio eficaz de la vida espiritual, el sastaunga pranam debe practicarse con sinceridad y sentimiento de corazón. Esto es esencial y constituye una bendición para la existencia espiritual. Desafortunadamente, a veces vemos que la gente tiene prisa por concluir su puja, etc., y de esta manera acaban haciendo sastaunga pranam de una manera rápida y superficial. Simplemente se tumban mecánicamente durante unos segundos y luego se levantan sin sentir ningún sentido de bhava o sentimiento interior. Eso no es lo ideal. Al hacer sastaunga pranam uno debe sentir cierto anhelo y una atracción interna de bhakti. El practicante debe sentir el anhelo y el deseo de dedicarlo todo a Sus pies. Mientras este sentimiento de entrega no llegue, entonces uno debe permanecer en esa posición y pedir a Baba Su gracia. La práctica sincera del sastaunga pranam es muy útil. Porque la entrega es el primer y el último paso en el camino de la sadhana y la realización. Por Su gracia, cuando uno se rinde completamente entonces ese bhakta se convierte en uno con Parama Purusa.


Lo que algunos hacen en nuestro AMPS

A menudo escuchamos historias de monjes en las que relatan cómo estaban viajando y se metieron en tantos problemas o dificultades en la frontera, etc. O puede que describan otra ocasión en la que perdieron todo su equipaje. O podríamos oír hablar de diversos tipos de circunstancias en las que parecía que la situación era completamente miserable. Entonces, en esas circunstancias - cuando no había otro recurso - llamaron a Baba para que viniera a salvarlos. De este modo, se entregaban a Él, y Él respondía derramando Su gracia y resolviendo el problema. Pero cuando en una situación cotidiana ese monje simplemente vuelve a sus viejos hábitos, etc. Mientras que los bhaktas de nivel superior no se rinden simplemente en periodos difíciles cuando las probabilidades están en su contra. Los verdaderos bhaktas se rinden a El por amor sincero y bhakti por El, siempre, durante los buenos y malos tiempos etc. Mediante este enfoque, ese sentimiento amoroso y ese flujo de entrega se convierten en un aspecto importante de sus vidas. Una de las características del amor extremo por Parama Purusa es el sentimiento de entrega. En ese estado profundo, el sadhaka quiere dar y hacer todo por Parama Purusa, Shrii Shrii A'nandamurti ji. Aquellos que se dan cuenta y experimentan esto son verdaderamente bendecidos.
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~ Estudio en profundidad ~

Cuando uno hace sadhana sincera, su plato mental se vuelve más limpio y aún más refinado. Según el grado de limpieza - es decir, el grado de purificación - la Conciencia Cósmica se refleja en la mente unitaria. Si está por encima del reflejo normal de la Entidad Suprema, entonces uno siente afecto y amor hacia Parama Purusa. Gradualmente, el grado de claridad va en aumento, al igual que el amor de uno por el Supremo. Cuando la mente es completamente pura, uno no puede permanecer separado y ese jiiva se vuelve uno con Parama Purusa. 

Incluso si hay sólo un poco por encima de la claridad media, uno desarrolla mayor prema hacia Parama Purusa y cosecha más y más fe en su corazón interior. En ese caso, a uno le gusta darle todo a Él. Al sadhaka no le gusta pedir nada al Parama Purusa, sino que sólo depende de Él plenamente. Esa es la verdadera entrega. Por el contrario, varios tipos de sentimientos impuestos de rendición caen a un lado cuando surge un problema serio.


La sadhana sincera es la clave

Piénsalo de esta manera: Cuando uno hace sadhana sinceramente entonces alguna pequeña, diminuta parte de la mente se purifica completamente y se carga con la vibración de la Conciencia Suprema. Y debido a que esa parte de la mente está todavía dentro de la esfera de la unidad de la mente, la calidad espiritual de toda la unidad de la mente aumenta. Y en cada sesión de sadhana sincera, esa mente unitaria se carga más y más, por Su gracia.

Por esta razón, la mente del sadhaka se vuelve más atraída hacia Parama Purusa. Y esto sucede en cada sesión de sadhana. De esta manera, gradualmente, la cualidad de la mente se impregna más y más con la ideación Cósmica. Verdaderamente, la atracción hacia Él crece y crece. En la culminación, el sadhaka alcanza un cierto estado en el que quiere darle todo a Él. Eso se llama la entrega espiritual.
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Trabaja también en la dirección opuesta


He aquí un ejemplo crudo y mundano para aclarar el asunto. Cuando alguien se siente atraído por el sexo opuesto, quiere darlo todo a esa persona que es el objeto de su enamoramiento. La principal diferencia es que las atracciones mundanas son momentáneas, mientras que los logros espirituales son eternos. 

Y el mismo mecanismo está en juego con respecto a la degeneración ante las malas compañías. El primer día de alguna charla / pensamiento degradante, o de hacer acciones negativas, toda la mente se degenera en un pequeño grado. Al añadir una pequeña cantidad de agua contaminada, todo el recipiente de agua limpia se contamina. En última instancia, a través de la exposición repetida a tales pensamientos, esa misma unidad mental se degenera completamente en la mente de un criminal endurecido. Así que la mente es muy maleable, como el agua. Puedes hacerla más limpia y más pura, o puedes hacerla más sucia y más inmunda hasta que se convierta en barro.

La fórmula "en lo que piensas, así serás" funciona en cualquiera de las dos direcciones: elevación y degeneración.
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Confusión en Occidente


Por desgracia, en la filosofía occidental el concepto de pran'ipa'ta no existe. Así que, a falta de un término mejor, se ha seleccionado -adoptado- la palabra "rendición". Pero eso no es apropiado porque el significado común de rendición en el occidente materialista es cuando un ladrón es atrapado por las autoridades policiales, etc. En ese momento desesperado, el ladrón "se rinde". Así que el uso de la "rendición" como un término altamente espiritual y sutil no es entendido por la sociedad occidental en general.


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