Antes de enseñar

Baba

Antes de enseñar

Namaskar,

Aquí Baba señala algunos de los elementos clave para llevar una vida espiritual y ser capaz de guiar a otros.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, 'The Path of Salvation', Baba nos dice: Un espiritualista genuino tendrá que establecer una relación de amor con Parama Purus'a. Aquellos que permanecen ajenos a esta verdad fracasan en su misión. (resumen en español)

Sin complejos en la vida espiritual

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 5, "The Social Order and Superiority and Inferiority Complexes", Baba nos dice: Tasmin ham'so bhrámyate brahmacakre. ¿Y qué hace el resto de la gente? Piensan que, dado que Parama Puruśa es tan vasto y tan grandioso,  ellos mismos son tontos y analfabetos, criaturas insignificantes. Así aumentan sus radios, su distancia al núcleo. Esta psicología de que Parama Purus'a es demasiado vasto y grande para que los devotos lo alcancen se llama mahimnabodha, esto es lo que los mantiene alejados de Parama Purus'a. Aquellos que se consideran malvados tratan de alejarse de Parama Purus'a, pensando que si se alejan de Él, de esta manera se librarán del castigo. Pero el punto es que si alguien se aleja un poco de Parama Purus'a, ¿puede él o ella evitar el castigo de esta manera? No. Así que es mejor acercarse a Él y obtener Su simpatía y amor, y así llegar a ser puro y santo.

   Prthagátmánam' preritáram'ca matvá.

   No puede haber ningún complejo en el nivel espiritual o esfera existencial. En la espiritualidad no hay complejo porque cada persona tiene contacto con Parama Purus'a en un nivel puramente personal. No hay una tercera existencia entre ellos. Solo hay dos: el espiritualista y el Parama Pitá (Padre Cósmico). Los espiritualistas se mueven hacia el Padre Cósmico y se sientan en Su regazo. Hacer esto es un derecho de nacimiento de todos. Nadie puede ser impedido de hacerlo bajo el pretexto de casta inferior, color, educación o pobreza. es un derecho de nacimiento de todos, no puede haber ningún complejo en el campo de la espiritualidad. El orden social defectuoso inyecta un complejo de inferioridad en la mente que a menudo persiste incluso cuando las personas ingresan al campo espiritual. Sienten que siendo el Padre Cósmico tan grande, ¿cómo puede ellos, siendo de casta baja o pobres o sin educación, llegar a Él? Esto se llama mahimnabodha en los shástras [escrituras]. Pero uno no debe olvidar que la relación de padre e hijo existe. Incluso si el padre es un gran erudito, el hijo o hija sin educación irá a él y le pedirá lo que necesite porque él o ella tiene afecto por el padre. Acabo de decir que en el campo de la espiritualidad no puede haber ningún complejo, pero hay complejos por defectos sociales. Es nuestro deber espiritual rectificar el orden social. Si fallamos, puede que no haya buenos espiritualistas. Incluso aquellos que tienen la potencialidad de convertirse en buenos espiritualistas pueden no progresar. Pueden ser como una flor que muere antes de florecer. (resumen en español)

Yoga real: unificación espiritual

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, 'The Path of Salvation', Baba nos dice: La unificación espiritual real se define como Sam'yoga yoga ityuktah jiivátamá Paramátmanah: cuando consciencia unitaria y la Conciencia Suprema se fusionan en una sola, ese es el verdadero yoga. ¿Cuándo tiene lugar esto? Cuando los aspirantes establecen una relación de dulce amor con Parama Puruśa. En ausencia de esta relación dulce y amorosa, los seres humanos están obligados a mantener una distancia de Parama Puruśa por miedo. Esto se llama mahimnabodha en las escrituras. "Mientras Parama Puruśa es una Entidad vasta y exaltada y yo soy una criatura tan insignificante, ¿cómo puedo acercarme a Él?" Este tipo de complejo de inferioridad por parte de un aspirante espiritual es inmensamente dañino, y los aspirantes espirituales deben ser conscientes de esto. Puedo ser un criatura muy pequeña, y de hecho una gota de agua es muy insignificante en comparación con el vasto océano de agua, pero aunque pequeña, esa pequeña gota de agua está inseparablemente asociada con el océano mismo. la gota nunca piensa que porque es una mera gota, ¿cómo puede asociarse con el gran mar? De la misma manera, la ardua práctica yóguica de los aspirantes espirituales pierde sentido si no logran establecer una dulce relación con Parama Puruśa. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 4, "Bhakti and Krpa", Baba nos dice: Kevalá bhakti: cuando uno se identifica con la meta, solo queda una entidad. A esto se le llama kevalá bhakti. Esta categoría de devoción no es alcanzable por el esfuerzo individual de uno. Uno puede alcanzarla por la gracia de grandes personalidades o Parama Puruśa. Esta es la etapa más alta de la devoción. En esta devoción, el sádhaka permanece ajeno a las diferencias y distinciones. Esto se llama mahimna jiṋána. Mientras exista el sentido de diferenciación, el sádhaka dudará en ser uno con Brahma. (resumen en español)

Uno debe conocerlo de manera interna

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 2, "The Intuitional Science of the Vedas" – 2, Taraka Brahma Baba nos dice: Trata, oh sa'dhaka, de conocer sólo a Él, en Quien se sostienen el cielo, el mundo y el vacío, en quien están instaladas la mente, las cinco fuerzas vitales y los órganos sensoriales y motores. Evita todo otras consideraciones inútiles excepto tus esfuerzos por conocerlo a Él. Eres mortal, sujeto a la muerte. Tu deseo de establecerte en la inmortalidad ha estado contigo desde la eternidad. Y ese mismo Brahma es el puente que conduce a ese estado de inmortalidad. Así cosecharás el verdadero bien, si tan solo puedes conocerlo a Él. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, "Your Personal Relationship with God", Baba nos dice: La Entidad a la que estás tratando de alcanzar, Parama Purus'a, es tu propio yo más interno. Tu relación con Él no es externa, para ser definida por los tribunales, las leyes o la sociedad. Es una relación familiar. El deseo en tu mente de encontrarte con Dios solo nace cuando El se inclina hacia ti. Es el resultado de Su deseo de encontrarte.Tu encuentro con Dios no es un asunto unilateral, es una cosa mutua. Das un paso hacia Él y Él vendrá veinte hacia ti.
   Cuando un infante comienza a caminar, primero el padre le pide y lo incita a caminar un poco. Intenta caminar, pero se cae. Luego el padre avanza y lo levanta sobre su regazo. Dios hace lo mismo. Haz el mínimo esfuerzo, y Él te levantará y te pondrá en Su regazo.
   Tu relación con Dios es personal. Nadie puede romper esta relación. Es parte de tu ser, tu derecho de nacimiento. (resumen en español)


Para enseñar hay que practicar

Aunque es un asunto delicado, todos deben tener muy claro que solo aquellos acaryas que son estrictos y sinceros en todas las lecciones de sadhana pueden enseñar meditación a otros. De lo contrario, sus instrucciones para dhya'na serán confusas y complicadas. Aquellos que no practican dhya'na en su vida práctica no pueden guiar a otros.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/

Baba además nos dice en diferentes discursos que "A'caran'a't Pa't'hyet Yah Sah A'ca'ryah".

Solo aquellos que enseñan con su conducta son acaryas. Si su conducta no es buena, entonces no pueden ser tratados como acarya. Así que acarya no significa llevar un título de acarya o vestir un cierto color de ropa. El significado importante de acarya es aquellos cuya conducta es ejemplar.

   En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 31, "Conduct of Acarya", Baba nos dice: Aquellos que tienen la responsabilidad de mostrar el camino a los demás deben tener un carácter superlativo con la conducta más refinada. Ellos y sus seguidores deben moverse constantemente hacia el desarrollo integral y shreya [logro espiritual supremo]. Las personas que enseñan tal comportamiento bien regulado a otros por su propia conducta son llamados ácáryas.
   Tengan en cuenta que las personas pueden resultar perjudicadas o engañadas por incluso una pequeña debilidad o defecto en la conducta de un ácárya. Así como es el deber de un padre educar a sus hijos adecuadamente mediante su buena conducta, un ácárya o ácáryá siempre debe instruir con sus acciones y palabras ejemplares.
   En cada período de la historia, se escucha a algunas personas decir: “La sociedad actual está arruinada, el pueblo degenerado. La vida era mejor en los viejos tiempos". La misma opinión se expresa en todas las épocas. ¿Han perdido realmente los seres humanos su humanidad? ¿No ocupan la posición más alta en la evolución de los seres vivos?
   Todas las enfermedades psicológicas de la humanidad son el resultado de no tener bhúmadrśt́i (perspectiva cósmica) en la vida. Las personas enfermas no consideran a los demás, sino que piensan solo en sí mismas. Están ocupadas pensando en sus propias familias, empleadores, etc., y se olvidan de todos los demás. Esta es una enfermedad terrible. Pero es una mera expresión y síntoma de la estrechez de miras, la verdadera raíz y razón de la enfermedad psicológica. La cura es revertir la tendencia del comportamiento para librar a los seres humanos caídos de la estrechez de miras. La medicina es una y sólo una: Brahmabháva [ideación sobre la Conciencia Suprema]. Pero simplemente adoptar la meta suprema no lo establece inmediatamente a uno en eso. Es el trabajo del ácárya reconocer si una persona está en el camino correcto o en el camino equivocado y curso de acción apropiado. El ácárya debe dar dirección y guía en cada trabajo, grande o pequeño. Cuando él o ella debe impartir algún deber a alguien, debe ser estricto, fuerte y exacto, como un diamante. Él o ella nunca debe considerar posición social, riqueza, rango, etc. Solo aquellos que están establecidos en Yama y Niyama [código moral] y practican sádhaná pueden tener alguna responsabilidad. (resumen en español)

Namaskar,
En Él
Sudha' Nidhi

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