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Thursday, August 15, 2024

Upa-dharma (español) + PS #2617 (español)

Baba

Upa-dharma

Namaskar,

Para sobrevivir en este mundo todo el mundo tiene que atender a ciertos dharmas secundarios, o upadharmas. Es decir, todo el mundo debe ocuparse de su comida, ropa, refugio, atención médica, educación y sustento, etc. Todas estas cosas deben hacerse. Pero, según Baba, un sadhaka nunca debe olvidar el objetivo principal, es decir, su dharma principal de llegar a ser uno con Parama Purusa.


Upadharmas necesarios pero no la meta

En la era actual, debido al capitalismo y al materialismo, las masas han perdido básicamente la meta de la vida y se han sumergido en sus upadharmas. La gente codicia el dinero, la riqueza, etc., pero se den cuenta o no, lo hacen con una idea central en mente: Encontrar la felicidad. En cuanto se dan cuenta de que un upadharma concreto no puede darles felicidad duradera, cambian a otro upadharma, como la comida o el dinero. Pero eso tampoco les satisface. Así que pueden probar otras cosas mundanas para saciar su anhelo. Pero eso tampoco saciará su anhelo de encontrar la felicidad y la paz duraderas.

La ironía es que el dharma inherente de una persona es encontrar la felicidad infinita. Quieren encontrar y obtener a Parama Purusa. Sin saberlo, eso es lo que les impulsa en sus búsquedas diarias. El problema es que al tratar de encontrar la felicidad eterna, en lugar de buscar en su interior a la Entidad Divina, buscan atractivos mundanos. De ese modo quedan atrapados en sus upadharmas, principalmente debido a los efectos nocivos del materialismo.

Según la ideología de Ananda Marga, la entrega plena significa hacer y complacer solo a Él y por Él. Pero cuando uno abraza búsquedas materiales -dinero, prestigio, etc.- entonces esas cosas se proyectan en la propia placa mental. Entonces la ideación se dirige hacia la esfera material. Eso es lo que significa quedar atrapado en el propio upadharma. Y por ese camino uno nunca puede llegar a ser verdaderamente feliz. Porque esas cosas limitadas nunca podrán satisfacer el anhelo infinito de la mente humana.

Sin embargo, esta es la tragedia que le ha ocurrido a la mayor parte de la humanidad. En lugar de utilizar las cosas mundanas como el dinero, la comida, como meras herramientas para servir a los demás y vivir en este mundo objetivo, esos objetos mundanos se han convertido en la meta de la vida. De ese modo, la gente está todo el día pensando en esos dharmas secundarios, como el nombre, la fama, el oro y el prestigio.


Todos son hijos de Dios por eso sirvo a todos

Todos comprenden que la entrega (prapatti) es uno de los aspectos más importantes de la vida espiritual, ya que nos conduce a la cima de la gloria humana. Sin embargo, hay muchos obstáculos. De un modo u otro, la gente se queda atrapada en sus dharmas secundarios o upadharmas -trabajo, vida familiar, comer, bañarse, etc.- y olvida el verdadero objetivo de la vida, que es servir y complacer a Dios las 24 horas del día.

En teoría, la entrega puede parecer fácil, pero establecerse en esta práctica exige compromiso y dedicación plena. La verdadera entrega es tener una ideación centrada en Parama Purusa, en todas las circunstancias. Por la gracia de Baba, todo sadhaka puede alcanzar ese nivel. Nuestro verdadero dharma es rendirnos al Supremo, no a ningún objeto mundano. Para lograrlo, tanto la segunda lección (pensar en Él durante todo el día) como la sadhana son fundamentales.

En primer lugar debemos ser estrictos en hacer todas nuestras lecciones de meditación regularmente. Mediante este proceso de repetición de nuestro siddha mantra personal, la mente se sumerge en Su flujo y se dirige hacia Él. Este es un aspecto.

La segunda parte es recordarle en todo lo que hacemos a lo largo del día. Porque aunque hagamos sadhana durante 1, 2 o 3 horas, estaremos involucrados en trabajos mundanos muchas veces más que eso. Así que en lugar de pensar: "Estoy ganando dinero para servir a mi esposa o para mi propia satisfacción", uno debe pensar: "Estoy ganando dinero porque a Él le gusta que yo sirva a los demás, ya que ellos también son hijos de Parama Purusa y de esta manera le estoy sirviendo y complaciendo".

Este tipo de ideación debe aplicarse a todos y cada uno de los trabajos, deberes y responsabilidades a lo largo del día: Piensa siempre que esta acción es para Él y que Él está observando. Pero esto sólo es posible con una sólida práctica de sadhana. Con el conocimiento teórico solamente, uno no puede hacerlo.


Mantén las manos ocupadas en el servicio y la mente en Dios

Así que sadhana y servicio están altamente interrelacionados. Estas dos prácticas son complementarias. Cuanto más establecido esté uno en la sadhana, más natural será idear en Baba a lo largo del día; del mismo modo, cuanto más se piense en Él durante el día, más fácilmente la mente se deslizará hacia Su ideación en la sadhana. Así que los dos trabajan mano a mano.

Por el contrario, si falta una de las partes, ya sea la sadhana o  brahmacarya (pensar en Él durante todo el día), eso será perjudicial en todos los aspectos. Y uno podría quedar atrapado en todos sus upadharmas, es decir, en esas cosas mundanas secundarias, y no en Él.

Finalmente, mediante este enfoque dual de lograr la entrega total en la vida, resulta un gran beneficio. Cuando atendemos a nuestros upadharmas con la única idea de servirle y complacerle, y no por nuestra propia ganancia material, etc., entonces estaremos pensando en Él, en cuyo caso la mente se llenará de dicha infinita. Ese es el verdadero beneficio que los seres humanos obtendrán. Entonces y sólo entonces se cumplirá el deseo de felicidad duradera. Así que la verdadera entrega, la ideación unipuntual en Él, es la única manera de alcanzar la felicidad en este mundo. Todas estas enseñanzas de Baba las ha dado una y otra vez a lo largo de Sus innumerables discursos.


Conclusión

Como Ananda Margiis debemos mantenernos firmes en nuestro verdadero dharma de realizarlo a Él, y no dejarnos llevar por las aguas y los encantos del materialismo. Todos esos dharmas secundarios -dinero, prestigio, cargo, etc.- son simplemente herramientas para servir a los demás. No deben tomarse como el objetivo de la vida. Sin embargo, en el materialismo, esas cosas secundarias y transitorias (dinero, cargó, poder, etc.) se convierten en la meta. Nuestro deber es llevar a la gente al camino del bhagavad dharma, y no dejarnos engañar por los caminos defectuosos del materialismo.

Namaskar,
en Él,
Mangalam


~ Estudio en profundidad ~

Cómo desarrollar una perspectiva espiritual

Ahora en todo el mundo, muchos se han ahogado en una forma de vida materialista. La gente corre detrás de su carrera, comida, etc. Este es el flujo común - en tantos lugares. Las ambiciones y aspiraciones de la gente se dirigen hacia lo mundano. Incluso algunos buenos sadhakas son arrastrados por ese flujo materialista.

De hecho, la sociedad materialista actual es un gran obstáculo para el desarrollo de una visión más espiritual de la vida en la que uno sea capaz de cultivar un fuerte sentido de la entrega. Una vez que se cree un orden social proutista bien unido, eso ayudará enormemente. Hasta entonces, habrá que nadar contra la corriente del materialismo.

Siempre tendremos nuestros propios enemigos internos (sa'dripus) y ataduras (as't'apa'shas) que superar, pero el desarrollo de un orden social saludable será una bendición para nuestro progreso espiritual. Sin embargo, no podemos esperar a que llegue ese momento para comenzar la práctica de la entrega. Más bien hay que desarrollar una conciencia precisa del problema y conocer la solución.


¿Qué debe hacer un sa'dhaka?

La vida humana es muy corta y sólo las personas bendecidas entran en contacto con el Sadguru. Uno debe seguir todas y cada una de Sus directrices y llegar hasta Él.

  En un resumen en español de Discourses on Krsna and the Giita, "Svadharma and Paradharma – 3", Baba nos dice: ¿Qué harán entonces los sa'dhakas? ¿Qué pasos darán para mantener la salud de la sociedad, para establecer el dharma, para mantener la velocidad del progreso social? Se puede decir aquí que sólo hay un paso que dar, y es uno muy simple y fácil. En el Giita' se ha dicho:

Sarvadharma'n parityajya Ma'mekam' sharan'am' vraja

   ["Deja a un lado todos los demás dharmas y refúgiate sólo en Mí"].

En un resumen en español de Discourses on Krsna and the Giita, "Svadharma and Paradharma – 3", Baba nos dice: Un elemento básico del ser humano es su propio pra'n'a dharma. Algunas personas poseen una cualidad de este tipo, otras dos, y otras veinte o veinticinco. El fuego posee no sólo su cualidad esencial, el poder de quemar, sino también algunas otras cualidades, como mantener limpio el entorno, etc. Todo esto es el dharma del fuego. Un ser humano también tiene ciertas upadharmas [propiedades o características secundarias], como por ejemplo su estilo particular de comer, su estilo particular de reír, su estilo de bañarse, etc. Todo esto entra en la categoría de los upadharmas. Los humanos se bañan regularmente, no es que se bañen un día concreto de la semana, sino que se bañan a diario. Todas estas son cualidades especiales de los seres humanos. Es en referencia a estas propiedades secundarias que se ha dicho: (resumen en español)

    Sarvadharma'n parityajya Ma'mekam' sharan'am' vraja


Come y atiende tu trabajo diario, pero recuérdalo siempre a Él

    En un resumen en español de Discourses on Krsna and the Giita, "Svadharma and Paradharma – 3", Baba nos dice: En otras palabras, cualesquiera otras cualidades y propiedades que los humanos puedan tener, todas deben ser consideradas propiedades secundarias. Es decir, toma tu baño, come tu comida, sigue con tu trabajo diario, pero recuerda que éstos no son tu vrtti [propensión] principal; no tomes éstas como tu propensión principal, sino como propensiones secundarias. Aprende a seguir sólo una cosa como tu vrtti principal, tu dharma primario, y eso es Ma'mekam' sharan'am' vraja - "acéptame sólo a Mí como tu refugio".

"Ma'mekam' sharan'am' vraja - "toma refugio sólo en Mí". ¿Por qué este consejo? La razón es simple. No es posible poner un pie en un barco y el otro pie en otro barco y navegar de esa manera. Si intentas hacerlo, acabarás en el agua y perecerás. Adora a la entidad única (no dual) de Parama Purus'a con un solo nombre. "Así como te mueves hacia el refugio de Parama Purus'a, Yo digo desde Mi lado:"

    Aham' tva'm' sarvapa'pebhyo moks'ayis'ya'mi ma' shucah.

  En un resumen en español de Discourses on Krsna and the Giita, "Svadharma and Paradharma – 3", Baba nos dice: Seas pecador, humilde, caído, un topo inmundo o incluso un gusano del infierno - seas lo que seas - te aseguro que Yo siempre estaré contigo. De tu parte cumple con tu deber -refúgiate en Mí- y de Mi parte te aseguro tu liberación. (resumen en español).


¿Cuál es este dharma primario?

En un resumen en español de Namami Krsnasundaram, "Disc: 18", Baba nos dice: Sarvadharma'n parityajya ["Deja a un lado todos los demás dharmas"]. ¿Cuál es el significado de dharma? Significa "propiedad" o "característica". Las yiivas mantienen su existencia mediante la expresión de sus características internas en las diferentes esferas de la creación. Cada objeto del universo tiene su propia característica inherente: la característica del agua es mojar las cosas, y la del fuego es quemar. En torno a esta característica fundamental, hay muchas características secundarias. Por ejemplo, el fuego quema, pero no quema la totalidad de un objeto de la misma manera. Puede quemar completamente una parte de un objeto y otra sólo parcialmente. Estas diferentes etapas de la combustión son las características secundarias de la característica principal del fuego: quemar. El agua también tiene una serie de características secundarias, y el conjunto de todas ellas se conoce como su dharma. Por ejemplo, cuando la gente come, no mezcla todos los alimentos y los engulle vorazmente, sino que sigue un sistema de alimentación. Por ejemplo, primero se comen los alimentos amargos, luego los semiamargos, después los agrios y, por último, los dulces. Los dulces vienen al final. Toda la acción de tomar diferentes alimentos se llama comer.

Todos los dharmas tienen upadharmas [características secundarias]. La vida humana no es una excepción. Por ejemplo, para mantener a tu familia necesitas algún tipo de empleo -ya sea la agricultura, el comercio o los negocios-, tienes que mantener la casa limpia, alimentar a todos, etc. Éstas son las características secundarias incluidas dentro del dharma humano fundamental. ¿Qué ocurre normalmente en la vida humana? La gente se queda atrapada en las características secundarias. Por ejemplo, cuando se come algo delicioso, la gente suele decir: "¡Qué bueno está! Pero si sólo tuviera un poco más de picante, entonces sabría aún mejor". Al estar absortos en el dharma secundario, las personas se desvían con demasiada facilidad de su dharma principal. En la antigua India, la costumbre habitual era ofrecer una parte de la comida a Dios antes de comerla. El espíritu era: "Que pueda recordarte con cada bocado de comida". En Ananda Marga existe el sistema de aplicar el guru mantra antes de iniciar cualquier acción. La psico-filosofía detrás del guru mantra es transformar el dharma secundario en el dharma primario a nivel psíquico. Si esto no se hiciera, el dharma secundario predominaría. Mucho tiempo precioso es desperdiciado por aquellos que siguen sus dharmas secundarios. (resumen en español)


No dejes que tu mente se desvíe hacia los dharmas secundarios

En un resumen en español de Namami Krsnasundaram, "Disc: 18", Baba nos dice: Abandona los dharmas secundarios y acéptame a Mí como tu meta suprema. No dejes que tu mente se desvíe hacia esos incontables dharmas secundarios, sino concéntrala en el dharma primario fundamental. Sólo entonces cada momento de tu vida será utilizado correctamente. Ahora bien, ¿cuál es este dharma primario? Ma'mekam' sharan'am' vraja ["refúgiate sólo en Mí"]. Antes dije que vraja significa moverse con la ideación Cósmica en un estado de bienaventuranza.

El movimiento de los seres humanos en este universo no es el movimiento por el movimiento, sino que es comparable a un vraja parikrama' [peregrinaje placentero]. Nadie se mueve ni siquiera un paso sin ningún propósito. ¿Qué significa "vraja parikrama"? Todos sabemos que al igual que el Krs'n'a histórico vivió en la Vrindavana de este mundo, nuestro Krs'n'a espiritual vive en la Vrindavana de nuestro corazón. Él es el núcleo alrededor del cual se mueven los individuos.

Ma'mekam' sharan'am' vraja

No corras tras el nombre, el poder, la posición o la riqueza. Trata de volverte uno con Parama Purus'a. (resumen en español)

- Here is a link to the original English posting: Upa-dharma


== Sección 2: Prabhat Samgiita ==

Inmerso en Tu compasión

"Diinera kut'iire tumi ese gele, tithi bhule path bhule keno ja'ni na'..." (Prabhat Samgiita #2617)

Significado:

Parama Purusa, no sé la razón de Tu llegada a mi cabaña. Parece que por error perdiste el camino y olvidaste qué día es; así que ahora has venido a dar abrigo a esta humilde persona. No sé cómo ha sucedido esto, pero en mi corazón siento que es completamente Tu insondable favor hacia mí. Baba, Tu venida no es más que Tu ahaetuki karuna' - porque yo no tengo la fuerza de la sadhana, ni la virtud de ninguna buena acción. Incluso entonces Tú me bendijiste.

Baba, lo que nunca pude imaginar, hoy Tú lo has convertido en una realidad práctica en mi vida. Bhaktavatsal Prabhu, me estás colmando de Tu infinita gracia. No pudiste soportar las lágrimas de mi anhelo.

Tanto tiempo ha pasado haciendo Tu dhyana; yo lloraba por Ti día y noche. Llamándote una y otra vez mi garganta se ha vuelto dolorida - y mi voz ronca. Baba, hoy me has saturado de Tu compasión. Has seguido el camino equivocado y has llegado a mi casa con Tu desbordante fuente de exquisita refulgencia.

Parama Purusa, es Tu bendición sin causa. Después de mucho, mucho tiempo Tú has venido a mí de una manera cercana e íntima. Han pasado tantas eras y yo Te llamaba una y otra vez, y ahora por Tu krpa' y karuna' Tú has aparecido. Baba, Tú eres Bhaktavatsal...


Nota para Prabhata Samgiita #2617:

[1] Bhaktavatsal:
Aquel que es el cuidador amoroso de los bhaktas. El que da favores especiales a Sus bhaktas y amorosamente vela por todas sus necesidades. Siempre les concede Su gracia divina.



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