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Friday, September 2, 2022

Yama sadhana

Baba

Yama sadhana

Namaskar,

En dharmacakra, repetimos el Mandato Supremo. Y una de las enseñanzas especiales de nuestro Mandato Supremo es: "Sin yama y niyama, la sadhana es imposible". Sobre esto, la gente tiene sus diversas perspectivas. Algunos sadhakas piensan: "Yama y niyama es muy fácil; ciertamente lo estoy siguiendo". O, por el contrario, otros piensan: "Yama y niyama son imposibles de seguir; es demasiado vasto".

 Cualquiera que sea el caso, aquí la pregunta principal es por qué Baba le ha dado tanto énfasis e importancia a yama y niyama y ha advertido que, "Sin yama y niyama, la sadhana es imposible". Surge naturalmente la pregunta: "¿Qué tienen que ver yama y niyama con la sadhana?"

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Cómo se vinculan yama y niyama con sadhana


Hay diez componentes de yama y niyama. Pero aquí nos interesa principalmente un aspecto central. Es decir, cómo yama y niyama están tan profundamente interrelacionados con el éxito en la sadhana. Como experimento, tomemos el punto de santos'a. La práctica de santos'a (satisfacción mental) es muy importante para realizar correctamente la sadhana.

Cuando uno comienza sadhana, la mente debe estar tranquila, quieta y relajada. El sadhaka debe tener un solo deseo: llegar a Parama Purusa. Si antes de la sadhana, la mente parpadea y las células nerviosas y las fibras nerviosas transmiten una vibración desfavorable a la mente, entonces la mente obviamente estará perturbada. Uno no se sentirá contento. Por ejemplo, supongamos que la mente recibe el mensaje de que algo se necesita o falta, entonces, en lugar de anhelar a Parama Purusa y obtenerlo, uno se siente atraído a pensar en ese objeto mundano. Irónicamente, la mayoría de las veces estas "necesidades", que distraen a uno en sadhana, son preocupaciones triviales.

Por ejemplo, una persona que ya tiene una motocicleta en pleno funcionamiento puede soñar con tener una motocicleta más elegante; y una persona con una computadora adecuada puede anhelar obtener la última computadora portátil, etc. La razón es que en las comunidades materialistas, se da estatura e importancia a los objetos mundanos; a su vez, la gente anhela esas cosas. Por lo general, en realidad no necesitan esos artículos, solo son atractivos impuestos por la sociedad. La gente se aferra al deseo de acumular. Todo esto Baba lo ha descrito bellamente en detalle en varios darshans y discursos.
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Otra característica interesante es esta: los que viven en los llamados países pobres "necesitan" menos que los que viven en los llamados países ricos. La razón es que están contentos con lo poco que tienen; mientras que las personas en las llamadas regiones ricas tienen lo que necesitan, pero, al mismo tiempo, piensan que necesitan 20 veces más.

Relación entre cuenta bancaria y espiritualidad


Surge la pregunta, “¿La cantidad de dinero que uno tiene indica su inclinación espiritual o grado de santos’a?” Y la respuesta es “sí”, pero hay que matizar:
(a) Si alguien tiene medios modestos y rechazó repetidamente trabajos financieros de alto poder para seguir un estilo de vida yóguico, entonces claramente la vida de esa persona está guiada por su inclinación espiritual. Porque su sentimiento mental es que, “No necesito más dinero; Solo necesito a Parama Purusa”.
(b) Si una persona pasó toda su vida adulta buscando oportunidades comerciales con la esperanza de ganar más y más dinero, entonces es evidente que esa persona no se inclina hacia la espiritualidad porque mendigó y anheló dinero toda su vida. La idea dominante en su psique es que “Necesito aumentar mis ingresos, necesito ganar más dinero”.
(c) Si una persona se hizo rica debido a una herencia, etc., y pasa la mayor parte de su tiempo en servicio y sadhana, entonces podemos entender que esta persona está ansiosa por llevar una vida espiritual. En su mente interior piensan: "¿Qué puede hacer el dinero por mí? Nada, solo debo dedicarme a realizar y servir a Parama Purusa".
(d) Si una persona tuvo mucho éxito en Wall Street pero más tarde rechazó el sector financiero y comenzó a llevar una vida verdaderamente meditativa y orientada al servicio, entonces está claro que la persona se ha transformado y de hecho está en el camino de la espiritualidad. En su mente piensan: “No necesito dinero, más bien, el dinero que tengo lo usaré al servicio de los demás, y dedicaré mi tiempo al dharma sadhana”.
 
El punto clave en esta ecuación es cuál es la idea dominante en su mente. Si sienten que no necesitan dinero y en cambio sienten que necesitan a Parama Purusa, entonces esa persona está completamente inmersa en santos'a. El sentimiento mental de uno es lo principal. Entonces, la cifra en dólares heredada en la cuenta bancaria de uno no es el único indicador de si alguien está llevando una vida espiritual o no, sino que el factor operativo es cuál es su calidad de mente en el momento presente, y qué ideas alberga y anhela en vida.
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Verdadero santosa


El punto clave en esta ecuación es cuál es la idea dominante en su mente.
(a) Si siente que no necesita dinero y en cambio siente que necesita a Parama Purusa, entonces esa persona está completamente inmersa en santos'a.
(b) El sentimiento mental de uno es lo principal.
(c) Entonces, la cifra en dólares heredada en la cuenta bancaria de uno no es el único indicador de si alguien lleva una vida espiritual o no, sino que el factor operativo es cuál es su calidad mental en el momento presente, y qué ideas alberga y anhela en la vida.
(d) Sin embargo, si uno ha sido codicioso y ha acumulado mucho dinero durante toda su vida, y todavía siente que necesita más, entonces eso está claramente en contra del código de santosa. Nuevamente aquí el punto principal es la idea impulsora en la mente.
(e) La única forma de experimentar santosa verdadero es si uno siente, "Solo necesito Parama Purusa".
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Conclusión: quién es rico


La conclusión es que para realizar correctamente la sadhana se necesitan yama y niyama. Aunque todos los puntos de yama y niyama son muy importantes, santosa tiene su propia belleza especial. La verdadera satisfacción en la vida viene con la riqueza de santosa. Desprovisto de esta riqueza, incluso un rey se vuelve como un mendigo: siempre terriblemente hambriento, deseando más y más cosas materiales.

Así que este es el secreto. Es por eso que Baba dice: ¿Quién es rico? Los que tienen santos'a. ¿Y quién es pobre? Los que no tienen santosa. Esa es la verdadera definición de ricos y pobres. Pero los que están confundidos no piensan de esta manera; más bien, calculan esto en función de su saldo bancario.

Pero el enfoque espiritual para determinar quién es rico se basa en cuánto cree que necesita una persona. Si alguien no necesita nada, es la persona más rica. Y, si necesita más y más cosas, es un mendigo. Esa es una hermosa definición. No tiene nada que ver con la cantidad de dinero que uno tiene en realidad. Depende de la perspectiva psíquica y la realización espiritual de cada uno. Así que nunca debemos olvidar la enseñanza especial de Baba de que santosa y aparigraha están inextricablemente unidos y que ambos son muy necesarios para hacer una mejor sadhana.
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Namaskar,
En Él,
Ananda

El ser humano siempre quiere más

Para enseñar a los sadhakas, Baba ha dado el ejemplo de animales e insectos. Las abejas recogen todo el día; sin embargo, no necesitan una cantidad tan masiva de miel. Incluso ellas tienen más de lo que pueden almacenar, ya que la miel extra sale del panal. Hay un gran desbordamiento, pero esas abejas están inquietas y desesperadas por recolectar más miel. Por el contrario, los perros se satisfacen fácilmente con la comida que reciben. No se pasan la vida recogiendo alimentos que nunca utilizarán.

Como seres humanos, en realidad necesitamos muy pocas cosas para sobrevivir. Después de todo, ¿cuánto se puede comer? Pero la gente recolecta tantos alimentos, muchos más de los que pueden comer. Y, al final, se pudre. Del mismo modo, solo se necesita un pequeño lugar para vivir. El cuerpo humano mide 6 pies de largo y ciertamente no más de 7 pies de alto. Pero la gente está inquieta por adquirir domicilios y casas más grandes. Con este fin, están dispuestos a cometer trampas y engaños, y cosas peores. O simplemente desperdician toda su vida anhelando esa casa grande y al final mueren.

El teorema básico es que cuando los nervios envían vibraciones negativas a la mente; la mente se vuelve inquieta. Si alguien piensa: “Necesito más prestigio y respeto”, se envía un mensaje desfavorable a la mente. Y esto hace que la mente se ponga nerviosa, incómoda e infeliz. Uno puede mirar a los que corren tras los atractivos mundanos como un perro rabioso. Al ver su situación, uno puede comprender fácilmente lo inquietos e incómodos que están. En tal condición, la sadhana es completamente imposible.
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Lo que se necesita para comenzar sadhana


Para iniciar sadhana, la mente necesita un nivel básico de tranquilidad y compostura. Tiene que estar equilibrada. Este es el factor prerrequisito. El mensaje de los nervios debe transmitirse a la mente: "No necesito nada; tengo suficiente. Cualquier cosa material que tenga es suficiente; más que eso no necesito. Solo necesito a Parama Purusa".

Cuando la mente recibe este tipo de mensaje de los nervios, se siente calmada y tranquila y está lista para hacer sadhana. Y en el caso contrario, la mente permanece inquieta y desarticulada. Para hacer un sadhana adecuado, la mente debe recibir un mensaje positivo: "No necesito nada; tengo suficiente. Cualquier cosa material que tenga es suficiente; más que eso no necesito. Solo necesito a Parama Purusa". Y ese mensaje positivo sólo es posible cuando uno tiene santos'a.

Una cosa interesante que nos dice Baba es que sin aparigraha, lograr un estado de santosa es solo un sueño, es decir, es imposible. Entonces podemos decir que aparigraha y santosa están íntimamente ligados. Si uno quiere seguir a santos'a, tiene que seguir estrictamente aparigraha. Y si uno ya está siguiendo aparigraha entonces mantener santos'a es fácil.
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Así que uno tiene que entrenar su mente de que, "No necesito cosas inútiles, mis necesidades son limitadas". Los sadhakas no deben copiar ciegamente a la gente de la sociedad en general en el punto de la adquisición mundana. Si uno mantiene la Meta en la mente y si piensa: “Soy un ser humano y he venido aquí para alcanzar a Parama Purusa”, entonces el éxito en la sadhana es seguro.


Puntos clave para el éxito

Para ello, aquí hay algunos puntos clave a tener en cuenta:
(a) la vida es muy corta;
(b) las posesiones materiales no son el objetivo de la vida;
(c) también están los reinos psíquico y espiritual;
(d) la riqueza espiritual es la atribución más significativa;
(e) sólo la riqueza espiritual permanece contigo vida tras vida. Esa es la naturaleza especial de la riqueza espiritual.

Si este tipo de ideas se alimentan a la mente mediante la autosugestión, entonces la práctica de aparigraha se vuelve mucho más fácil. Y cuando aparigraha es fácil y se logra, entonces uno no correrá innecesariamente para acumular cosas mundanas a costa de su práctica espiritual. En ese caso, surge el sentimiento de santosa; y, cuando haya santosa, la mente recibirá el mensaje favorable: "Estoy satisfecho, no necesito nada, solo necesito a Parama Purusa". Con esta fuerza y agudeza, el sadhaka anhelará a Parama Purusa y la sadhana será dichosa, por Su gracia.
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En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, The Cult of Spirituality – “the Cult of Pinnacled Order”, Baba nos dice: En su plano de moralidad, hay dos divisiones: emanación psicofísica y movimiento físico-psíquico. En sánscrito, esta emanación psicofísica se llama Yama y el movimiento físico-psíquico se llama Niyama. (resumen en español)


~ Estudio en profundidad ~

La ecuación para los verdaderos santos'a

Cuando uno está verdaderamente establecido en santosa, entonces todas las cosas mundanas se vuelven como el polvo de la tierra. No se debe olvidar esta directriz de Baba. De esta manera, uno puede realmente entender si tienen un profundo sentido de santosa o no. Si uno tiene verdadero santosa entonces esta idea debe venir. Luego, Baba dice que sin santosa, si uno corre sin rumbo tras deseos toscos, entonces no puede mantener una mente pacífica o equilibrada.

En un resumen en español de A Guide to Human Conduct, “Santośa”, Baba nos dice: Santos'a, por lo tanto, significa un estado de tranquilidad adecuada. El contentamiento no es posible en absoluto si el individuo corre tras los placeres carnales como una bestia. Como resultado del análisis extroversal, los objetos de disfrute van en aumentar tanto en número como en abstracción y es por eso que el flujo mental de uno nunca descansa. En tales circunstancias, ¿cómo puede uno alcanzar la paz mental perfecta? (resumen en español)

En la siguiente enseñanza, Baba muestra cómo sin aparigraha uno no puede lograr un estado de tranquilidad mental y satisfacción.
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En un resumen en español de A Guide to Human Conduct, “Santośa”, Baba nos dice: Los millonarios quieren convertirse en multimillonarios porque no están satisfechos con su millón. Pregúnteles a los millonarios si están contentos con su dinero. Dirán: '¿Dónde está el dinero? Apenas me las estoy arreglando. Esto respuesta indica su ignorancia de aparigraha. Pero tales sentimientos tienen un efecto adverso en el cuerpo y la mente. (resumen en español)

Y si alguien lee “Una guía para la conducta humana”, encontrará muchas más citas sobre la importancia tanto de santosa como de aparigraha.

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