El soborno y los acaryas

Baba

El soborno y los acaryas

namaskar,

Todo el mundo sabe que un soborno significa dar dinero para recibir un favor o trato especial. Sin embargo, aquellos que son igualmente merecedores no obtienen el mismo trato porque no pagaron el dinero exigido. Este tipo de transacción financiera para obtener un favor especial se conoce como soborno.

En el caso de AMPS, es deber de las personas de la familia apoyar económicamente a los monjes, por lo que, por ejemplo, si un monje solicita una donación para sus gastos de viaje o manutención, etc., eso no es un soborno. Pero si ese mismo monje solo revisa las lecciones de sadhana de aquellas personas ricas que dan grandes cantidades de dinero, y se niega por una u otra excusa a revisar las lecciones de sadhana de aquellos margiis que dan un escaso apoyo financiero, entonces eso es un soborno. Entonces, la persona que pagó el soborno recibió un favor en forma de una revisión de la lección de Dada/Didi y aquellos que no ofrecieron un soborno no obtuvieron la revisión de sus lecciones.
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Y si ese monje solo asiste a los programas de kiirtan en las casas de aquellos margiis que dan grandes cantidades de dinero, y no asiste a los programas de kiirtan cuando el anfitrión es una persona que da pequeñas donaciones, entonces eso también es un soborno. En este ejemplo, la persona rica que pagó un soborno logró que un monje asistiera, mientras que la otra persona que solo hizo una pequeña donación no pudo lograr que el monje asistiera. Entonces, el que pagó el soborno recibió un trato preferencial. Ese es el problema central abordado en este artículo.

Algunos monjes no están siguiendo el procedimiento apropiado dado por Baba; más bien, seleccionan y eligen en el punto de: "Más paga, primero lo sirvo", o "Sin pago, entonces no hay servicio". En ese caso, a un margii calificado que es un candidato ideal para ser un acarya familiar nunca se le permitirá convertirse en un acarya familiar si no paga un soborno. Lamentablemente, este sistema de sobornos está de moda en todos los diversos grupos en estos días.

En teoría, en AMPS, no apoyamos ni apreciamos el sistema de sobornos, ya que socava el tejido social de muchas maneras. Desafortunadamente, en la práctica, desde 1990, el soborno ha sido una forma de vida en AMPS. La única manera de ganarse el favor de los que están a cargo es sobornando. Esa es la forma en que uno obtiene un estatus especial. Entonces, una buena persona que no paga un soborno no obtendrá un trato justo.

El soborno está a la orden del día: AMPS

Para convertirse en tattvika o acarya familiar, uno debe dar un soborno o pago; para obtener un puesto alto, uno debe dar un soborno; para obtener una bendición de matrimonio falsa de Vishvadevananda Dada o Giita didi, uno debe dar un soborno; para obtener una revisión de sadhana de algunos dadas, entonces uno debe dar un soborno; para ser recibido honorablemente en una reunión o evento, uno debe dar un soborno, etc.

Uno tiene que pagar dinero para ser un acarya familiar, para obtener vishesh yoga y para tener un asiento en la ACB, etc. Y para los monjes, aquellos que pagan sobornos más grandes obtienen puestos más altos; y los que no pagan soborno obtienen el puesto más bajo.
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De hecho, para recibir cualquier tipo de servicio especial, prestigio, apoyo o consideración, entonces uno debe pagar un soborno. Así es como funcionan las cosas estos días en AMPS. Si pagas, entonces se te abrirán todo tipo de puertas y podrás recibir lo que desees. Es por eso que hoy en día el "mérito" de uno se basa en el tamaño del soborno, desafortunadamente.

Desde 1990, en AMPS, el mérito no se ha basado en sadhana, servicio o sacrificio; ni se ha basado en seguir yama y niyama o 16 Puntos. Desde 1990, el soborno de suma importancia es lo que le permite a uno recibir un estatus especial, obtener reconocimiento o caminar en los escalones superiores de la sociedad de AMPS.

Si bien, en teoría, nuestro AMPS está totalmente en contra del de soborno, trágicamente, el soborno se ha convertido en el factor operativo para obtener lo que quiera en estos días en AMPS. Lo llames como lo llames, pago o soborno, es rampante ahora en la vida de AMPS. Para hacer cualquier cosa, o ganar prestigio, o conseguir un puesto, o tantas cosas, todo depende del soborno o de la oferta económica. Este es el muy desafortunado estado de cosas. Este tipo de soborno y corrupción debe ser eliminado.

Conclusión: exponer a los pecadores, a los que toman bromas

No es fácil revertir las tendencias imperantes en la sociedad. Se necesita fuerza mental. Tomando un samkalpa y manteniéndose fuerte, es posible cambiar las formas de la sociedad.

Solo vea cómo, por la gracia de Baba, nuestro Ananda Marga fue fundamental para romper el antiguo sistema de castas en la India al crear matrimonios revolucionarios. Al principio, aquellos que tenían un RM (matrimonio revolucionario) enfrentaron una gran reacción de la sociedad, pero finalmente eso se desvaneció y ahora es mucho más fácil obtener un RM en India y el sistema de castas dogmático está perdiendo su control sobre la sociedad.
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Entonces deberíamos tomar ese mismo tipo de determinación con respecto al soborno. Entonces, por la gracia de Baba, este soborno será eliminado de la sociedad.

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 3, "The Importance of Society", Baba nos dice: Aquellos que son los pioneros en tal tarea, ¿qué harán? Tendrán que adquirir mucha más fuerza que la gente promedio. Los pioneros que quieran viajar a través de espesas junglas tendrán que despejar parte de la jungla y construir un camino. Una vez que se construya el camino, los que vienen detrás podrán viajar fácilmente a través de esa jungla. (resumen en español)

En Él,
Rainjana'

~ Enseñanzas relacionadas ~

Los tomadores de Payola no pueden esconderse de Dios

Baba también nos advierte que aquellos involucrados en aceptar sobornos nunca pueden esconderse, sino que la Entidad Divina ve automáticamente su error.

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of  Life - 10, 
"Vaedhii Bhakti and Shuddhá Bhakti", Baba nos dice: Supongamos que una persona comete un error al aceptar un soborno. Mientras recibe el soborno, piensa que nadie está mirando, pero eso es imposible. Una tercera entidad está mirando todo. Nadie puede hacer nada en secreto en este universo. Pero el sobornador piensa lo contrario porque avidyá shakti ha puesto un velo entre él o ella y el Ser Supremo. Esta es una situación muy peligrosa. Es como una liebre perseguida por un cazador: la liebre se sienta y se tapa los ojos con las orejas y piensa: "No puedo ver nada, entonces el cazador tampoco puede ver nada. Por lo tanto, no podrá matarme". ¡Este es un error mortal! Dondequiera que uno cometa un error, ya sea en las profundidades del océano o en una cueva de alta montaña, uno no puede escapar a las consecuencias: seguramente será detectado un día u otro. (resumen en español)

Baba nos indica que aquellos que se entregan al soborno arruinan su sadhana al pensar una y otra vez en el soborno que esperan obtener a continuación.
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En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 2, "Bhavámbodhipotam", Baba nos dice: Supongamos que estás pensando que aceptarás un soborno de ese hombre. Mientras haces sádhaná, ¿qué estarás pensando? "Soborno, soborno, soborno, soborno". Solo presta atención, tus propensiones propulsivas se canalizan hacia el soborno que perturba el "smrti" que quieres desarrollar. Debido a la frialdad de la mente durante tu sádhaná, esos elementos indeseables crean una molestia en tu mente. (resumen en español)

Solo los llamados fantasmas y las personas depravadas dan sobornos

En el siguiente extracto de Su cuento, Bajo las Insondables Profundidades del Mar Azul, Baba describe cómo sólo las personas depravadas como los llamados fantasmas recurren a los sobornos:

Su Santidad rugió: “No quiero escuchar estas cosas; Sé que te los has comido. ¡Vomitálos! Me los comeré.

Se produjo una gran pelea entre Su Santidad y sus discípulos. Una pelea inicial a gritos se convirtió en una batalla sangrienta.

La policía, al ser informada, acudió al lugar. Detuvieron a ambos bandos y los arrastraron hasta la comisaría.

Tarun puso la pastilla de limón entre sus labios y dientes para que él y el fantasma principal pudieran acompañarlos.

Después de dar algunos consejos importantes, Bhutanandaji y sus discípulos fueron liberados y se les permitió regresar a casa. Sin embargo, Su Santidad se quedó en la comisaría para tratar de persuadir al subinspector fantasma de que los ministros Bhutananda Singh y Bhutanarayan Sharma eran sus seguidores. Por lo tanto, sería impropio que el fantasma del subinspector aceptara un soborno de él. De todos modos, el subinspector no le creyó y solo lo liberaron después de dar el soborno.

Cuando regresó al árbol de higuera, sus discípulos se disculparon. Su Santidad dijo: “Que lo pasado sea pasado. Comprometámonos ahora en la meditación fantasma". (resumen en español)

El engrasado de palmas es la entrada al séptimo infierno

Baba usa a los que aceptan sobornos para describir a los seres depravados que se han hundido en el "séptimo infierno".
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En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 30, Self-Realization and Service to Humanity, Baba nos dice: Hay siete tonos de oscuridad que corresponden a los siete mundos de abajo. ¿Cuáles son estos tonos? Tamah [es el primero y] significa simplemente "negro", el segundo es tamasá, el tercero mahátamasá, el cuarto andhatamasá, el quinto tamishrá , sexto mahátamishrá, y séptimo andhatamishrá. ¿Qué es este último, este andhatamishrá? Es la oscuridad en la que ni siquiera es posible ver las propias manos. Cuando uno se vuelve materialista, extremadamente materialista, el intelecto y la conciencia de uno se pierden. Uno no puede ver ni siquiera las manos con las que acepta un soborno o sostiene una copa de vino. Uno piensa: “Todo lo que hago está bien”. Es por eso que se dice, Andhaḿ tamah pravishanti [“Aquel que sigue el camino de avidyá cae en la oscuridad”. Él o ella descenderá a rasátala. Rasátala es una etapa muy por debajo incluso de los perros y las cabras. Los perros y las cabras nunca van debajo de bhuvarloka. Son muy superiores a los de rasátala. (resumen en español)

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Castigo por prakrti

Baba

Castigo por prakrti

Namaskar,

Así es como funciona la teoría del samskara y cómo sufre la gente.
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Modus operandi de la teoría de la acción-reacción

(a) Toda acción buena o mala crea un samskara. Y la retribución de ese samskara ocurre cuando uno siente un grado correspondiente de alegría o tristeza en la esfera mental.

No es que tengas que someterte exactamente al mismo tipo de acción, es decir, ojo por ojo. No tiene nada que ver con sufrir exactamente el mismo tipo de acción, como ser empujado desde un árbol si empujaste a otra persona desde un árbol.

Todo lo que se puede decir es que pasarás por algún tipo de experiencia en el mundo que generará el mismo grado de dolor o placer en la mente.

(b) La cantidad de dolor mental que has infligido a otros o el grado de alegría que les has dado a otros es lo que tú mismo enfrentarás en el reino psíquico, más el interés. Cuanto más tiempo pasa, mayor es el interés. Siempre habrá intereses añadidos al principal. Si hiciste 23 puntos de bien, entonces a cambio experimentarás 23 + algunos puntos más de felicidad, dependiendo de cuánto tiempo pase.

La regla de oro de nuestra teoría del samskara es que el grado de sufrimiento psíquico que infliges a los demás lo sufrirás tú mismo, más un poco más. Y ese sufrimiento puede asumir multitud de formas. La única constante es que sufrirá ese grado de dolor mental más interés.
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En todos estos casos, el sufrimiento psíquico es el factor operativo.

Al enfrentar la reacción de ese samskara, sufrirás psíquicamente ese mismo grado de dolor que le produjiste a otro más el interés. Puede o no sufrir físicamente también. La medida principal es el dolor psíquico o el placer. Ese es el factor operativo en la teoría del samskara.

Acción original vs karmaphala

A veces, una persona puede preguntarse si con su acción está creando un nuevo samskara o experimentando la quema de un viejo samskara. Pues aquí está el secreto.

Las acciones originales crean nuevos samskaras. Una acción original ocurre cuando estás consciente y activamente planeando y decidiendo involucrarte en un trabajo en particular. Suponga que decide robar la bicicleta de alguien o decide ayudar a una persona que está enferma. En ambos casos, te estás involucrando en una acción original ya que estás eligiendo conscientemente hacer eso. Estás actuando deliberadamente sobre la escena, en cuyo caso se crea un nuevo samskara, ya sea bueno o malo. Una acción original ocurre cuando estás planeando y decidiendo conscientemente participar en un trabajo en particular.

Por el contrario, cuando te suceden cosas más allá de tu propia planificación, estás cosechando las recompensas/reacciones de tus acciones pasadas. Supongamos que te caes y te rompes un hueso. Dado que no lo hiciste intencionalmente, podemos concluir que esta no es una acción original. Más bien, estás experimentando los frutos de tus acciones pasadas, o karmaphala, ya que esto es algo que te sucedió y no algo que provocaste activamente. De manera similar, en el caso trágico de que ocurra un ataque terrorista en el mercado y usted resulte herido, entonces esto no es algo que haya hecho activamente. Entonces, cuando algo te sucede y eres el destinatario de una cadena particular de eventos, estás experimentando la quema de tus samskaras pasados.
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En resumen, así es como funciona la teoría de acción-reacción.

Remedio

Los sadhakas no necesitan preocuparse por la carga masiva de sus samskaras pasados:
(a) Quemarán esos samskaras en sadhana.
(b) Parama Purusa en Su papel como Hari robará esos samskaras.
(c) Cuando un sadhaka experimenta ese samskara, ni siquiera se dará cuenta. Así que no sufrirá.
Solo un sadhaka debe estar atento para no crear nuevos samskaras y puede lograr esto haciendo una segunda lección.

Namaskar,
En Él,
Drasta'

Nota: Este artículo se basa en el discurso de Baba, “La ciencia de la acción”, pronunciado con motivo del Shrávańii Púrńimá 1959 DMC, Bhagalpur, así como en Sus otros discursos sobre la teoría de la acción-reacción.

El ejemplo práctico de Baba

Aquí Baba nos da un ejemplo práctico de cómo toman forma los samskaras en la vida de uno.

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life - 8, "Sádhaná", Baba nos dice: Cuando las personas roban a otros, o se entregan a la hipocresía, o engañan a la gente, o se entregan a charlas exageradas día tras día, están cometiendo acciones originales. Cuando un empleado del gobierno deshonesto acepta un soborno, es una acción original, y cuando su hijo se enferma y tiene que ser llevado de urgencia al médico, es la acción reactiva (la reacción a la acción original). Cuando su hijo muere, se lamenta: "No he hecho nada malo a sabiendas. Oh, Señor, ¿por qué me diste un castigo tan severo.” Pero Dios no le dio ningún castigo: el profundo dolor que sintió por la muerte de su hijo fue el resultado de sus acciones originales pasadas. (resumen en español)

Por el ejemplo anterior de Baba podemos entender lo siguiente:
1. El padre tuvo que sufrir un samskara muy negativo y eso se expresó en la forma de la muerte de su hijo.
2. El hijo tenía un samskara muy negativo para morir prematuramente y eso fue usado en combinación con el samskara de su padre para sufrir.
3. De esta manera, parama prakrti organiza y ordena los samskaras de todos.
4. A pesar de todo esto, cuando las personas que conocemos necesitan ayuda, debemos acudir en su ayuda. No debes sucumbir al dogma y abstenerte de ayudar porque piensas que estás interfiriendo con el gran plan de prakrti. Más bien, uno debe ayudar; no ayudar es cometer un pecado (pratyavaya o pecado de omisión) y, por lo tanto, incurrir en samskara.
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Con su bhakti en sadhana y por la gracia de Parama Purusa, un sadhaka puede quemar rápidamente todos sus samskaras restantes.

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