Baba
Signos de un bhakta excelenteEsta es una de las principales formas que Baba nos ha dado para medir el estándar de bhakti.
En
un resumen en español de Subhasita Samgraha – “11, 26 February 1971
DMC, Jammu”, Baba nos dice: Los bhaktas de la categoría más baja
piensan, "Como Parama Purus'a pertenece a todos, ciertamente Él me
pertenece a mí también porque soy uno más entre la multitud ". Los
pensamientos de este tipo no son muy agradables para el progreso
espiritual de uno. La segunda categoría de bhaktas es un poco mejor que
esto. Ellos piensan, "Parama Purus'a es mío, y por lo tanto Él también
debe pertenecer a otros". Es decir, los bhaktas de ambas categorías no
dudan en compartir Parama Purus'a con otros. Pero los bhaktas de la
categoría más alta piensan, "Parama Purus'a es solo mío y no pertenece a
nadie más". Este es el signo de un excelente sa'dhaka, y el progreso
espiritual dentro de esta categoría es inevitable. "Él es mío y solo mío
y no pertenece a nadie más", esta afirmación es indudablemente cierta.
(resumen en español
Entonces, en Su guía anterior, el Guru describe agudamente las tres amplias categorías de bhaktas:
(a) Pensamiento más bajo: "Como Parama Purus'a pertenece a todos, ciertamente Él me pertenece a mí también porque soy uno más entre la multitud".
(b) Pensamiento mediano: "Parama Purus'a es mío, y por lo tanto Él también debe pertenecer a otros".
(c) Pensamiento supremo: "Parama Purus'a es solo mío y no le pertenece a nadie más".
Al internalizar sus enseñanzas, podemos hacer un autoanálisis fácilmente y determinar nuestro propio estándar.
No por alardear de su grandeza en público
Este tipo de sentimiento, de no querer compartir lo más preciado, también es muy natural en cualquier tipo de atracción mundana. Todos podrían haber tenido la experiencia mundana de que a uno no le gusta compartir esas cosas con las que están profundamente apegados. Por ejemplo, una madre tiene un apego muy fuerte por su bebé; entonces, a la madre no le gusta compartir su bebé con otros.
De manera similar, esa misma teoría se aplica también al reino más elevado del bhakti. Llega esa etapa en la que uno siente que Parama Purusa es mío y solo mío. En ese ámbito, uno tiene el sentimiento en su corazón de no compartir Parama Purusa con nadie más. Este aspecto es completamente interno y el sadhaka obtiene ese sentimiento intrínsecamente por Su gracia. No es algo externo donde uno se jacta ante los demás o muestra su grandeza en público. Más bien, cuando a través del bhakti uno siente que 'Parama Purusa es mío y solo mío'.Es un sentimiento interno suave y dulce en el corazón de uno. Por eso, cada sadhaka debe autoanálisis y preguntarse si quiero compartir Parama Purusa con otros o no.
https://anandamargauniversal.blogspot.com/
Bhakti y sadhana intensiva
Aquí nuevamente están las tres categorías o grados de bhaktas:
(a) Los bhaktas más bajos piensan que, dado que Parama Purusa pertenece a todos, Él también me pertenece a mí, ya que yo soy parte del todo. Pero este estándar no es muy deseable ya que uno está dispuesto a compartir Parama Purusa con otros.
(b) La siguiente categoría de bhaktas cae en un problema similar. Piensan que dado que Parama Purusa les pertenece, Él también debe pertenecer a otros. Aquí nuevamente la debilidad principal es que el sadhaka está dispuesto a compartir Parama Purusa con otros.
(c) Finalmente, aquellos que son bhaktas de grado A sienten amorosamente en su corazón que, "Parama Purusa es mío y solo mío". Tales bhaktas no se sienten cómodos compartiendo a Parama Purusa con otros. Quieren la Entidad Divina, Parama Purusa, solo para ellos.
De acuerdo con nuestro dharmashastra, este es el estándar más alto y esos bhaktas seguramente alcanzarán la Meta. Su éxito está garantizado. Comprender teóricamente todo esto es muy fácil, pero cultivar internamente el sentimiento de que “Parama Purusa es mío y solo mío” es muy difícil. Pero llevar esta idea al ámbito de la propia realización interna no es imposible. Así como es fácil pensar intelectualmente que "yo soy Brahma", mientras que sentir internamente y darse cuenta de que "yo soy Brahma" es completamente diferente, es decir, no es fácil. Se necesita un esfuerzo sincero, se necesita sadhana.
De manera similar, desarrollar la realización de que “Parama Purusa es mío y solo mío” exige una sadhana intensiva. Eso solo proviene de hacer dhyana prolongado o sexta lección.
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La necesidad de dhyana y otras lecciones
Para alcanzar este rango, la sinceridad en la sadhana es imprescindible. Todas las lecciones le ayudarán a uno a desarrollar la base espiritual necesaria. Estas lecciones limpiarán la mente y con esa mente purificada uno podra apresurarse puntiagudamente hacia Él en dhyana. Porque en realidad es la sexta lección, o dhyana, la que finalmente nos permite establecernos en ese grado más elevado de bhakti.
¿Por qué es necesario dhyana? ¿Por qué dhyana es el secreto para convertirse en un bhakta de grado A? Porque en dhyana uno está muy cerca de Parama Purusa. Sucede tanta comunicación interna que es completamente personal. Y a medida que este sentimiento se vuelve más y más intenso a través de dhyana, uno comienza a sentir internamente que, “No quiero compartir Parama Purusa con nadie; Parama Purusa es mío y solo mío ".
Así que dhyana es la única lección que nos da el entrenamiento y el bhakti necesarios para desarrollar un vínculo más personal e íntimo con Parama Purusa. No hay otra lección como esta. Pero para hacer dhyana o alcanzar esa etapa elevada de dhyana, se necesitan otras lecciones. Todas las lecciones servirán como piezas de apoyo para fortalecer dhyana. Y luego, con dhyana, el sentimiento íntimo por Parama Purusa crecerá más y más.
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Conclusión
La práctica regular de todas las lecciones y hacer dhyana traerá a Parama Purusa de una manera muy cercana e íntima. En cuyo caso, eso hará que esta posición más elevada de bhakti sea alcanzable. Al mismo tiempo, nada puede suceder sin Su gracia. Entonces se necesita Su bendición. Y, en verdad, un sadhaka puede pedirle Su gracia.
Namaskar,
en Él,
Divyesh
~ Estudio en profundidad ~
No me quedaré aquí para siempre
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, “Puńya All Twenty-Four Horus” , Baba nos dice: Debes recordar siempre que has venido aquí por un período corto. No permanecerás en este mundo por un período prolongado. Puedes quedarte aquí, digamos noventa o cien años o digamos ciento cincuenta años. Algunos santos como Traelaunga Sva'mii vivieron aquí durante trescientos cincuenta años. Vivió en Varanasi en la India y murió en este siglo XX. Pero debes vivir bajo ciertas limitaciones: limitaciones de tiempo, espacio y persona.
Así que siempre debes recordar que has venido aquí por un lapso muy corto. Es como la sala de espera de una estación de tren. Te quedas allí por un período corto y cuando llega el tren, sales de la sala de espera. Este mundo es como esa sala de espera. Debes quedarte aquí por un período muy corto.
Siempre debe recordar este hecho: “He venido aquí por un período corto y no me quedaré aquí por un período muy largo. Mi hogar está en otro lugar. Soy como un turista". Siempre debe recordar este hecho. Y como turista universal, no necesitarás de pasaporte mientras estas yendo a tu hogar permanente. (resumen en español)
Tu esposa puede llorar por ti durante unos días
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, “Vibration, Form and Colour”, Sadguru Baba nos dice: La ideación sobre Brahma debe hacerse escrupulosamente, o de lo contrario luego te arrepentirás y lamentarás la futilidad de tu vida con la última gota de tus lágrimas en tu última hora. Debes hacer que tu vida valga la pena a través de tu sadhana. ¿Cómo? ¿Cuánto pueden hacer tus amigos y parientes mundanos por ti? Después de tu muerte, tus parientes quizás pregunten: "¿Cuánto dinero ha dejado?". Tus amigos pueden ir al crematorio y disfrutar de recuerdos halagadores sobre ti. Tu esposo o esposa pueden llorar por ti durante unos diez o doce días y luego recuperar su compostura normal. Al final todo lo que habrás de tener será solo un profundo suspiro, un recuerdo de la futilidad y frustración de tu vida. Así que no pierdas el tiempo para que no tengas que arrepentirte más tarde. (resumen en español)
El objetivo de la vida humana es volverse uno con Parama Purusa
En esta era ultramoderna y materialista, la masa de personas empuja sus mentes en varias direcciones. Su mente se mancha con los colores mundanos de este mundo. Esto todos lo entendemos bien y todos somos testigos de este tipo de eventos a lo largo del día. En contraste, como Ananda Margiis sabemos que debemos pasar nuestra vida humana envueltos en búsquedas espirituales. En innumerables discursos, Baba nos ha dicho que la vida humana es algo muy especial, muy raro. Y el objetivo de esta vida humana es volverse uno con Parama Purusa. Y el único medio que tenemos para lograr esto es a través de la sadhana. Y el ingrediente principal para realizar una práctica espiritual adecuada es el bhakti, y Su gracia. Esta fórmula es conocida por todos los Ananda Margii, ya sean wholetimer (trabajadores de tiempo completo) o margiis de familia o LFT, etc.
Entonces, en Su guía anterior, el Guru describe agudamente las tres amplias categorías de bhaktas:
(a) Pensamiento más bajo: "Como Parama Purus'a pertenece a todos, ciertamente Él me pertenece a mí también porque soy uno más entre la multitud".
(b) Pensamiento mediano: "Parama Purus'a es mío, y por lo tanto Él también debe pertenecer a otros".
(c) Pensamiento supremo: "Parama Purus'a es solo mío y no le pertenece a nadie más".
Al internalizar sus enseñanzas, podemos hacer un autoanálisis fácilmente y determinar nuestro propio estándar.
No por alardear de su grandeza en público
Este tipo de sentimiento, de no querer compartir lo más preciado, también es muy natural en cualquier tipo de atracción mundana. Todos podrían haber tenido la experiencia mundana de que a uno no le gusta compartir esas cosas con las que están profundamente apegados. Por ejemplo, una madre tiene un apego muy fuerte por su bebé; entonces, a la madre no le gusta compartir su bebé con otros.
De manera similar, esa misma teoría se aplica también al reino más elevado del bhakti. Llega esa etapa en la que uno siente que Parama Purusa es mío y solo mío. En ese ámbito, uno tiene el sentimiento en su corazón de no compartir Parama Purusa con nadie más. Este aspecto es completamente interno y el sadhaka obtiene ese sentimiento intrínsecamente por Su gracia. No es algo externo donde uno se jacta ante los demás o muestra su grandeza en público. Más bien, cuando a través del bhakti uno siente que 'Parama Purusa es mío y solo mío'.Es un sentimiento interno suave y dulce en el corazón de uno. Por eso, cada sadhaka debe autoanálisis y preguntarse si quiero compartir Parama Purusa con otros o no.
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Bhakti y sadhana intensiva
Aquí nuevamente están las tres categorías o grados de bhaktas:
(a) Los bhaktas más bajos piensan que, dado que Parama Purusa pertenece a todos, Él también me pertenece a mí, ya que yo soy parte del todo. Pero este estándar no es muy deseable ya que uno está dispuesto a compartir Parama Purusa con otros.
(b) La siguiente categoría de bhaktas cae en un problema similar. Piensan que dado que Parama Purusa les pertenece, Él también debe pertenecer a otros. Aquí nuevamente la debilidad principal es que el sadhaka está dispuesto a compartir Parama Purusa con otros.
(c) Finalmente, aquellos que son bhaktas de grado A sienten amorosamente en su corazón que, "Parama Purusa es mío y solo mío". Tales bhaktas no se sienten cómodos compartiendo a Parama Purusa con otros. Quieren la Entidad Divina, Parama Purusa, solo para ellos.
De acuerdo con nuestro dharmashastra, este es el estándar más alto y esos bhaktas seguramente alcanzarán la Meta. Su éxito está garantizado. Comprender teóricamente todo esto es muy fácil, pero cultivar internamente el sentimiento de que “Parama Purusa es mío y solo mío” es muy difícil. Pero llevar esta idea al ámbito de la propia realización interna no es imposible. Así como es fácil pensar intelectualmente que "yo soy Brahma", mientras que sentir internamente y darse cuenta de que "yo soy Brahma" es completamente diferente, es decir, no es fácil. Se necesita un esfuerzo sincero, se necesita sadhana.
De manera similar, desarrollar la realización de que “Parama Purusa es mío y solo mío” exige una sadhana intensiva. Eso solo proviene de hacer dhyana prolongado o sexta lección.
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La necesidad de dhyana y otras lecciones
Para alcanzar este rango, la sinceridad en la sadhana es imprescindible. Todas las lecciones le ayudarán a uno a desarrollar la base espiritual necesaria. Estas lecciones limpiarán la mente y con esa mente purificada uno podra apresurarse puntiagudamente hacia Él en dhyana. Porque en realidad es la sexta lección, o dhyana, la que finalmente nos permite establecernos en ese grado más elevado de bhakti.
¿Por qué es necesario dhyana? ¿Por qué dhyana es el secreto para convertirse en un bhakta de grado A? Porque en dhyana uno está muy cerca de Parama Purusa. Sucede tanta comunicación interna que es completamente personal. Y a medida que este sentimiento se vuelve más y más intenso a través de dhyana, uno comienza a sentir internamente que, “No quiero compartir Parama Purusa con nadie; Parama Purusa es mío y solo mío ".
Así que dhyana es la única lección que nos da el entrenamiento y el bhakti necesarios para desarrollar un vínculo más personal e íntimo con Parama Purusa. No hay otra lección como esta. Pero para hacer dhyana o alcanzar esa etapa elevada de dhyana, se necesitan otras lecciones. Todas las lecciones servirán como piezas de apoyo para fortalecer dhyana. Y luego, con dhyana, el sentimiento íntimo por Parama Purusa crecerá más y más.
https://anandamargauniversal.blogspot.com/
Conclusión
La práctica regular de todas las lecciones y hacer dhyana traerá a Parama Purusa de una manera muy cercana e íntima. En cuyo caso, eso hará que esta posición más elevada de bhakti sea alcanzable. Al mismo tiempo, nada puede suceder sin Su gracia. Entonces se necesita Su bendición. Y, en verdad, un sadhaka puede pedirle Su gracia.
Namaskar,
en Él,
Divyesh
~ Estudio en profundidad ~
No me quedaré aquí para siempre
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, “Puńya All Twenty-Four Horus” , Baba nos dice: Debes recordar siempre que has venido aquí por un período corto. No permanecerás en este mundo por un período prolongado. Puedes quedarte aquí, digamos noventa o cien años o digamos ciento cincuenta años. Algunos santos como Traelaunga Sva'mii vivieron aquí durante trescientos cincuenta años. Vivió en Varanasi en la India y murió en este siglo XX. Pero debes vivir bajo ciertas limitaciones: limitaciones de tiempo, espacio y persona.
Así que siempre debes recordar que has venido aquí por un lapso muy corto. Es como la sala de espera de una estación de tren. Te quedas allí por un período corto y cuando llega el tren, sales de la sala de espera. Este mundo es como esa sala de espera. Debes quedarte aquí por un período muy corto.
Siempre debe recordar este hecho: “He venido aquí por un período corto y no me quedaré aquí por un período muy largo. Mi hogar está en otro lugar. Soy como un turista". Siempre debe recordar este hecho. Y como turista universal, no necesitarás de pasaporte mientras estas yendo a tu hogar permanente. (resumen en español)
Tu esposa puede llorar por ti durante unos días
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, “Vibration, Form and Colour”, Sadguru Baba nos dice: La ideación sobre Brahma debe hacerse escrupulosamente, o de lo contrario luego te arrepentirás y lamentarás la futilidad de tu vida con la última gota de tus lágrimas en tu última hora. Debes hacer que tu vida valga la pena a través de tu sadhana. ¿Cómo? ¿Cuánto pueden hacer tus amigos y parientes mundanos por ti? Después de tu muerte, tus parientes quizás pregunten: "¿Cuánto dinero ha dejado?". Tus amigos pueden ir al crematorio y disfrutar de recuerdos halagadores sobre ti. Tu esposo o esposa pueden llorar por ti durante unos diez o doce días y luego recuperar su compostura normal. Al final todo lo que habrás de tener será solo un profundo suspiro, un recuerdo de la futilidad y frustración de tu vida. Así que no pierdas el tiempo para que no tengas que arrepentirte más tarde. (resumen en español)
El objetivo de la vida humana es volverse uno con Parama Purusa
En esta era ultramoderna y materialista, la masa de personas empuja sus mentes en varias direcciones. Su mente se mancha con los colores mundanos de este mundo. Esto todos lo entendemos bien y todos somos testigos de este tipo de eventos a lo largo del día. En contraste, como Ananda Margiis sabemos que debemos pasar nuestra vida humana envueltos en búsquedas espirituales. En innumerables discursos, Baba nos ha dicho que la vida humana es algo muy especial, muy raro. Y el objetivo de esta vida humana es volverse uno con Parama Purusa. Y el único medio que tenemos para lograr esto es a través de la sadhana. Y el ingrediente principal para realizar una práctica espiritual adecuada es el bhakti, y Su gracia. Esta fórmula es conocida por todos los Ananda Margii, ya sean wholetimer (trabajadores de tiempo completo) o margiis de familia o LFT, etc.
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