Analogía: cinco frutas
Namaskar,Todas y cada una de las historias y analogías de Baba tienen una gran importancia. Y nuestro deber como sadhakas es comprender el significado interno de Sus parábolas, y no simplemente tomarlas al pie de la letra.
Historia de la esposa del barquero
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 19, “Salvation and Devotion”, Baba nos dice: Baba relata una escena de la epopeya mitológica Rámáyańa. En pocas palabras, Rama otorga cuatro frutas (káma, artha, dharma y mokśa) a la esposa del barquero y luego Lakśman le da una pieza de fruta a la mujer. Y el regalo de Lakśman es el centro de este análisis. Para comenzar, lea amablemente el siguiente extracto.
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“Una vez Rám y Lakśman estaban cruzando el Ganges. Cuando cruzaron el río en barca, el barquero encontró su vasija convertida en oro. Le transmitió esta noticia a su esposa, quien llevó todas sus pertenencias de madera al banco y las convirtió en oro con el toque mágico de los pies de Rám. Acto seguido, el barquero le preguntó a su esposa por qué estaba perdiendo su tiempo y energía llevando sus pertenencias al banco en lugar de traer esos pies a su casa. Entonces el hombre hizo esto. Recibió de Rámji cuatro frutos que satisficieron tanto a la esposa como al esposo. Lakśman vino más tarde y cuando se le pidió que diera algo, dio una fruta”.
“Los cuatro frutos dados por Rám fueron káma, artha, dharma y mokśa. El cumplimiento de los deseos materialistas se llama káma, el cumplimiento del deseo psíquicos es artha; el cumplimiento del deseo psico-espiritual es dharma y el cumplimiento del deseo espiritual es mokśa”.
“Lakśman dijo entonces a la pareja que los frutos dados por su hermano mayor no podían ser digeridos sin los frutos dados por él. El fruto dado por el joven Lakśman fue “devoción”. Por eso los devotos dicen que la “devoción” es algo precioso; es algo muy importante. (resumen en español)
Entonces Rám le otorga a la esposa del barquero cuatro frutos: káma, artha, dharma y mokśa. Y luego Laksman ofrece otro fruto, el regalo del bhakti. Al dar este obsequio, Lakśman explica, “los frutos dados por su hermano mayor [Rám] no podrían ser digeridos sin el fruto dado por él [Lakśman]”.
¿Por qué indigestión?
Entonces, ¿qué significa esto? Qué significa la idea de que sin bhakti, uno no puede digerir adecuadamente el fruto de káma (saciedad del anhelo físico), artha (saciedad del anhelo psíquico), dharma (saciedad del anhelo psicoespiritual) y mokśa (saciedad del anhelo espiritual) .
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En esta era actual de materialismo, las masas de personas están codiciando deseos físicos. Durante todo el día, las personas buscan satisfacerse en este plano mundano comiendo, bebiendo, consumiendo, comprando, procreando, etc. Pero, lamentablemente, no encuentran la realización. Más bien, invitan a su propia desaparición y decepción. Por ejemplo, una persona puede comer tanta pero tanta comida sabrosa que sufrirá y finalmente morirá de obesidad, enfermedad cardíaca o cualquier otra enfermedad. Lo mismo ocurre con los alcohólicos, los drogadictos y las personas que persiguen deseos lujuriosos. Contraen enfermedades, sufren físicamente y encuentran una muerte prematura. Es una historia triste. Y la razón detrás de esto es que con una total falta de bhakti, no pueden atender adecuadamente sus necesidades físicas y obtener el cumplimiento de káma para poder progresar. Uno tiene que atender todo tipo de deberes físicos para mantener su vida física: ocupación / sustento, deber familiar, deber social, trabajo existencial como cocinar, comer, bañarse, ir de compras, etc. Y aquellos con bhakti atenderán esos deberes en la forma correcta para avanzar en la senda de la realización suprema. Mientras que aquellos que carecen de bhakti se enredan completamente en esos atractivos. Debido a su perspectiva depravada, se ahogan en esas actividades mundanas. Eso es lo que significa la idea de que sin bhakti uno no puede digerir el fruto de káma.
El siguiente es Artha. Aquí también sin bhakti uno sufrirá de una severa indigestión. En esta era actual, debido a una severa falta de bhakti, la gente sufre de todo tipo de dolencias psíquicas: depresión, confusión, codicia, arrogancia, manías, fobias, pensamientos suicidas, racismo, provincianismo, extravagancia intelectual, etc. La lista es vertiginosa. Tristemente, con sus inclinaciones psíquicas sin control y sin estar dirigidos al el camino de la espiritualidad, la gente sucumbe fácilmente a innumerables debilidades mentales. Eso es lo que significa la idea de que sin bhakti uno no puede digerir el fruto de artha. Mientras que con bhakti, uno usará su intelecto para avanzar en el camino del neohumanismo y predicar y enseñar principios dhármicos a otros. Usarán su conocimiento para mantener su propio equilibrio psíquico y servir a la sociedad en todo tipo de formas.
Y como bien sabemos, no hay posibilidad de dharma y moksa sin un grado suficiente de bhakti.
Conclusión
Bhakti es el todo y el fin en la vida de un sadhaka. Con bhakti, la vida será fructífera y sin bhakti será seca y sin sentido.
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En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, “Bhakti-Rúpa Setu (Devotion Acts Like a Bridge)”, Baba nos dice : La realización es improbable sin devoción. La devoción es el puente. También se necesita el conocimiento y la acción adecuados, pero la devoción es el factor principal, la esencia. (resumen en español)
En Él,
Dharmamitra
Aquí hay una versión más detallada de la historia de la esposa del barquero cuando conoció a Ram. El significado es el mismo, solo que en este discurso se han dado más detalles de la historia real.
Hay una historia corta. Una vez Maharśi Vishvamitra (Maharśi significa “gran sabio”) estaba cruzando el río Ganges con Ráma y Lakśmańa camino a Mithilá….Vishvamitra iba a Mithila con Ráma y Lakśmańa. Recuerden que ya les dije que el Rámáyańa (del cual se ha tomado la historia) es pura ficción y por lo tanto uno no debe esperar que sea consistente con la realidad. Es educativo, sin duda, pero no es cierto de hecho. Cuando llegaron a la otra orilla del río vieron con asombro que, al toque de los santos pies de Ráma, su barca se había transformado en oro. El barquero asombrado exclamó: “Dios mío, qué cosa tan asombrosa. Debe ser una persona extraordinaria”. Corrió a casa y narró el asombroso incidente a su esposa, quien de inmediato agarró todas las cosas que pudo cargar (utensilios de cocina y cosas por el estilo) y corrió hacia donde estaba parado Ráma. Colocó todos los objetos a sus pies para convertirlos en oro. Llevar todos los muebles de madera al barco, convertirlos en oro y luego llevarlos de regreso fue una tarea increíble. ¡Las cosas se vuelven mucho más pesadas cuando se convierten en oro! Entonces, la esposa del barquero tenía dolores en todo el cuerpo y dolores en la espalda y las manos, y pronto la pobre esposa ya no podía llevar la carga. Pero bajo el hechizo de la codicia, quería adquirir más y más oro. La gente hace todo lo posible por atarse a las ataduras mundanas y, a menudo, cae presa de este instinto de codicia. Entonces, aunque le dolía mucho la espalda, no estaba dispuesta a dejar de cargar los muebles de madera para convertirlos en oro. Esto es como la condición de los glotones en una fiesta que, incluso después de comer tanto que están completamente llenos, aún logran meterse una o dos piezas más de rasagolla (dulce indio) en sus bocas. Si alguna vez esas personas tienen la oportunidad de comer a expensas de otros, estarán listos para comer durante varios días. La esposa del barquero sufría de una dolencia psíquica similar. A pesar de que ya no era capaz de llevar la carga, la codicia la controlaba completamente.
El poeta Rabindranath Tagore ha dicho:
Jaráye áche bádha, cháráye jete cái
Cháráte gele byathá báje
Mukti cáhibáre tomar káche jái
Cáhite gele mari lage
[Estoy atado a tantas ataduras.
Quiero deshacerme de ellos.
Cuando trato de hacerlo, esas ataduras me afectan.
Cuando me acerco a Ti con la oración de liberación de esas ataduras,
Me siento extremadamente avergonzado.]
Esto se puede decir de todos los seres humanos ordinarios. Entonces el barquero le dijo a su esposa: “¡Detente con esta locura! ¡Cuánto tiempo más podrás llevar la carga! Te meterás más y más profundo en la dificultad. Tu codicia por el oro nunca terminará y probablemente morirás bajo su peso. ¡Nunca podrás satisfacer tu codicia, así que detén esta locura, estúpida mujer!” “Sí, puede que sea una tonta”, respondió ella, “pero ahora estoy indefensa. No hay nada que pueda hacer al respecto. El barquero aconsejó: "En lugar de llevar todas las cargas de madera y oro, ¿por qué no llevas simplemente esos dos pies que tienen cualidades tan extraordinarias y al tocar todo se convierte en oro?" Así que se acercó a Ráma y le dijo: “Bueno, tendrás que venir conmigo”. Al principio, Ráma no estaba dispuesto a ir, pero debido a su insistencia, finalmente accedió y se sentó en el bote. Entonces, extrañamente, la esposa del barquero olvidó su deseo de convertirlo todo en oro y quedó totalmente absorta en el pensamiento de esos dos pies. Habiendo alcanzado lo supremo, ¿por qué debería preocuparse por el oro? Ahora podía convertir cualquier cosa en oro cuando quisiera.
La esposa del barquero dijo: “Ráma, por favor déjame algo como prueba de tu visita a mi casa”. Entonces Rama le dio cuatro deliciosas frutas. Ella preguntó qué eran, dónde se cultivaban, qué significaban y cuáles eran sus nombres. Lakśmańa le dijo los nombres de esas cuatro frutas. Eran kama, artha, dharma y mokśa. Lakśmańa dijo además: “Después de alcanzar estos dos pies, uno no necesita buscar los cuatro vargas, llegarán al destinatario automáticamente. Uno no necesita preocuparse por ellos.
Aquel que es un devoto genuino no debe preocuparse por todas estas cosas sobre el logro de estos Vargas. He formulado PROUT para resolver los defectos y discrepancias que existen en el mundo mundano. No había necesidad de pensar en alcanzar los Vargas en el pasado, ni la hay en el presente, ni la habrá en el futuro. Para evitar la posibilidad de que surjan problemas e inconsistencias en el futuro, he formulado PROUT.
Entonces todos le dijeron a Lakśmańa: “Tu hermano mayor ha dado frutos, así que deberías darnos al menos uno”. Lakśmańa respondió: “¿Qué puede ofrecerte un hombre pobre como yo? Solo tengo una fruta que estaré feliz de darte.” "¿Cómo se llama esa fruta?" ellos preguntaron. Lakśmańa les dijo. “A menos que y hasta que tengas esta fruta en tu mano, nunca podrás alcanzar las otras cuatro”. “Por favor, díganos cómo se llama”, dijeron con impaciencia. "Por favor, dánoslo para que podamos alcanzar a los otros cuatro". Lakśmańa dijo: “Sabes que soy un hombre muy pobre. El nombre de mi fruto es bhakti.”(resumen en español)
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