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Monday, March 13, 2023

Common recital + 3 more

Baba
Common recital
Namaskar,

Why is it that only one hymn is used in all our Ananda Marga social functions? Whether it be baby naming, house blessing, marriage ceremony, tree planting or death ceremony, always the same hymn is used. The hymn being referred to here is "Omn madhu va'ta' rtaya'te...".

Ananda Marga philosophy guides us, "This [Omn madhu vátá] “mantra” has not been adopted here or elsewhere as the guiding “mantra” of the occasion. It is a hymn of peace and hence can be chanted equally on all occasions." (1)


Why this hymn of peace

After understanding why in Ananda Marga we have only one hymn for all social ceremonies, one might wonder why this particular peace hymn is used and not any other. The answer is quite straightforward. The meaning of the Omn Madhu hymn is very sweet and focuses our vision on the bright side of life. The hymn perfectly embodies the path of bliss as it gives a positive touch to everything. Even in seemingly negative events we goad the mind toward spirituality. It is our unique outlook in life to always see the Supreme Veracity. This Omn madhu hymn enables this to happen, regardless of the social ceremony. More about this is written below.
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"Anandaddhyeva khalvima'ni bhuta'ni ja'yante..."

Ananda Marga ideology says, "Out of Anandam or Supreme Bliss, this universe of created beings has emerged. They are living in the midst of Anandam. And finally they will merge again in Supreme Bliss." (2)

The sense is that everything is blissful. Everything comes from bliss and will go into bliss. And the life of bhaktas is therefore blissful. In the above teaching, Baba is telling this eternal truth that the life of the bhakta is always blissful. That's why this "Onm Madhu..." hymn, a hymn of peace, has been selected for all kinds of functions. Because it carries the true feeling of Ananda Marga - the Path of Bliss.

This is a special quality in our Ananda Marga way of life that each and every expression is blissful. It may be a child's birth, or it may be the death of someone. In all the cases, irrespective of whether shra'ddha ceremony or marriage ceremony, always we chant kiirtan and sit for sadhana in all these functions, and raise the "Parama Pita Baba Ki Jai!" slogan, and use this blissful hymn. We see the positive side and bright side of everything.

Even though the hymn may hold different meanings in the various ceremonies, in each and every circumstance the hymn reminds one and all that Parama Purusa is present. And verily there are countless reasons why we have only one hymn for our social ceremonies - some more of which have been outlined and expanded upon below.


"Omn madhu..." - the full hymn & translation

In Ananda Marga, at each and every social function the same hymn resounds. When anybody dies, this peace hymn is used in the shra'ddha ceremony. When a tree is planted, this peace hymn is used for the tree planting ceremony. For marriages, baby-naming, house blessing, and all social functions this peace hymn is used.
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Oṋḿ madhu vátá rtáyate madhu kśarantu sindhavah;
Mádhviirnah santvośadhiih.
Madhu naktamutośaso madhumat párthivaḿ rajah;
Madhu dyaorastu nah pitá.
Madhumán no vanaspatirmadhumán astu súryah;
Mádhviirgávo bhavantu nah.
Oṋḿ madhu oṋḿ madhu oṋḿ madhu.

The literal meaning is:

May the winds bring blessings,
May the oceans bring blissful tides;

May our forests be beautiful,
May our plants be charming;

May our days and nights be sweet,
May every particle of this earth be radiant with joy;

May the sun shower rays of hope and happiness,
May the spiritual light shine on all;

May all the beings of this universe be blessed.
Let eternal peace prevail, let eternal peace prevail, let eternal peace prevail.


Why one hymn for all social functions

1. Accessible to All:

Our Ananda Marga social functions must be accessible to all. The common people should not be intimidated by or overwhelmed by our various social functions. By having one hymn for all occasions, it will be quite simple for people to learn so they can perform the ceremonies themselves.
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We do not believe in a priest class (priestocracy) where such priests are looked upon as more respected, dominant figures in society. We see everyone as equals on the existential plane where there is no feeling of superiority by priests nor feeling of inferiority by family people.

When there is one hymn for all Ananda Marga ceremonies, then every family person can easily learn it, and perform the social ceremonies as needed.

2. Importance of Participation:

There is a tremendous difference between being an active participant and a passive observer. There is a huge psychological difference. When one is an active participant they feel an emotional link and deep connection, whereas if one is a mere observer they do not feel part of what is going on.
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With regards to our Ananda Marga social ceremonies like marriage or baby naming, those in the audience immediately become active participants as they too take a vow to watch for the growth and well-being of that new born child, and newly married couple. So in these ceremonies no one is a passive observer. Those witnesses must repeat this hymn, (Omn Madhu 3x), take a vow, and if there is no acarya available then senior family margiis may conduct the entire ceremony.

When family margiis are active participants in our Ananda Marga ceremonies then naturally they will feel more connected to those programs and our Ananda Marga society. If one were to just watch the priest lead the program - as happens in the various religions - then people feel like they have nothing to do with the ceremony. They are just "in the audience" as passive observers while the religious priests chant and lead the ceremony. Yet all along those attendees have no idea what is going on.

In contrast, in our Ananda Marga ceremonies, where people are actively participating, by repeating the hymn of peace - and taking an oath etc, then a greater bond is created and the occasion is far more meaningful - for everyone.

3. Emotional Link in Society:

When people actively participate in social ceremonies then that creates an emotional and familial link between members of society. Baba provides this following example to demonstrate this fact.
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Ananda Marga philosophy states, "Játakarma is the first step in raising the social life in the light of this great ideal. Its aim is to give social recognition to the new born. Anyone present in the ceremony may actively participate, because according to Ananda Marga any social duty is a combined responsibility of all men belonging to the Samája. Such a fine picture of the occasion may be stamped in the minds of those present in the ceremony, as will not fade even when the child will be full-grown. In later years, when the child will come to him dressed as a gentleman, he will look on him as the self-same child of the past Játakarma ceremony and not as a gentleman of the present day and will express signs of tenderness and responsibility in his dealings. The fact that he had taken oath regarding the child will rise afresh in his mind. When the child also, thus dressed as a gentleman, will learn that he is one among those who took part in his Játakarma ceremony, he will respect and regard him as a father and this will result in a sweet social relation." (3)

Here the whole point is that by actively participating in the ja'takarma ceremony, one is involved in welcoming this baby as a bona-fide member of society. People feel connected and linked with one another. And that lasts a lifetime as Baba states in His above teaching. Unfortunately, this feeling is lacking in today's materialistic society where people remain selfish. People do not feel connected to one another nor do they want to help each other.

In Ananda Marga, we see one and all as part of our universal human family. Participating in Ananda Marga social functions reinforces this idea. Naturally then there is a feeling of respect and good-will and service mentality towards all. When there is one hymn for all Ananda Marga social ceremonies, then naturally it is very easy to participate fully and hence strengthen the bond and connection from one person to the next.

4. Why Saḿskrta:

The question might arise that why should the one hymn for our social ceremonies be in Saḿskrta. Well, most of the world's languages are connected with Saḿskrta. Saḿskrta is the grandmother of so many languages of so many regions of the world across the globe.
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Conclusion


To eradicate priest exploitation Baba has given this hymn. Our Ananda Marga is the path of bliss and this hymn - "Omn madhu va'ta' rtaya'te..." - helps us view all events in life in a spiritual and blissful manner. Using  this same hymn for all kinds of occasions facilitates the coming together of people from different backgrounds and participating in the same ceremony. So this hymn provides us with a positive vision and acts as a unifying force in our universal human society.

Namaskar,
In Him,
Liila’
(Lynn Channing)

~ In-depth study ~

Two keys of this hymn

Ananda Marga philosophy states, "This [Omn madhu vátá] mantra has not been adopted here or elsewhere as the guiding mantra of the occasion. It is a hymn of peace and hence can be chanted equally on all occasions." (4)

1. Not Guiding hymn: That means that although this hymn is chanted at all our social ceremonies, it does not contain the actual specifics of that particular event. For instance, this hymn does not contain the marriage vows or the baby blessing etc. For the specific meaning of each social festival one is to reference Caryacarya and then those vows will be read aloud in the mother tongue so all involved clearly understand that required oaths and vows etc.
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2. Hymn of Peace: Our hymn - "Oṋḿ madhu vátá rtáyate..." - is really a peaceful hymn that brings a certain sweet feeling and spiritual vibration to each and every social ceremony. Thus it fulfills a very unique and important role. This hymn creates a common bond amongst all attendees.

Vows in mother tongue


Here Baba distinctly warns us what happens when the specific vows and oaths of a particular ceremony are not given in one's local language or mother tongue.

Ananda Marga philosophy guides us, "It has been prescribed to spell the “Mantra” in one’s mother tongue, because to read out the words of an oath in some other language without understanding their meaning is nothing but a farce. It is not possible to realize the responsibility of uttering oaths without knowing their meaning." (5)

By this way Baba ensures that by using one’s mother tongue the sanctity and understanding of every Ananda Marga social function will be clear to all participants and attendees. There will be no scope for dogma or ritualism or blind following to come into our Ananda Marga social ceremonies and gatherings. Each and every person present will comprehend the oaths taken and at the same time joyfully chant the hymn thereby creating a common bond amongst all attendees.
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Ananda Marga is dharma, & dharma is for all


Ananda Marga is dharma, and dharma is universal. It is for all types of people, from the people of the desert up to the North Pole, tropical countries and cold countries, everywhere. Irrespective of the environment, race, or language, Ananda Marga is suited for everyone.

Baba has made everything in a concise way. The reason is that this enables everyone - literate and illiterate -  to understand and practice His guidelines. Because dharma is for all. The practice of dharma should not be complicated. So the rules of Ananda Marga philosophy are rational, simple rules which are quite easy to follow. That is why only one hymn is used.

References
1. Táttvika Diipiká, Caturtha Parva
2. Ananda Vacanamrtam - 6, Nityánanda and Liilánanda
3. Táttvika Diipiká, Caturtha Parva
4. Táttvika Diipiká, Caturtha Parva
5. Táttvika Diipiká, Caturtha Parva


== Section 2: Prabhat Samgiita ==

No one can get You by intellect

“Tomáke buddhi bale bolo ke vá páve, buddhi tomár kripáy sabe labhe...” (Prabhat Samgiita #1028)

Purport:

Baba, no one can get You by the strength of their intellect. Parama Purusa, who can get You with the ability of their brain power. Nobody can get You with the quality of their logic or worldly learning. In the past, I wasted so much time depending on my little brain. I was foolishly thinking that with my sagacity I will get everything. Though I tried hard, I failed desperately. At every step, I came to understand my foolishness and stupidity. You cannot be found within the periphery of wisdom. All receive their knowledge from You.

In the past, I wasted so much time - coming and going from this earth - life after life, birth and death. All the while, I was depending on my little cleverness. I was foolishly thinking that with the aptitude of my wisdom alone I will get everything, i.e. Parama Purusa. I tried hard, yet failed. In the past, I adopted the path of mendacity and tried to hide my weakness through my tall talks. In that way, I plowed the way for my degeneration. At every step, I perceived my idiocy: Baba, You cannot be realised by one’s wits. At each transition step, I came to recognize my ignorance and dullness. Now, by Your grace, I have come to embrace the eternal truth that You are the only essence of this universe.

My Divine Entity, in the past I adopted the path of hypocrisy and tried to hide my unawareness through my tall talks. With the stain of that cover-up, I degenerated and paved the way for my own degradation. Baba, by Your karun’a, today samvit (spiritual awakening) has come. This much You have made me aware: Without Your causeless grace, nothing can happen. And with Your ahaetuki krpa, even the impossible becomes possible. My Lord, I have discerned how Your unconditional compassion is always showering on me. I humbly surrender at Your lotus feet...

Notes for Prabhat Samgiita #1028:

[1] Samvit: Ananda Marga ideology guides us, "Samvit means spiritual consciousness, spiritual awakening. A man engaged in bad things all of a sudden feels that “No, I shouldn’t do all these things. No, I should be a good man henceforward.” Such an idea all of a sudden comes in his mind. And this thing, this change of mental tendency, is brought about by samvit shakti of Vidyámáyá. Do you follow? This is what is called samvit shakti. “No, henceforward I must be a good man. No, henceforward I must be a spiritualist. I must not encourage any depraving idea.” Samvit shakti." (1)

[2] Ahaetukii krpa': Ananda Marga philosophy states, “Scripture says that in this universe of ours, everything is causal. Everything is haetukii, everything is causal. Only three entities here are of non-causal character. One is transmutation of non-attributional entity into attributional faculty. And second one is creation of this universe, and third one, the krpa' of Parama Purus'a.”

[“Baba, Baba, Baba”]

Ananda Marga philosophy states, “Parama Purus'a is not to explain for His conduct when He does any krpa' or when He attracts anybody towards Him. So, these three entities, three items are of non-causal character. So, ahaetukii krpa', that is, non-causal blessing or, say, non-causal gratitude.” (2)

References
1. Ananda Vacanamrtam - 33, Brahma Cakra
2. Unpublished discourse, transcribed from audio file, GD, 3 June 1989, Ananda Nagar


== Section: Important Teaching ==

What to consider before eating

   Ananda Marga ideology states, “All-round restraint is indeed necessary. It will not do to simply eat what you get or do what you desire. When you eat you must consider if it is sentient, mutative or static. While eating you must think carefully as to what influence it will have over your body and your mind. You are not a goat or a camel that you will eat whatever you get. You have to think when you act.”
   “Śaśt́haiṋca pramitáháro. There is a Bengali saying: uno bháte duno val, bhará pet́e rasátal. If one eats less, then one’s strength increases and one does not fall sick, but if someone overeats, then they fall sick. Here it has been said: pramitáhára. Pramitáhára and parimitáhára are not the same. Parimitáhára means that I have not eaten a lot, nor have I eaten a little. That is called parimitáhár. And pramitáhár means that I have eaten little but I have eaten nourishing food. That is pramitáhára. You have the custom of eating sentient food. If you follow that then you meet the objective of pramitáhára.” (1)

Reference
1. Ananda Vacanamrtam - 9, The Primary Causes of Success


== Section: Important Teaching ==

One will have to take shelter in Him

Ananda Marga ideology guides us, "Suppose you meet a great karmi and ask him if he is successful in everything he undertakes. He will certainly say, “No.” If you ask him if he ever gets tired of working, he will say that he definitely gets tired on different occasions. And when he gets tired does he not ask Parama Puruśa to give him more strength? No matter how great a karmii one might be, one will have to eventually take shelter in Parama Puruśa, one will have to eventually surrender to Him." (1)

Note: In the life of a sadhaka on the spiritual journey, the first and foremost ingredient is surrender. In so many ways it is used. In the above quote, surrender is explained in a very simple way.

Reference
1. Ananda Vacanamrtam - 8, Do Virtuous Deeds Day and Night – 2


== Section 3: Links ==
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Como practicar

Baba

Como practicar

Namaskar,

El nuestro es el camino del enfoque subjetivo a través del ajuste objetivo. (Ver nota 6.) Tenemos que avanzar y avanzar hacia Él y mantener nuestros asuntos en la vida diaria. En general, lo que suele ocurrir es que en la sadhana, por Su gracia, la mente apunta hacia Brahma, y cuando la mente se ocupa de deberes mundanos, la mente apunta a los objetos mundanos. Este es el fenómeno común. Pero Baba nos advierte que este tipo de perspectiva materialista precipita la degeneración. (Ver nota 1.) Por eso debemos conocer el remedio adecuado para evitar la degradación y mantener la mente espiritualmente vibrada.


Forma ideal de practicar madhuvidya

Generalmente la gente está ocupada haciendo un trabajo tras otro. Pasan del "trabajo A" al "trabajo B", al "trabajo C" al "trabajo D", etc. Y cuando se trata de trabajos A, B, C, D, piensan de una manera completamente cruda. ¿Cómo? En el trabajo A, creen que alimentaron a su mascota. Y en el trabajo B creen que barrieron el piso. Y en el trabajo C creen que donaron un artículo a los necesitados. Y el trabajo D creen que ayudaron a su hijo en la tarea. Y en el trabajo E, creen que ayudaron a su abuela. Cuando tratan con su mascota no piensan: “Este es Dios en la forma de mi mascota”, piensan que es una mascota. Y al barrer el piso, no piensan: “Esto es Brahma en la forma de este objeto mundano”, piensan que esto es solo el piso. Y al ayudar a los demás, no piensan que “Dios ha venido en forma de necesitados”. Ellos piensan que esta es una persona necesitada. Cuando ayudan al niño con el trabajo escolar, no piensan: “Estoy ayudando a Parama Purusa en la forma de un niño”. Solo están pensando que este es un niño ordinario. Asimismo, no piensan: “Estoy ayudando a Dios en la forma de mi abuela”. Piensan de manera mundana que están ayudando a su abuela con su comida y medicina, etc.

Debido a la falta de brahmacarya o ideación cósmica, solo estaban ocupados con la mascota, el barrido, el niño necesitado y la abuela. Pero brahamcarya, segunda lección, madhuvidya, Brahmavidya, o ideación cósmica, nos enseña que, “No pienses ni mires todas estas cosas como si fueran mundanas”. Más bien, el sádhaka piensa que “Dios está ante mí en forma de mascota”. O creen que Dios ha venido en forma de piso, o de un necesitado, o de un niño, o de una abuela. Piensan que “Dios ha venido en varias formas y estoy sirviendo a Dios”. De esta manera, la mente no se mueve de un objeto burdo a otro objeto burdo. En cambio, con la ayuda de la segunda lección y la ideación del Supremo, la mente está ocupada sirviendo a Dios en varias formas, de una a otra. Y eso es lo que se llama Brahma a Brahma'ntar.
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La idea central de la segunda lección o Guru mantra es que la mente de un sadhaka no debe involucrarse en un trabajo mundano a otro trabajo mundano, etc. Más bien uno debe involucrarse en una forma de Brahma a otra forma de Brahma, a otra forma de Brahma - siempre ocupado con Brahma. Esa es la gran práctica de la segunda lección, de una manera muy práctica e ideal. De lo contrario, recitar la segunda lección como un loro y sin ninguna ideación no tiene sentido ni beneficio.


Significado de Brahma Brahma'ntar

En sánscrito, el término 'ka'l' significa tiempo. La frase, ka'l ka'la'ntar, significa de un tiempo a otro. Y en sánscrito, el término 'gra'm' significa pueblo. Entonces la frase, gram gra'ma'ntar, significa de un pueblo a otro. De manera similar, Brahma es Parama Purusa o Conciencia Cósmica. Entonces, la guía de Baba, Brahma Brahma'ntar, significa pasar de una expresión de Brahma a otra. Ese es el espíritu y el enfoque práctico de nuestra segunda lección.

En nuestro trato regular, debemos sentir y pensar constantemente que cuando hacemos deberes mundanos simplemente estamos interactuando con Sus diversas expresiones, simplemente pasando de una expresión Suya a la siguiente. Así es como ver a Dios en todo y seguir el código de brahmacarya.
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Conclusión

Aquellos que no sigan esta práctica de la segunda lección o brahmacarya ciertamente sufrirán una degeneración radical. (Ver nota 1.) Aunque la segunda lección exige un cambio en la perspectiva de uno, a través del esfuerzo y la práctica constantes, ver todo como la expresión de Brahma se volverá muy natural paso a paso.

Así que debemos hacer esfuerzos estrictos. Baba nos dice que, "Sin yama y niyama, sadhana es imposible", y la práctica de brahmacarya es uno de los aspectos clave de yama y niyama. Desprovisto de brahmacarya, uno no puede progresar a lo largo del camino de la sadhana. Como Sus discípulos debemos seguir sinceramente  brahmacarya, establecernos en esta práctica.

Namaskar,
A sus pies,
Divyacaksu

Como seres humanos, como sadhakas, tenemos nuestra Meta fija: Parama Purus'a es nuestra Meta. Baba es nuestro Ista. Y, por Su gracia, todo lo que hacemos en nuestra vida espiritual conduce a Su morada dichosa. Simultáneamente, en el día a día se necesita un cierto ajuste. Por varias razones, no podemos mantener nuestra práctica de meditación en silencio día y noche, sentados en padma'sana las 24 horas. Tenemos muchos otros deberes y responsabilidades que hacer en este mundo.
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~ Estudio en profundidad ~

Nota 1: La advertencia de Baba sobre la degradación mental

A continuación, Baba explica científicamente cómo la mente, nuestra existencia, se vuelve groseramente cruda al identificar las ondas mentales de uno con objetos mundanos.

En un resumen en español de Idea & Ideology, "Psycho-Spiritual Parallelism", Baba nos dice: Oímos un sonido, pero el concepto de la palabra pronunciada no está claro hasta que las ondas mentales se ponen en contacto con el concepto físico en cuestión. [Alguien]... oye la palabra 'gato'. Él ve un gato y la madre dice: '¡Mira, hijo mío! Ese es el gato que bebió tu leche ayer'. La [persona] asocia la palabra 'gato' con el gato visto. Eso significa que establece un paralelismo entre las ondas mentales creadas pronunciando la palabra 'gato' y la onda física proveniente de la forma física del gato. Por lo tanto, el paralelismo psicofísico es el significado de una palabra que en sí misma (la palabra) es una onda psíquica. El paralelismo psicofísico siempre tiende a hacer que las ondas psíquicas se vuelven más burdas, y si la onda mental se vuelve más burda, los seres humanos se transformarán en seres más burdos(ellos tomarán el camino del pratisaincara negativo) y la elevación espiritual seguirá siendo un sueño lejano. (resumen en español)

Como Baba nos advierte arriba, las ondas mentales de uno degeneran hacia la materia cruda cuando piensan en los objetos de este mundo. Y esto lleva a la caída de uno. La idea general es que la mente toma la forma de su ideación. Y en el ciclo de la vida y el renacimiento, uno obtiene un cuerpo de acuerdo con sus pensamientos en la mente, de acuerdo con su pábulo/alimento mental.
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Entonces, si uno piensa en un gato, renacerá como un gato o tal vez como algún otro tipo de animal. Y si piensan en ladrillos se convertirán en piedra. Y si piensan en las finanzas de su negocio, pueden convertirse en una billetera o monedero o una moneda de plata, etc.

La ecuación general es que al pensar en la materia cruda, las células nerviosas y las fibras nerviosas de uno se ven afectadas negativamente, es decir, se degradan, y se produce un cambio ectoplasmático. El resultado final es esa degeneración significativa por la cual toda la existencia de uno se convierte en materia cruda. Baba nos advierte acerca de este horrible resultado en el pasaje citado anteriormente y en innumerables otros discursos. Esto lo hemos escuchado todos.

Nota 2: De una forma o expresión de Brahma a otra


Todas y cada una de las cosas en esta vasta creación universal son la expresión de Brahma. Entonces, la directiva de Baba es idear sobre Brahma antes de comenzar cualquier trabajo mundano. Según Él, debemos aplicar el sentimiento de Brahma a nuestras acciones. Esta es nuestra práctica de brahmacarya o segunda lección de sahaja yoga.

Al participar en la perspectiva espiritual de brahmacarya, la mente de uno contempla o se mueve naturalmente de una forma o expresión de Brahma a otra. En esta práctica, la mente siempre está involucrada con Brahma, es decir, permanece constantemente en ese reino espiritual sutil. En cuyo caso la mente nunca degenerará. Siguiendo el código de brahmacarya y convirtiendo las propias ondas mentales en la esfera espiritual, no hay lugar para ninguna caída.
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En un resumen en español de "Caryacarya - 2, 'Sadhana', point #10", Baba nos dice:

Lo que sea que digas o hagas,
No lo olvides nunca;
Guardando Su nombre en tu corazón,
Trabaja, recordando que es para Él,
Y, infinitamente activo, dejate llevar por la dicha. (resumen en español)

Nota 3: La enseñanza especial de Baba


Esta es otra de las enseñanzas especiales de Baba que está íntimamente ligada con todo el tema de brahmacarya y la práctica de la segunda lección.

Mana eva manus'ya'na'm' ka'ran'am' bandhamoks'ayoh;
Bandhastu vis'aya'saungi mukto nirvis'ayam' tatha'.

En un resumen en español de Neo-Humanism in a Nutshell - 1, 'Existential Flow & Its Culminating Point', Baba nos dice: La mente es la causa de la esclavitud, y esta mente, esta misma mente, es la causa de la liberación, es la causa de la emancipación. Si se fomenta el movimiento hacia lo sutil, y hay un movimiento con la aceleración adecuada, entonces, ¿qué sucederá? Ocurrirá una de dos cosas diferentes: la existencia de uno se convertirá en la Mente Cósmica, esa metamorfosis de la mente unitaria en la Mente Cósmica. La mente se conoce como la posición cualificada - sagun'a'sthiti - o, si el mismo sentimiento del "yo" se entrega en el altar de la Existencia Suprema, entonces la alternativa será que todo el factor existencial se volverá uno con la Facultad Cognitiva Suprema, con el Principio Cognitivo - uno se volverá omnisciente, una entidad omnisciente. Así uno alcanzará sagun'a'sthiti o nirgun'a'sthiti (la posición sin atributos o no cualificada). (resumen en español)


Nota 4: Él me está mirando

Otra forma muy simple y efectiva de practicar la segunda lección se describe en la publicación a continuación. La idea básica es pensar: Él me está mirando. Esta sola idea trae a Parama Purusa a tu conciencia, y esa es una especie de segunda lección.

https://anandamargauniversal.blogspot.com/2013/06/manera-especial-de-llamar-parama-purusa-mas.html

Nota 5: Baba da la gran solución


El predicamento entonces se convierte en: ¿Cuál es la respuesta? Dónde está la salida. ¿Cómo es que los seres humanos, los sadhakas, pueden vivir en este mundo y mantener su marcha hacia Parama Purusa? Aquí Baba da Su respuesta perfecta.

En un resumen en español de Idea and Ideology, "Psycho-Spiritual Parallelism", Baba nos dice: En los negocios cotidianos, tenemos que concebir el significado de las palabras y, por lo tanto, establecer un paralelismo psicofísico. Entonces, ¿el destino humano está sellado para siempre? ¡No, no lo está! Podemos tener una posición suprema de la onda espiritual sobre la onda física y percibir esta última como una de las manifestaciones del infinito espiritual. Esto es lo que la filosofía de Ananda Marga quiere decir con Brahmacarya. Brahmacarya no significa celibato sino la asimilación de la onda psíquica de la mente unitaria en las ondas eternas del Macrocosmos. Ananda Marga establece para el aspirante espiritual un método práctico mediante el cual se realiza esta imposición espiritual y se evita que las ondas mentales se vuelvan más crudas. Más bien mediante bha'va sa'dhana' (práctica espiritual de la autosugestión) en el momento de la acción establecida por Ananda Marga, la mente tenderá hacia Brahmacarya y, por lo tanto, hacia el paralelismo psico-espiritual, el único camino hacia la liberación última. Porque, para la liberación mental, Las ondas psíquicas deben hacerse más sutiles, y esto solo es posible si uno entretiene solo ondas mentales más sutiles o si al inspirar con una fuerza espiritual obtiene un paralelismo de las ondas mentales con las espirituales. (resumen en español)

En Su enseñanza revolucionaria anterior, Baba nos indica que al practicar la segunda lección, brahmacarya, mientras realizamos trabajos mundanos podemos estimular las ondas mentales de la mente hacia el reino espiritual, y no hacia la materia cruda. De esta manera uno puede trabajar en el mundo y progresar espiritualmente y alcanzar la posición divina.
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Nota 6: Enfoque subjetivo a través del ajuste objetivo

En un resumen en español de  Ananda Vacanamrtam - 6, "Upavása", Baba nos dice: Los demás días deben permanecer equilibrados entre el ajuste objetivo y el enfoque subjetivo. Sin embargo, en estos días de ayuno, en estos días de upavasa, uno permanece más cerca del Señor que de sus deberes mundanos. (resumen en español)

En la enseñanza anterior de Baba, Él nos da dos caminos básicos. Primero, Él nos está guiando para que en nuestra vida diaria debe haber un equilibrio adecuado entre nuestros deberes mundanos y la vida espiritual, es decir, un enfoque subjetivo a través de un ajuste objetivo. Y segundo, en los días de upavasa, la directiva de Baba es que uno debe enfocarse principalmente en sadhana, es decir, el enfoque subjetivo. No hay un tercer enfoque. Eso significa que no hay días en los que nos centremos exclusivamente en los tratos mundanos, es decir, el enfoque objetivo. Entonces, la enseñanza anterior de Baba refuta por completo la noción de que uno debe "ajustarse" con el mundo mundano al comprometer los valores espirituales de uno. No hay margen para abandonar el enfoque subjetivo, es decir, la perspectiva centrada en Dios.

- Here is a link to the original English posting: How to practice

- Here are more Spanish postings

- Here is a link to Spanish Prabhat Samgiita

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