Baba
Media meditación
Namaskar,
Para los cristianos, el domingo es el día de Dios, es cuando asisten a sus ceremonias religiosas, etc. Para los musulmanes, el viernes tiene un significado religioso especial. Para los judíos, el sábado es su día sagrado. Los hindúes realizan diversos rituales en días especialmente señalados. En nuestra Ananda Marga, el sistema y la perspectiva son completamente diferentes. Practicamos el dharma siempre - 24 horas. En Ananda Sutram Baba ha dado:
Tasmáddharmah sadákáryah (Ananda Sutram, 2-7)
El significado es que el dharma debe ser practicado siempre - a cada momento, todo el tiempo. Así que hay una diferencia drástica entre el camino de Ananda Marga y las diversas religiones.
¿Qué es media sadhana?
En nuestro enfoque tántrico, la sadhana es la cereza del postre de nuestras prácticas. Es el mayor esfuerzo de la existencia humana. Según las enseñanzas de Baba de la filosofía de Ananda Marga, practicamos todas nuestras lecciones de meditación dos veces al día, como mínimo. Este es Su Mandato Supremo, así como el néctar de nuestra vida espiritual.
Sin embargo, en la vida diaria no se puede negar que tenemos innumerables deberes que atender e innumerables tareas que realizar. A veces puede parecer que nuestras responsabilidades mundanas son interminables. Afortunadamente, mientras nos ocupamos de estas ocupaciones podemos mantener la mente vibrando en Su pensamiento haciendo media-sadhana. Esa es otra de nuestras joyas de la práctica de la meditación y de la vida espiritual.
Así que aunque no seamos capaces de cerrar los ojos y sentarnos a meditar todo el tiempo o a cada segundo, a través de la práctica de media-sadhana podemos mantener ese dulce flujo espiritual intacto, por Su gracia. La media-sadhana es una de las técnicas de las cuales hablamos en este artículo. ¿Qué es media-sadhana? ¿Cómo y cuándo podemos practicarla? ¿Qué beneficios aporta? ¿Cómo nos ayuda a avanzar a lo largo del día? Se abordan todas estas preguntas y muchas más.
De la mañana a la noche tenemos tantos otros planes y programas mundanos que abordar y cumplir. Sin embargo, como aspirantes espirituales, es importante mantener la mente siempre en un flujo espiritual. En ese caso, la práctica de media-sadhana es inestimable. Porque la media-sadhana puede hacerse en cualquier momento del día; en la media-sadhana los ojos permanecen abiertos.
Entonces, ¿cuándo podemos hacer media-sadhana? Mientras caminamos, cocinamos, hablamos con los amigos, lavamos la ropa, mandamos mensajes, limpiamos y durante nuestras interacciones y compromisos cotidianos habituales a lo largo del día. La media-meditación es un enfoque bastante práctico. La mejor receta es empezar cada trabajo e interacción haciendo la segunda lección, y después practicar la media-sadhana. Eso permitirá una ideación adecuada a lo largo del día y preparará la mente para un sueño dichoso también, cuando la mente pueda continuar con el mantra japa.
Diferencia entre media sadhana y sadhana completa
Y aunque aquí repasaremos los diversos aspectos de la media meditación, la principal diferencia entre la sadhana completa y la media sadhana es que en la media meditación no mantenemos la mente fija en un cakra en particular. La razón es que en la media meditación estamos involucrados en varios trabajos mundanos, por lo que los ojos deben permanecer abiertos, no cerrados, en cuyo caso mantener la mente introvertida en un punto en particular no es posible.
Cuando hacemos media-sadhana usando nuestro ista mantra entonces nos saltamos los shuddhis que normalmente hacemos en la primera lección y entramos directamente en la fase de cultivar ese profundo anhelo por Parama Purusa. Y luego con los ojos abiertos repetimos nuestro ista mantra, no necesariamente concentrándonos en ningún cakra en particular. La cualidad esencial es dedicarse al mantra japa basado en el bhakti y generar ese vínculo interior con Él, todo ello manteniendo los ojos abiertos y atendiendo a nuestros deberes mundanos.
Media dhyana
Nuestro enfoque para hacer media-dhyana es similar. También en este caso pasamos por alto los shuddhis y nos adentramos en el flujo de la sadhana, cultivando ese anhelo por Él. Y entonces empezamos a repetir nuestro mantra dhyana una y otra vez, sintiendo Su divina presencia a nuestro alrededor. Como los ojos están abiertos y no estamos concentrados en ningún cakra en particular, podemos pensar que Él está observando todos nuestros movimientos. O podemos pensar que simplemente nos movemos a lo largo del día sintiendo Su presencia. El punto principal es que Él está con nosotros, y estamos repitiendo nuestro mantra dhyana - sintiendo tangiblemente Su presencia dichosa.
Y aunque aquí repasaremos los diversos aspectos de la media meditación, la principal diferencia entre la sadhana completa y la media sadhana es que en la media meditación no mantenemos la mente fija en un cakra en particular. La razón es que en la media meditación estamos involucrados en varios trabajos mundanos, por lo que los ojos deben permanecer abiertos, no cerrados, en cuyo caso mantener la mente introvertida en un punto en particular no es posible.
Cuando hacemos media-sadhana usando nuestro ista mantra entonces nos saltamos los shuddhis que normalmente hacemos en la primera lección y entramos directamente en la fase de cultivar ese profundo anhelo por Parama Purusa. Y luego con los ojos abiertos repetimos nuestro ista mantra, no necesariamente concentrándonos en ningún cakra en particular. La cualidad esencial es dedicarse al mantra japa basado en el bhakti y generar ese vínculo interior con Él, todo ello manteniendo los ojos abiertos y atendiendo a nuestros deberes mundanos.
Media dhyana
Nuestro enfoque para hacer media-dhyana es similar. También en este caso pasamos por alto los shuddhis y nos adentramos en el flujo de la sadhana, cultivando ese anhelo por Él. Y entonces empezamos a repetir nuestro mantra dhyana una y otra vez, sintiendo Su divina presencia a nuestro alrededor. Como los ojos están abiertos y no estamos concentrados en ningún cakra en particular, podemos pensar que Él está observando todos nuestros movimientos. O podemos pensar que simplemente nos movemos a lo largo del día sintiendo Su presencia. El punto principal es que Él está con nosotros, y estamos repitiendo nuestro mantra dhyana - sintiendo tangiblemente Su presencia dichosa.
Te arrepentirás después
Este es nuestro enfoque básico en media-sadhana. La práctica constante de este esfuerzo nos ayudará a mantener una perspectiva espiritual durante todo el día. Porque es la práctica intuitiva la que hace a la mente dichosa. Saberlo intelectualmente pero no practicarlo deja la mente seca y estéril. A medida que uno se involucra en la práctica de la media meditación, entonces debe tomar nota de cómo esto mejora la ideación a lo largo del día y facilita la sadhana completa profunda y más conmovedora, por Su gracia.
De hecho, los sadhakas a menudo descubren que al hacer media sadhana regularmente a lo largo del día, en su meditación completa la mente se sumerge rápidamente en ese flujo, haciendo que los shuddhis no requieran esfuerzo y que la práctica del mantra japa sea dichosa. Así que ese es otro beneficio maravilloso de la media meditación - complementa nuestra práctica de sadhana completa dos veces al día.
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, "Vibration, Form and Colour", Baba nos dice: La ideación en Brahma debe hacerse escrupulosamente, o de lo contrario más tarde te arrepentirás y lamentarás la futilidad de tu vida con la última gota de tus lágrimas en tu última hora. Debes hacer que tu vida valga la pena a través de tu sadhana. ¿Cuánto pueden hacer por ti tus amigos y parientes mundanos? Después de tu muerte, tus parientes preguntarán: "¿Cuánto dinero ha dejado? Puede que tus amigos vayan al crematorio y se complazcan en halagadores recuerdos sobre ti. Puede que tu marido o tu mujer lloren por usted durante unos diez o doce días y luego recuperen su compostura normal. Tu suerte será sólo un profundo suspiro: un registro de la futilidad y la frustración de tu vida. Así que no pierdas el tiempo, no sea que luego tengas que arrepentirte. (resumen en español)
Cada día, las 24 horas, es el día de Dios en Ananda Marga.
Namaskar,
a Sus pies de loto,
Rtambhara'
~ Estudio en profundidad ~
Cómo hacer punya día y noche
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, "Puńya All Twenty-Four Hours", Baba nos dice: Kuru puńyam ahorátram. Debes dedicarte al trabajo de puńya ahorátram. Ahorátram significa "todas las veinticuatro horas". Según los cálculos occidentales de la astronomía así como de la astrología, el día comienza a partir de las cero horas justo después de las doce de la noche...
Ahora bien, uno puede preguntar: "Durante el día se puede hacer puńya, pero mientras se duerme ¿cómo se puede hacer puńya?". La respuesta es que para hacer trabajo de puńya se requiere fuerza psicoespiritual. Para hacer algo malo no requieres ningún valor moral, ni ninguna fuerza espiritual. Pero para hacer un buen trabajo debes tener fuerza moral y espiritual. Esa fuerza la adquieres mediante dhyána y japa, es decir, meditando y repitiendo el encantamiento dentro de tu mente.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, "Puńya All Twenty-Four Hours", Baba nos dice: Ahora bien, este japa se ajusta a tu respiración, inhalación y exhalación. Así que si lo practicas correctamente, ¿qué sucederá? Incluso mientras duermes, automáticamente este japa kriyá continuará de acuerdo con tu respiración - de acuerdo con tu inhalación y exhalación. Así que mientras duermes puedes hacer esto. Esto se llama ajapájapa. Es decir, no hay ningún esfuerzo especial por tu parte, el japa continúa automáticamente. Así, durante la noche también puedes hacer puńya. Kuru puńyam ahorátram - "Durante las veinticuatro horas puedes hacer puńya." (resumen en español)
Cómo hacer punya día y noche
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, "Puńya All Twenty-Four Hours", Baba nos dice: Kuru puńyam ahorátram. Debes dedicarte al trabajo de puńya ahorátram. Ahorátram significa "todas las veinticuatro horas". Según los cálculos occidentales de la astronomía así como de la astrología, el día comienza a partir de las cero horas justo después de las doce de la noche...
Ahora bien, uno puede preguntar: "Durante el día se puede hacer puńya, pero mientras se duerme ¿cómo se puede hacer puńya?". La respuesta es que para hacer trabajo de puńya se requiere fuerza psicoespiritual. Para hacer algo malo no requieres ningún valor moral, ni ninguna fuerza espiritual. Pero para hacer un buen trabajo debes tener fuerza moral y espiritual. Esa fuerza la adquieres mediante dhyána y japa, es decir, meditando y repitiendo el encantamiento dentro de tu mente.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, "Puńya All Twenty-Four Hours", Baba nos dice: Ahora bien, este japa se ajusta a tu respiración, inhalación y exhalación. Así que si lo practicas correctamente, ¿qué sucederá? Incluso mientras duermes, automáticamente este japa kriyá continuará de acuerdo con tu respiración - de acuerdo con tu inhalación y exhalación. Así que mientras duermes puedes hacer esto. Esto se llama ajapájapa. Es decir, no hay ningún esfuerzo especial por tu parte, el japa continúa automáticamente. Así, durante la noche también puedes hacer puńya. Kuru puńyam ahorátram - "Durante las veinticuatro horas puedes hacer puńya." (resumen en español)
Cuando uno ha dominado el encantamiento de los mantras
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 8, "Do Virtuous Deeds Day and Night" – 1, Baba nos dice: "Kuru puńyam ahorátram". Shauṋkarácarya aconseja a la gente adquirir virtud noche y día. Pero, ¿cómo puede la gente adquirir virtud por la noche? Qué hace la gente las veinticuatro horas del día? Respirar. Si puedes sintonizar el acto de hacer acciones virtuosas con tu inhalación y exhalación, entonces incluso durante el sueño tus acciones virtuosas continuarán. Tu respiración continúa tanto en el estado de vigilia como en el de sueño. Así que cuando sintonizas cualquier actividad sutil con tu respiración, ésta continuará las veinticuatro horas del día. Así, durante la meditación, el proceso de encantamiento se sintoniza con el sistema respiratorio. Una vez que hayas dominado esta práctica, tu encantamiento continuará automáticamente mientras duermes. Tal vez te preguntes si el proceso de encantamiento conduce o no a la adquisición de virtudes. Eleva tu mente y te dota de más poder para adquirir más virtud. Siendo el más sutil de todos los actos, es ciertamente un acto virtuoso. Cuando el proceso de encantamiento está perfectamente sintonizado con la respiración, continuará sin esfuerzo en una etapa de vigilia, sueño o durante el estado dormido. Se dice que una persona en esa situación ha alcanzado el "ajapá siddhi". La repetición espontánea del propio iśt́a mantra se denomina "ajapá gáyattrii" o "ajapá japa". Se dice que es la etapa final del proceso de encantamiento. Puede continuarse incluso durante el sueño y por ello Shauṋkarácarya dijo: "Kuru puńyam ahorátram". Mediante esta práctica los seres humanos se elevarán mental y espiritualmente y, en consecuencia, podrán prestar un mayor servicio a su propia comunidad y a la sociedad en general. Todo el mundo debería tratar de alcanzar esta etapa. (resumen en español)
Sinfonía de meditación y japa
En un resumen en español de Yoga Psychology, "Under the Shelter of the Guru", Baba nos dice: La pulsación que es causada por la acción de japa o dhyána vincula al jiiva [ser unitario] con los reinos superiores, y lo establece en las propiedades cognitivas por el momento. La pulsación que es causada por alguna condición física es un sueño irreal y conectado con el reino mundano, y no tiene ningún valor. Así que cuando, a través de la sinfonía de la meditación y el japa, el ritmo de la vida persiste, se llama dharmamegha samádhi. Además, si la sinfonía de meditación o japa persiste durante algún tiempo, y si en el curso natural de los acontecimientos el jiiva no abandona la meditación o el japa, entonces no se produce la pérdida de la memoria. Este estado se denomina dhruvásmrti, o "memoria infalible y eterna". Un sádhaka con esta capacidad continúa su dhyána y su japa incluso dormido. Este tipo de japa se denomina ajapá japa -es decir, sin que uno realmente realice japa, el japa continúa- o adhyáná dhyána -es decir, sin que uno realmente medite, la meditación continúa. (resumen en español)
De sol a sol
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 2, "Keep Company with the Virtuous", Baba nos dice: Dedícate al trabajo puńya durante veinticuatro horas; día y noche, de sol a sol. Cómo puede uno hacer puńyam mientras duerme? Cómo puede uno estar ocupado en puńya karma? Si durante las horas de vigilia uno está ocupado en puńya karma, entonces durante el sueño ¿qué será? Una compostura de paz, una compostura de bienestar. Así que mientras uno duerme también está ocupado en puńya karma. Ocúpate en puńya karma durante todo el día y toda la noche - desde el amanecer hasta el amanecer... Debes ocuparte en puńya karma, en ayudar a los demás, durante las veinticuatro horas. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 2, "Keep Company with the Virtuous", Baba nos dice: Dedícate al trabajo puńya durante veinticuatro horas; día y noche, de sol a sol. Cómo puede uno hacer puńyam mientras duerme? Cómo puede uno estar ocupado en puńya karma? Si durante las horas de vigilia uno está ocupado en puńya karma, entonces durante el sueño ¿qué será? Una compostura de paz, una compostura de bienestar. Así que mientras uno duerme también está ocupado en puńya karma. Ocúpate en puńya karma durante todo el día y toda la noche - desde el amanecer hasta el amanecer... Debes ocuparte en puńya karma, en ayudar a los demás, durante las veinticuatro horas. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 14, "Auto-Suggestion and Outer Suggestion", Baba nos dice: Estás tratando de habituarte. Pero cuando no puedes vivir sin puja, entonces se ha convertido en tu naturaleza. Intenta convertirlo en qué, ¿hábito o naturaleza? Naturaleza. Nunca tomo una gota de agua sin hacer puja. ¿Por qué? Se ha convertido en mi naturaleza. Y quiero que todos ustedes lo conviertan en su naturaleza también.
Cuando la autosugestión se convierta en tu naturaleza, ¿qué ocurrirá? Mientras duermes estarás repitiendo ese japa (repetición del mantra) en tu mente inconsciente. Estás durmiendo, así que la mente consciente no está activa. No estás teniendo ningún sueño, así que tu mente subconsciente tampoco está activa. Pero la mente inconsciente está ahí. Automáticamente habrá japa. Las 24 horas estás haciendo Puńya. Mientras duermes, estarás ocupado haciendo japa y usando tu encantamiento. Kuru puńyam Ahorátram. Ocúpate en hacer Puńya las 24 horas. (resumen en español)
Sadhana: columna vertebral recta y canal de susumna
#1: En el capítulo del Diario del Acarya Mayor sobre Iishvara pranidhana, sección - "shuddhis", Baba está describiendo que al sentarse en meditación (padmasana, siddhasana, viirasana) uno debe mantener la espalda recta para que la kundalini pueda subir hacia arriba desde muladhara a sahasrara.
#2: En un resumen en español de Caryacarya-1, "The Process of Initiation", Baba nos dice: Se les debe enseñar a sentarse en padmásana [postura del loto], pero en lugar de entrelazar los dedos, pueden apoyar una palma sobre la otra; y mantener la columna erguida. (resumen en español)
#3: En un resumen en español de Yoga Psychology, "The Human Body Is a Biological Machine", Baba nos dice: A los simios sin cola se les puede enseñar sádhaná después de algún esfuerzo. Los bípedos con cola no podrán hacer sádhaná como los bípedos sin cola porque la columna vertebral de los bípedos con cola, que contiene los puntos de control de los cinco factores fundamentales, no viene en una sola línea. Los puntos de control caen en una línea curva, de ahí que no puedan realizar sádhaná correctamente. (resumen en español)
#4: En un resumen en español de Yoga Psychology, "The Human Body Is a Biological Machine", Baba nos dice: Los seres monocordes, rectos o erguidos pueden realizar sádhaná muy bien porque los cinco puntos controladores de los factores fundamentales caen sobre una línea recta... Ya ves lo afortunado que eres por tener una estructura biológica humana. Tienes una estructura humana. Los humanos deberían estar obligados a la Conciencia Suprema por este favor. (resumen en español)
#5: En un resumen en español de Namami Krsnasundaram, "Párthasárathi Krśńa and Vishiśt́ádvaetaváda" (Discourse 16): Aquel que ha seguido el camino recto del canal sus'umna' hacia arriba se convierte en uno con Parama Purus'a. (resumen en español)
#6: En un resumen en español de Ananda Marga Karma Yoga in a Nutshell, “Kurvanneveha Karmmáńi”, Baba nos dice: "Ujure uju cháŕi ná leo re báḿka". La palabra "uju" en Saḿskrta se deriva de la palabra Saḿskrta "rju". "Rju" significa recto. El significado de esta línea es "no aceptes el camino torcido rechazando el recto". Es decir, sólo procede por el camino de "suśumná" no por el camino de "id́á" y "piuṋgalá". (resumen en español)
- Here is a link to the original English posting: Half-meditation
== Sección 2: Prabhat Samgiita ==
Tú siempre estás amando
"Ka'che ese bha'labese more tumi gecho ye bhule..." (Prabhat Samgiita #2278)
Significado:
O' mi Parama Purusa, Tú te acercaste a mí de una manera íntima y derramaste Tu amor. Pero ahora parece que te has olvidado de mí. Aquellos días no te llamé, ni hice sadhana ni ningún tipo de penitencia para conseguirte; incluso entonces Tú derramaste Tu gracia y permaneciste muy cerca de mí. Ahora eso es historia. Añoro aquellos días; echo de menos Tu presencia.
O' Gran Entidad, lo crea o no o lo sienta, pero Tú sigues llamándome. Por Tu amoroso cuidado y disciplina, Tú siempre me haces mejor y mejor. Es Tu krpa. Baba, por favor, nunca seas vimukha o virúpa y no aplastes todos los anhelos de mi corazón; mira amablemente hacia mí.
Baba, en mi corazón siempre siento que mi vida, mi práńa, es sólo Tu regalo. Tú me has concedido la vida humana para hacer algo grande. Esto también lo comprendo: Que Tú te preocupas mucho por mí. En mi corazón, siento que externamente Tú eres duro, sin embargo internamente Tú eres muy suave, incomparable -y siempre amoroso. En mi alma, tengo esta comprensión por Tu misericordia.
O' Parama Purusa Baba, Tú has hecho tanto por mí...
Nota para Prabhat Samgiita #2278:
[1] Vimukh y virúpa:
En un resumen en español de Namami Krsnasundaram, "Vraja Krśńa and Párthasárathi Krśńa" – 1 (Discourse 1), Baba nos dice: Hay una clara distinción entre virúpa [disgustado] y vimukha [permanentemente enfadado]. Permíteme ilustrarlo. Supongamos que alguien me hace una pregunta que me irrita y estoy disgustado con quien me la hace. Puede que estalle: "Estúpido. No responderé a tu tonta pregunta". Este es un ejemplo de virúpatá. Después de algún tiempo, puede que me calme y, por supuesto, recupere mi compostura habitual. Entonces, supongamos que la persona dice: "Bábá, por favor, perdóname, ¿quién me ayudará si tú no lo haces?". Puedo decir: "Dime lo que quieres". El disgusto anterior desaparece.
Pero vimukhatá es diferente: "Bábá, déjame decirte sólo una palabra - sólo una palabra, Bábá". "No, no hables. No te escucharé en absoluto", puedo decir. Significa que he dado vuelta la cara.
Del mismo modo, si tu Conductor está alguna vez disgustado contigo por tus errores, te guiará de vuelta al camino correcto (después de todo, sólo eres humano); pero si está permanentemente enfadado será altamente doloroso, insoportablemente doloroso. Puede ocurrir que hagas que tu sárathi, Parama Puruśa, se disguste debido a tu inadvertencia, pero nunca debes hacer que Él se enfade permanentemente contigo. (resumen en español)
"Ka'che ese bha'labese more tumi gecho ye bhule..." (Prabhat Samgiita #2278)
Significado:
O' mi Parama Purusa, Tú te acercaste a mí de una manera íntima y derramaste Tu amor. Pero ahora parece que te has olvidado de mí. Aquellos días no te llamé, ni hice sadhana ni ningún tipo de penitencia para conseguirte; incluso entonces Tú derramaste Tu gracia y permaneciste muy cerca de mí. Ahora eso es historia. Añoro aquellos días; echo de menos Tu presencia.
O' Gran Entidad, lo crea o no o lo sienta, pero Tú sigues llamándome. Por Tu amoroso cuidado y disciplina, Tú siempre me haces mejor y mejor. Es Tu krpa. Baba, por favor, nunca seas vimukha o virúpa y no aplastes todos los anhelos de mi corazón; mira amablemente hacia mí.
Baba, en mi corazón siempre siento que mi vida, mi práńa, es sólo Tu regalo. Tú me has concedido la vida humana para hacer algo grande. Esto también lo comprendo: Que Tú te preocupas mucho por mí. En mi corazón, siento que externamente Tú eres duro, sin embargo internamente Tú eres muy suave, incomparable -y siempre amoroso. En mi alma, tengo esta comprensión por Tu misericordia.
O' Parama Purusa Baba, Tú has hecho tanto por mí...
Nota para Prabhat Samgiita #2278:
[1] Vimukh y virúpa:
En un resumen en español de Namami Krsnasundaram, "Vraja Krśńa and Párthasárathi Krśńa" – 1 (Discourse 1), Baba nos dice: Hay una clara distinción entre virúpa [disgustado] y vimukha [permanentemente enfadado]. Permíteme ilustrarlo. Supongamos que alguien me hace una pregunta que me irrita y estoy disgustado con quien me la hace. Puede que estalle: "Estúpido. No responderé a tu tonta pregunta". Este es un ejemplo de virúpatá. Después de algún tiempo, puede que me calme y, por supuesto, recupere mi compostura habitual. Entonces, supongamos que la persona dice: "Bábá, por favor, perdóname, ¿quién me ayudará si tú no lo haces?". Puedo decir: "Dime lo que quieres". El disgusto anterior desaparece.
Pero vimukhatá es diferente: "Bábá, déjame decirte sólo una palabra - sólo una palabra, Bábá". "No, no hables. No te escucharé en absoluto", puedo decir. Significa que he dado vuelta la cara.
Del mismo modo, si tu Conductor está alguna vez disgustado contigo por tus errores, te guiará de vuelta al camino correcto (después de todo, sólo eres humano); pero si está permanentemente enfadado será altamente doloroso, insoportablemente doloroso. Puede ocurrir que hagas que tu sárathi, Parama Puruśa, se disguste debido a tu inadvertencia, pero nunca debes hacer que Él se enfade permanentemente contigo. (resumen en español)
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