Baba
Estudio esencial
Namaskar,Aquellos discípulos de Sadguru Baba que carecen del conocimiento requerido de la ideología de Ananda Marga siguen el camino equivocado en su vida individual y guían mal a otros en la vida colectiva. Esto implica una doble pérdida. Uno de los factores operativos es que algunos sufren del dogma de que estudiar significa que serán unos pobres jinanis. Cuando en realidad nada podría estar más lejos de la verdad. Sadguru Baba nos anima a estudiar.
En un resumen en español de Liberation of Intellect - Neo-Humanism, "Awakened Conscience" (Discourse 9), Baba nos dice: La importancia del estudio es tremenda. Aquellos que son educados deben conducir seminarios entre ellos y también entre los menos educados - deben hacer que estos últimos entiendan. El conocimiento debe difundirse en todos los sectores de la sociedad. Hay que crear oportunidades para que toda la gente juzgue todo a la luz de la verdad. Liberen el intelecto de todas y cada una de las personas. El intelecto humano está ahora estancado en un pantano cenagoso - dejen que la gente disfrute del dulce sabor de la libertad intelectual. (resumen en español)
Este artículo examina cómo todos y cada uno pueden resolver esta situación fácilmente utilizando métodos y herramientas modernas para alcanzar el éxito. De esta manera uno puede aprender todas las enseñanzas de Baba sin hacer un trabajo duro como sentarse en una biblioteca todo el día, leyendo libros.
Los ignorantes difunden ideas dogmáticas y dañan a los demás
Todos hemos sido bendecidos al estar bajo el amoroso resguardo de Baba y recibir Sus divinas directrices. La vida humana en sí misma es una oportunidad única y entrar en contacto con Sadguru y comprender y seguir Sus mandatos dhármicos es aún más raro.
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, "Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma", Baba nos dice: La vida humana es muy preciosa, muy rara; y tal vida es aún más rara, aún más preciosa, si ha llegado a tener éxito a fuerza del Bha'gavata Dharma. (resumen en español)
Así que somos afortunados y bendecidos por tener esta oportunidad de seguir Sus principios de la ideología de Ananda Marga. Sin embargo, el problema sigue siendo que la vida humana es muy corta y en esta era moderna todos estamos muy ocupados con tantos deberes y responsabilidades. Por lo tanto, es difícil encontrar el tiempo para leer, estudiar y comprender todos los muchos, muchos libros que Baba ha dado. Y sin eso, ¿cómo va uno a poner en práctica esas enseñanzas en su propia vida? Los que no son conscientes acaban practicando y difundiendo ideas dogmáticas, y perjudican a los demás. Hay tantos ejemplos de algunos trabajadores de tiempo completo que no leen los libros de Baba y no aprenden los mandatos de Ananda Marga, y luego enseñan cosas equivocadas a otros. Esto es lo que pasa cuando un trabajador de tiempo completo o pracaraka no entiende las directrices del Guru. Pero si nosotros los Ananda Margiis / trabajadores de tiempo completo no las leemos, entonces ¿quién lo hará - los no Margiis?
Dar una respuesta falsa es muy malo
Una de las mejores maneras de aumentar la comprensión de las enseñanzas del Gurú es predicar los ideales de Ananda Marga e invitar a los interesados a hacer preguntas. Y si no sabes la respuesta adecuada, entonces agradece su consulta y diles que responderás en 24 - 48 horas. De esta manera tienes tiempo para consultar con alguien que conozca la respuesta, o puedes hacer referencia a los libros de Baba. La idea principal es que dar una respuesta falsa con el objetivo de salvar tu prestigio es una muy mala idea. Es un pecado y anulará todo el propósito. En última instancia, uno queda expuesto por dar una respuesta falsa. E invariablemente, cuando la persona que pregunta llega a conocer la verdad, pierde la fe en ese maestro.
Así que el enfoque es ampliar la base de conocimientos investigando la pregunta. De esta manera llega la oportunidad de aprender y aplicar la filosofía de Ananda Marga.
Si alguien se siente tímido y piensa: «Hasta que no lea toda la filosofía Ananda Marga entonces no abriré mi boca para hacer pracara de Ananda Marga», entonces eso es muy malo. Lo que uno sabe debe empezar a enseñarlo a los demás y ellos se sienten presionados a aprender más. Es un ciclo natural. Predica la filosofía, recibe preguntas de los interesados, investiga las respuestas y da la respuesta adecuada. Así se amplía la base de conocimientos. De lo contrario, la gente no tiene tiempo ni inspiración para leer y estudiar. Así que el pracar da la presión de las circunstancias y la inspiración para estudiar y aprender más.
Necesario para el servicio intelectual
Para hacer servicio intelectual, el estudio de las escrituras es una necesidad absoluta. Uno no puede hacer servicio intelectual sin el conocimiento correcto. Y el servicio es parte sadhana y svadhyaya es parte de los 16 puntos. Así que cada margii y trabajador de tiempo completo debe estar decidido a recorrer y estudiar toda la gama de publicaciones de Ananda Marga.
Baba ha dado miles de discursos que aparecen en cientos de libros diferentes y aún quedan innumerables archivos de materiales inéditos. En ese caso, ¿cómo vamos a escalar esta montaña de conocimiento, comprenderlo, incorporarlo a nuestras propias vidas y, en última instancia, enseñar a otros? Afortunadamente, por Su gracia, existe una solución bastante práctica para todos y cada uno.
Debemos utilizar nuestro tiempo. Debemos dedicarnos a escuchar Sus discursos cuando estemos involucrados en todo tipo de deberes y compromisos mundanos y diarios, como se ha indicado anteriormente. De este modo, nuestro conocimiento de la ideología de Ananda Marga se ampliará y estaremos mejor preparados para servir a los demás.
En un resumen en español de Liberation of Intellect - Neo-Humanism, "Awakened Conscience" (Discourse 9), Baba nos dice: La importancia del estudio es tremenda - tendrás que hacerlo. No puedes permitirte cerrar las páginas de tus libros y permanecer como ranas en el pozo. Debes ampliar tus horizontes mentales y avanzar rompiendo todas las ataduras sociales. (resumen en español)
Namaskar,
en Él,
Pratibha'
Hoy en día hay muchos dispositivos digitales, lectores de pantalla, software y navegadores web, etc., que leerán en voz alta el texto.
Plan práctico
En este siglo 21, donde la mayor parte de nuestro día está lleno de trabajo y responsabilidades profesionales, deberes familiares, deberes espirituales, etc, entonces para algunas personas no es fácil ni práctico planear sentarse a leer los libros de Baba durante muchas horas todos los días.
Sus numerosas enseñanzas abarcan desde tratados espirituales hasta gramática y lenguaje, desde geografía hasta agricultura, desde educación hasta política, desde microvita hasta brahmacakra, y la lista sigue y sigue. ¿Cómo vamos a leer y comprender todos estos temas, algunos de los cuales son bastante abstrusos? Sin embargo, ése es nuestro deber como Ananda Margiis: Revisar, entender, seguir y hacer Viprocita seva con la ayuda de Sus enseñanzas. Si primero no comprendemos Sus enseñanzas, ¿cómo podremos enseñarlas a los demás? Después de todo, si no estudiamos, ¿para qué nos ha dado Baba los libros de Ananda Marga? Si nosotros, los Ananda Margiis, no los leemos, ¿quién lo hará, los no margiis?
El plan más práctico es grabar los libros de Baba en la lengua materna de cada uno y escuchar esas grabaciones. Más adelante en este correo hablaremos exactamente de cómo hacerlo. Analicemos primero cómo se puede escuchar en nuestro día a día.
Se puede escuchar mientras el cuerpo está ocupado
Lo bueno de escuchar es que se puede hacer durante todo tipo de actividades de nuestra ajetreada vida diaria. Por ejemplo, todos nos bañamos, hacemos asanas, cocinamos, comemos, hacemos tareas domésticas y atendemos obligaciones. En nuestras vidas nos involucramos en tantos compromisos en los que el cuerpo está ocupado pero la mente está libre para pensar. Pero cuando el cuerpo está ocupado no es posible sentarse quieto y pasar las páginas y leer los libros de Baba. La mejor opción entonces es escuchar Sus libros grabados. Escuchar no requiere el uso de nuestros brazos y manos, etc., como exige la lectura.
Mientras limpiamos, viajamos, nos bañamos, etc., estamos físicamente involucrados con nuestros brazos y piernas, pero no psíquicamente. En ese caso la mente está libre para dedicarse a algo, como escuchar los libros de Baba. De hecho, la mente necesita algo de alimento psíquico, o pábulo, o abhoga.
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, "The Hub of Universal Activities", Baba nos dice: Abhoga significa ocupación o pábulo. No sólo el cuerpo físico sino también la mente requiere un pábulo; cualquier objeto al que la mente se confine, ése es su pábulo... el pábulo mental se llama a'bhoga. (resumen en español)
Por lo tanto, la mente siempre necesita algo de alimento, algo en lo que pensar. Así que mientras estamos haciendo las tareas mundanas debemos involucrarnos en escuchar Sus discursos. Este alimento psíquico debemos dárselo a nuestra mente. De esta manera podemos utilizar mejor nuestro tiempo y aprender, comprender y seguir Sus enseñanzas.
~ Estudio en profundidad ~
¿Cuánto tiempo tenemos realmente para las tareas que merecen la pena?
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, "The Cult of Spirituality – the Cult of Pinnacled Order", Baba nos dice: En todas partes, en el cien por cien de los casos, se desperdicia la potencialidad psíquica humana. Las potencialidades psíquicas de los seres humanos son inmensas, pero la gente no las utiliza porque la mayor parte de su valioso tiempo se malgasta en pensamientos indeseables, en extravagancias psíquicas. Supongamos que la vida humana tiene un promedio de sesenta años. Veinte de esos años se pasan durmiendo, y los cuarenta restantes se malgastan en actividades insignificantes o inútiles. ¿Cuánto tiempo puede dedicar realmente la gente a tareas que merezcan la pena? Habría que revisar esta extravagancia psíquica..... (resumen en español)
¿Cuánto tiempo tenemos realmente para las tareas que merecen la pena?
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, "The Cult of Spirituality – the Cult of Pinnacled Order", Baba nos dice: En todas partes, en el cien por cien de los casos, se desperdicia la potencialidad psíquica humana. Las potencialidades psíquicas de los seres humanos son inmensas, pero la gente no las utiliza porque la mayor parte de su valioso tiempo se malgasta en pensamientos indeseables, en extravagancias psíquicas. Supongamos que la vida humana tiene un promedio de sesenta años. Veinte de esos años se pasan durmiendo, y los cuarenta restantes se malgastan en actividades insignificantes o inútiles. ¿Cuánto tiempo puede dedicar realmente la gente a tareas que merezcan la pena? Habría que revisar esta extravagancia psíquica..... (resumen en español)
En un resumen en español de Liberation of Intellect - Neo-Humanism, "Awakened Conscience" (Discourse 9), Baba nos dice: La importancia del estudio es tremenda. Aquellos que son educados deben conducir seminarios entre ellos y también entre los menos educados - deben hacer que estos últimos entiendan. El conocimiento debe difundirse en todos los sectores de la sociedad. Hay que crear oportunidades para que toda la gente juzgue todo a la luz de la verdad. Liberen el intelecto de todas y cada una de las personas. El intelecto humano está ahora estancado en un pantano cenagoso - dejen que la gente disfrute del dulce sabor de la libertad intelectual. (resumen en español)
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== Sección 2: Prabhat Samgiita ==
Contando las estrellas
«Tumi esechile dhya'nete a'ma'r, karun'a' kare a'ma'ke...» (Prabhat Samgiita #4661)
Significado
Baba, Tú viniste en mi dhyána. Fue sólo Tu divina karuna'-- compasión hacia mí. Yo no tenía la fuerza de los bhajans, kiirtana, japa, sadhana, 16 Puntos, ni ninguna virtud de acciones espirituales dentro de mí. Sólo te anhelaba a Ti con un único deseo. Hoy, viniste a mi meditación en Tu forma real. Esto se debe únicamente a Tu gran empatía por mí.
Parama Purusa, años tras años, para tenerte, yo estaba ocupado recogiendo ostras en la orilla del mar sin saberlo. Inútilmente pasé toda mi vida en actos animales, permaneciendo ajeno a Ti. Sentado allí en la orilla arenosa, perdí mi tiempo en búsquedas vanas - contando las estrellas, noche tras noche.
Baba, finalmente Tú apareciste en mi dhya'na de una manera amorosa y sonriente. Sentado cara a cara, mirándome, Tú dijiste: «Ten presente esta verdad eterna. Aquellos bhaktas que han escuchado la flauta divina -el omnkara dhvani- lo han conseguido todo. Todas las alabanzas, insultos, penas, pérdidas y ganancias, y la miseria, el dolor y el sufrimiento que ocurren en este mundo nunca agobian su vida. Viviendo en este mundo, sus mente permanecen en el plano espiritual, siempre instalada en la dicha».
Baba, Tú viniste en mi dhya'na, derramando infinito anandam...
Nota para Prabhat Samgiita #4661
[1] Karun'a': En la primera estrofa, se ha utilizado el término karuna. Es cuando uno alberga un profundo sentimiento de empatía, le duele el sufrimiento de otro y siente: «Debería ayudarle». Por ejemplo, supongamos que un mendigo se encuentra profundamente sumergido en la miseria. Al ver su miserable condición, sientes: «Debería ayudarle y quitarle su agonía». Este sentimiento sincero es la expresión de karuna'.
Del mismo modo, supongamos que un bhakta está sufriendo y es incapaz de progresar en los reinos físico, psíquico o espiritual por cualquier razón. En tales circunstancias, Parama Purusa no puede soportar ver sufrir a ese sadhaka. Siente que debe rescatarlos inmediatamente. Con Su profunda empatía y misericordia, Parama Purusa elimina su agonía, para que una vez más ese bhakta pueda progresar en todos los reinos de la vida. Todo este liila es llamado Su karun'a'.
Diferencia entre Krpa' y Karun'a'
En el caso de karun'a', Parama Purusa se conmueve por el sufrimiento de un bhakta y se acerca para salvar a ese bhakta. Mientras que con krpa' (gracia), el bhakta no está sufriendo pero aún así Parama Purusa está otorgando Su bendición.
Es como si un mendigo está enfermo y sufriendo medio desnudo en el frío. Si con gran empatía un transeúnte ayuda desinteresadamente a ese mendigo sin esperar nada a cambio, eso es karuna'. Porque el transeúnte se siente conmovido y motivado a actuar al ver el sufrimiento del mendigo. Por el contrario, si esa persona no está enferma, y el transeúnte sólo desea darle un regalo, entonces eso es krpa'.
Cuando por empatía Parama Purusa amorosamente acude en ayuda del bhakta que sufre para aliviarlo en su lucha espiritual, ese es el karuna de Parama Purusa; y, si ese mismo bhakta no está sufriendo en el reino espiritual, y aun así Baba otorga Su bendición para aumentar su bhakti, ese es Su krpa' sobre el bhakta.
«Tumi esechile dhya'nete a'ma'r, karun'a' kare a'ma'ke...» (Prabhat Samgiita #4661)
Significado
Baba, Tú viniste en mi dhyána. Fue sólo Tu divina karuna'-- compasión hacia mí. Yo no tenía la fuerza de los bhajans, kiirtana, japa, sadhana, 16 Puntos, ni ninguna virtud de acciones espirituales dentro de mí. Sólo te anhelaba a Ti con un único deseo. Hoy, viniste a mi meditación en Tu forma real. Esto se debe únicamente a Tu gran empatía por mí.
Parama Purusa, años tras años, para tenerte, yo estaba ocupado recogiendo ostras en la orilla del mar sin saberlo. Inútilmente pasé toda mi vida en actos animales, permaneciendo ajeno a Ti. Sentado allí en la orilla arenosa, perdí mi tiempo en búsquedas vanas - contando las estrellas, noche tras noche.
Baba, finalmente Tú apareciste en mi dhya'na de una manera amorosa y sonriente. Sentado cara a cara, mirándome, Tú dijiste: «Ten presente esta verdad eterna. Aquellos bhaktas que han escuchado la flauta divina -el omnkara dhvani- lo han conseguido todo. Todas las alabanzas, insultos, penas, pérdidas y ganancias, y la miseria, el dolor y el sufrimiento que ocurren en este mundo nunca agobian su vida. Viviendo en este mundo, sus mente permanecen en el plano espiritual, siempre instalada en la dicha».
Baba, Tú viniste en mi dhya'na, derramando infinito anandam...
Nota para Prabhat Samgiita #4661
[1] Karun'a': En la primera estrofa, se ha utilizado el término karuna. Es cuando uno alberga un profundo sentimiento de empatía, le duele el sufrimiento de otro y siente: «Debería ayudarle». Por ejemplo, supongamos que un mendigo se encuentra profundamente sumergido en la miseria. Al ver su miserable condición, sientes: «Debería ayudarle y quitarle su agonía». Este sentimiento sincero es la expresión de karuna'.
Del mismo modo, supongamos que un bhakta está sufriendo y es incapaz de progresar en los reinos físico, psíquico o espiritual por cualquier razón. En tales circunstancias, Parama Purusa no puede soportar ver sufrir a ese sadhaka. Siente que debe rescatarlos inmediatamente. Con Su profunda empatía y misericordia, Parama Purusa elimina su agonía, para que una vez más ese bhakta pueda progresar en todos los reinos de la vida. Todo este liila es llamado Su karun'a'.
Diferencia entre Krpa' y Karun'a'
En el caso de karun'a', Parama Purusa se conmueve por el sufrimiento de un bhakta y se acerca para salvar a ese bhakta. Mientras que con krpa' (gracia), el bhakta no está sufriendo pero aún así Parama Purusa está otorgando Su bendición.
Es como si un mendigo está enfermo y sufriendo medio desnudo en el frío. Si con gran empatía un transeúnte ayuda desinteresadamente a ese mendigo sin esperar nada a cambio, eso es karuna'. Porque el transeúnte se siente conmovido y motivado a actuar al ver el sufrimiento del mendigo. Por el contrario, si esa persona no está enferma, y el transeúnte sólo desea darle un regalo, entonces eso es krpa'.
Cuando por empatía Parama Purusa amorosamente acude en ayuda del bhakta que sufre para aliviarlo en su lucha espiritual, ese es el karuna de Parama Purusa; y, si ese mismo bhakta no está sufriendo en el reino espiritual, y aun así Baba otorga Su bendición para aumentar su bhakti, ese es Su krpa' sobre el bhakta.
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