Pure Books (Libros Puros): no se necesitan donaciones

Baba

Pure Books (Libros Puros): no se necesitan donaciones

Namaskar mis hermanos y hermanas Margii,

Es la bendición especial de Baba que Él haya dado lugar a la publicación y distribución de Sus libros Puros de AM. Y debe quedar muy claro para todos y cada uno que la oficina de los libros Puros de Baba no exige ningún tipo de donación o contribución extra de ninguna forma. Simplemente pague el precio del libro y nada más - y entonces el libro es suyo. Si el libro le ha sido enviado por correo, puede haber gastos de envío. Ya se han impreso todos los libros. Así que tenga en cuenta que no hay necesidad de donar ningún dinero extra para la impresión / publicación de futuros libros Pure. Si alguien pide una donación de este tipo es un tramposo certificado.

Estos libros fueron transcritos directamente del audio del discurso de Taraka Brahma Baba. El propósito de publicar estos libros es preservar los divinos discursos de Baba y compartirlos con los bhaktas de todo el mundo. Es por eso que estos libros Puros se ponen a su disposición a precio de coste, sin ningún ánimo de lucro. La razón para hacer y publicar estos libros Puros no es hacer negocios, obtener ganancias, o buscar apoyo financiero, etc. El propósito es singular: preservar y distribuir las enseñanzas de Sadguru Baba en su forma pura y auténtica. Y si alguien está recaudando dinero en nombre de la impresión de libros Puros de AM, es un pecador y un tramposo empedernido.

Para más información o para denunciar cualquier tipo de indiscreción, no duden en ponerse en contacto con nosotros. Muchas gracias, mis hermanos y hermanas, por su atención a este importante asunto.

En Él,

Oficina de los Libros Puros de Baba

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Preya

Baba

Preya

Namaskar,

En su vida, la gente hace muchas cosas. Los humanos ordinarios son comúnmente impulsados por sus propensiones más bajas y corren hacia los atractivos materiales sin pensar profundamente. Es por eso que a menudo invitan a los problemas. ¿Por qué está pasando esto? Porque Parama Purusa le ha dado a los humanos el poder de elegir, la gente tiene muchas opciones. Mientras que los animales no tienen tales opciones. La vida animal está básicamente preprogramada. Pero la vida humana es diferente. Las personas tienen el poder de elegir y esa libertad puede ser el enemigo más peligroso o el amigo más útil.
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Preya trae enfermedad, cáncer y muerte prematura

Por ejemplo, los humanos tienen la opción de elegir entre comida chatarra o una dieta sensible y equilibrada. Comer comida chatarra hará que el cuerpo se enferme y se enferme, y comer comida sensible permitirá que el cuerpo mantenga un buen estado de salud. Desafortunadamente, la mayoría de las personas eligen lo equivocado, y sufren. Si observa con atención, notará que aquellas cosas que atraen a los sentidos (vista, oído, olfato, tacto y gusto) generalmente dan un mal resultado. Por ejemplo, los dulces son muy dulces y sabrosos, pero aquellos que los comen regularmente sufren problemas de salud, enfermedades y muerte prematura. Y, en verdad, cualquier tipo de adicción como el tabaco, las drogas, el licor, etc. son inicialmente muy agradables, pero el resultado final es horrible. Las personas sufren de enfermedades, cáncer y muerte prematura.

Lo desafortunado es que la gente común se siente atraída y cautivada por estos atractivos mundanos, sin considerar el resultado final. A su vez, se destruyen a sí mismos. Tales atractivos se consideran preya (placer mundano). Pero los verdaderos sadhakas se mantienen alejados de preya (atractivo mundano) y van hacia shreya (benevolencia suprema). Al principio, shreya puede no parecer tan atractivo, pero el resultado final es extremadamente beneficioso y duradero.

Elegir preya significa ir en contra del dharma

Tenga en cuenta que los cigarrillos, las drogas y el licor no representan la lista completa de preya. Preya (placer mundano) constituye cualquier otra cosa que no sea seguir el camino del bhagavad dharma. Y todos y cada uno de los días siempre nos enfrentamos a estas opciones. Aquí hay algunos ejemplos hipotéticos:

(a) Es un día de ayuno y tienes la tentación de comer. Si comes esa comida, eso es preya (placer mundano), mientras que ser disciplinado en el ayuno es shreya (benevolencia suprema). Si no ayunas, inicialmente podrías disfrutar comer ese día, pero a largo plazo, al no ayunar, sufrirás diversas dolencias y enfermedades.

(b) Estás haciendo sadhana y sientes la urgencia de romper tu sadhana antes de completar todas tus lecciones. Si actúas por impulso y restringes tu sadhana, eso es preya (placer mundano), y si perseveras y sigues todas tus lecciones, eso es shreya (benevolencia suprema). Si decides abandonar tu sadhana, inicialmente podrías disfrutar de tu tiempo haciendo otra cosa, pero a largo plazo tu flujo espiritual disminuirá y serás más propenso a todo tipo de búsquedas materiales que degradan la mente.
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(c) Es hora de tu práctica vespertina de kaoshikii, pero quieres ver la televisión en su lugar. Si te saltas tu kaoshikii entonces eso es preya y si haces kaoshikii eso es shreya. Si elige omitir kaoshikii, inicialmente le gustará ver la televisión, etc., pero finalmente sufrirá varias enfermedades (físicas y psíquicas), ya que kaoshikii es la cura de 22 enfermedades.

(d) Suena el despertador para paincajanaya. Si simplemente lo apagas y vuelves a la cama, estás siendo cautivado por preya (placer mundano), y si te despiertas, haces Guru Sakash y medio baño, y vas a paincajanya, entonces eso es shreya (benevolencia suprema). Si te vuelves a dormir, inicialmente podrías disfrutar de ese tiempo extra para dormir, pero invariablemente el resultado final es que tu cuerpo y tu mente se volverán más estáticos y letárgicos.

(e) Estás en la tienda y hay un objeto brillante que te llama la atención. Ya tienes uno en casa y no necesitas otro. Entonces, si compras ese objeto brillante que es preya (placer mundano), mientras que no comprarlo está en línea con aparigraha y, por lo tanto, es shreya (benevolencia suprema). Si decide violar el código de aparigraha, inicialmente puede obtener una satisfacción fugaz de su compra, pero en última instancia eso lo llevará a ser derrochador, endeudarse y deprimirse mentalmente.

Cómo reconocer a preya

Reconocer preya (placer mundano) es muy simple. Eso significa apartarse del camino del bhagavad dharma y dar paso a los deseos mundanos. Por el resultado final, es fácil entender qué es preya y qué es shreya (benevolencia suprema). Si el resultado es negativo, entonces eso es preya (placer mundano) y uno debe rechazarlo. Comer comida chatarra y beber alcohol son preya porque tienen un efecto muy negativo. Y si el resultado es positivo, entonces eso es shreya y uno debe seguir ese camino. Por ejemplo, beber agua con limón temprano en la mañana es muy ventajoso para la salud humana, por lo que es shreya (benevolencia suprema). Y hacer asanas de yoga de acuerdo con el sistema prescrito es shreya, ya que hace que tanto el cuerpo como la mente sean más sútiles.
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Al principio, es posible que uno no se sienta atraído por el camino de shreya (sadhana, ayuno, 16 puntos, etc.), pero con la práctica obtendrá un gran deseo de seguir ese camino; y siguiendo a shreya el resultado será extremadamente beneficioso. Los verdaderos sadhakas siempre huyen de preya (placer mundano) y avanzan hacia shreya (benevolencia suprema). Al ver su conducta, uno puede reconocer fácilmente quién es un preya sadhaka y quién es un shreya sadhaka.

Conclusión

Todos deben estar atentos para evitar ser cautivados por todas las formas de preya (placer mundano) y estar dispuestos a ayudar a otros a hacer lo mismo. Como discípulos de Shrii Shrii Anandamurti ji, debemos seguir ese camino del bhagavad dharma y mantenernos alejados del camino de preya. De esta manera, progresaremos en el camino de shreya sadhana y también daremos un ejemplo práctico a los demás. Este es nuestro deber moral.

Recuerde, esas cosas que son preya son inicialmente extremadamente seductoras y tentadoras, pero luego seguramente causarán mucho sufrimiento y dolor; en verdad, el efecto a largo plazo de la búsqueda de preya es absolutamente horrible. Preya (placer mundano) significa actuar sobre esos deseos negativos y materialistas (comida chatarra, películas de Hollywood, alcohol, saltarse la sadhana, etc.).

En marcado contraste, el compromiso de seguir shreya puede ser un poco difícil o duro al principio, pero es muy beneficioso y se vuelve más fácil con el tiempo a medida que el cuerpo y la mente se acostumbran a esta búsqueda. Por ejemplo, cuando uno se sienta por primera vez para el sadhana, puede sentir dolor en la rodilla, la espalda puede sentirse incómoda y la mente puede no poder concentrarse, pero con un poco de esfuerzo, el cuerpo se sentirá cómodo en esa postura y la mente se llenará de dicha. Shreya (benevolencia suprema) significa adherirse a las pautas de Guru como los Dieciséis Puntos, yama y niyama, las reglas de conducta de Ananda Marga, Caryacarya, etc. Sadguru Baba es el Gurú del dharma, por lo que seguir cualquiera de Sus enseñanzas significa adherirse al camino de shreya.
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Namaskar,
En Él,
Tapeshvar
(Tim Garrison)

Considere el placer inmediato de comer azúcar, pero con el tiempo eso hará que todos sus dientes se deterioren y pudrirá su sistema corporal en general. Por eso comer azúcar es preya. Mientras que comer hojas de neem puede ser desagradable ya que es amargo, pero al comer ese neem, el cuerpo se volverá saludable y vibrante. Por eso es shreya.

Ejemplo de preya: cigarrillos electrónicos

Debido a la indulgencia en preya, desafortunadamente esta persona en la foto de abajo se destrozó la cara al usar un cigarrillo electrónico. Es tan doloroso de ver. Ahora todos deberían aprender que nadie debería correr detrás de preya. Vea a continuación cómo explotó este cigarrillo electrónico en la cara de esta persona. Para obtener más información, continúe leyendo.

Debido a la indulgencia y a ser cautivado por preya (placer mundano), desafortunadamente esta persona en la foto de arriba ha destruido su rostro. Es tan doloroso de ver. Ahora todos deberían aprender que nadie debería correr detrás de preya. Para obtener más información, continúe leyendo.

Muchas formas de preya - todas son dañinas

Incluso después de muchas advertencias sobre los cigarrillos electrónicos y sus peligrosos estallidos y explosiones, lamentablemente estas personas se dañan a sí mismas por seguir preya. Estos no son casos aislados, hay millones y millones de subhumanos que corren hacia preya.
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Debido a la indulgencia en preya, desafortunadamente esta persona en la foto de abajo se destrozó la cara al usar cigarrillos electrónicos. Es tan doloroso de ver. Ahora todos deberían aprender que nadie debería correr detrás de preya. Para obtener más información, continúe leyendo.

Debido a la indulgencia en preya, desafortunadamente esta persona en la foto de arriba ha destruido su rostro. Es tan doloroso de ver. Ahora todos deberían aprender que nadie debería correr detrás de preya.

~ Estudio en profundidad ~

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, "Supreme Benevolence and Mundane Pleasure (Shreya and Preya)", Baba nos dice: ¿Qué hacen las personas sabias? Primero, juzgan dentro de sí mismos con la cabeza fría cuál es shreya y cuál es preya. La forma de discriminación y juicio es distinguir shreya de preya después de un análisis detallado. Los humanos no son inanimados. sino seres conscientes. Su característica dominante es su mente con su poder de juicio, y a través de este juicio, su intelecto encuentra la expresión adecuada. No es la forma de los seres humanos correr descuidadamente tras las cosas, independientemente de si son shreya o preya; toda acción humana debe llevar allí el sello apreciable de su intelecto. (resumen en español)

  En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, "Supreme Benevolence and Mundane Pleasure (Shreya and Preya)", Baba nos dice:  Preya, que es la que se obtiene con poca o ninguna dificultad, un día golpeará tan fuerte sobre ellos con el azote ardiente de mil picaduras de escorpiones. (resumen en español)


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Pure Books: donations not needed

Baba

Pure Books: donations not needed

Namaskar my Margii Brothers & Sisters, 

It is Baba’s special blessing that He has given scope for the publication and distribution of His Pure AM books. And it should be very clear to one and all that the office of Baba’s Pure books does not demand any kind of extra donation or contribution in any form. Simply pay the price of the book and nothing more - and then the book is yours. If the book was mailed to you, there may be postage costs. Already, all of the books have been printed. So bear in mind there is no need to donate any extra money for the printing / publication of future Pure books. If anyone asks for such a donation they are a certified cheat. 

These books were transcribed directly from the audio of Taraka Brahma Baba's discourse. The purpose of publishing these books is to preserve Baba's divine discourses and share them with bhaktas across the globe. That's why these Pure books are made available to you at cost, without any profit motive. The reason for making and publishing these Pure books is not to do business, earn profit, or seek financial support etc. The purpose is singular: preserve and distribute Sadguru Baba’s teachings in their pure and authentic form. And if anyone is collecting money in the name of printing Pure AM books, they are a confirmed sinner and cheat. 

For further information or to report any type of indiscretion, kindly do not hesitate to contact us. Thank you kindly, my brothers and sisters, for your attention to this important matter.

In Him,
Office of the Baba Pure Books

--

For book inquiries or info: 

--> Website: Baba Pure Books

--> Email: Babapurebooks Vishuddha <babasbooks@gmail.com>

--> Facebook: https://www.facebook.com/profile.php?id=100092237901504

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बाबा नाम केवलम

नमस्कार 

तारकब्रह्म बाबा असीम अहैतुकी कृपा करके अपने दिव्य प्रवचनों (आप्तवाक्य) को  आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तक के रूप में प्रकाशन/वितरण का सुअवसर दिए हैं। 

तारकब्रह्म बाबा के ऑडियो प्रवचन से सीधे हुबहू रूपान्तरित आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तकों के प्रति आप सबों के शुभ भावना और गहरे इमोशन को देखते हुए आप सबों से एक आवश्यक विनती करनी है। 

आप सब यह जान लें कि बाबा विशुद्ध पुस्तक का कार्यालय किसी भी रूप में किसी भी तरह के दान, सहयोग राशि का डिमांड नही करता है। 

अगर कोई भी व्यक्ति बाबा विशुद्ध पुस्तक के प्रिंटिंग आदि के नाम पर आपसे पैसे माँगता है तो आप समझ जाएँ कि वह व्यक्ति जालसाज है और आपको ठग रहा है। कृपया अगर कुछ ऐसा दुर्भाग्यपूर्ण कहीं देखने को मिले तो इसकी सूचना हमें अवश्य दें ।

सारी आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तकें तारकब्रह्म बाबा कृपा से छप चुकी हैं । इसलिए ध्यान रखें कि भविष्य की बाबा विशुद्ध पुस्तकों की छपाई/प्रकाशन के लिए कोई अतिरिक्त धन दान करने की आवश्यकता नहीं है। 

तारकब्रह्म बाबा के प्रवचन के ऑडियो से सीधे हुबहू रूपान्तरित करके अनेकानेक आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तक छापे गए । इन पुस्तकों को छापने का एकमात्र उद्देश्य तारकब्रह्म बाबा के दिव्य अमूल्य प्रवचनों को आप भक्त दादा-दीदी और मार्गी भाई-बहनों के पास संरक्षित करना है ।

 इसीलिए इन बाबा विशुद्ध पुस्तकों को बिना किसी मुनाफे के केवल लागत मूल्य पर आपको उपलब्ध करवाया जाता है। 

जो भी व्यक्ति आपको बाबा विशुद्ध पुस्तक उपलब्ध करवाएँ उन्हें मूल्य चुकाएँ और पुस्तक लें।  डाक से भेजने पर डाक खर्च का वहन करें। बस इतना ही। 

तारकब्रह्म बाबा के प्रवचनों को हुबहू रूपान्तरित करके आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तक छापने का उद्देश्य व्यवसाय करना, मुनाफा कमाना या आर्थिक सहयोग लेना, पैसे इकट्ठा करना नहीं है । 

बल्कि तारकब्रह्म बाबा के अमूल्य प्रवचनों को सीधे कैसेट से हुबहू छापकर विशुद्ध रूप में आदरणीय दादा-दीदियों और मार्गी भाइयों-बहनों तक पहुँचाना ही एकमात्र उद्देश्य है। ताकि आप बाबा-भक्तों के मजबूत हाथों में तारकब्रह्म बाबा का पुस्तक मूल रूप में, विशुद्ध रूप में संरक्षित हो जाए। 

 इसलिए तारकब्रह्म बाबा के विशुद्ध पुस्तकों को लेकर अपने पास सुरक्षित रख लें। और अपने अपनों को भी  आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तक लेकर सुरक्षित रख लेने के लिए प्रोत्साहित कीजिए। यही आप बाबा-भक्तों का महान सहयोग होगा। 

बाबा विशुद्ध पुस्तक सम्बन्धित किसी भी प्रकार की जानकारी प्राप्त करने के लिए आप नीचे दिए इन्फॉर्मेशन डिटेल्स पर हमें सम्पर्क कर सकते हैं।

बाबा के चरणों में

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Obstáculos en el camino

Baba

Obstáculos en el camino

Namaskar,

Todos hemos llegado al camino tántrico de Ananda Marga, el camino de la espiritualidad pura. Por Su gracia.

En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 3, "Sadguruḿ Taḿ Namámi", Baba nos dice: Vaedikii diiks'a' es pedir a Dios, pedir al Señor, que le muestre a uno el camino correcto. Y después de mucho tiempo, cuando el Señor está satisfecho, Él organiza la situación para que uno pueda obtener Ta'ntrikii diiks'a' . Ananda Marga diiks'a' es Ta'ntrikii diiks'a'. (resumen en español)

Así que el nuestro es el camino rápido donde el Gurú es el mismo Brahma y donde el progreso de cada sadhaka es rápido. Una vida es todo lo que se necesita para obtener moks'a (salvación).
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Lo nuestro tiene la velocidad de un cohete espacial

A medida que avanzamos muy rápidamente hacia nuestro destino final, es decir, hacia el regazo divino de Baba, debemos tener el debido cuidado en el camino. Por ejemplo, si uno camina lentamente por la acera en un pueblo tranquilo en un día soleado, entonces no hay mucho peligro involucrado. Porque la velocidad de uno es bastante lenta. Pero si uno está a bordo de un cohete que está despegando hacia el espacio exterior, entonces existe la posibilidad de un grave peligro. Porque la velocidad de uno es bastante rápida.

Del mismo modo, aquellos involucrados en la vida material simplemente giran alrededor del Centro Cósmico, de manera similar a una persona que camina lentamente por la calle. Por lo tanto, no están expuestos a muchos peligros (es decir, atractivos, etc.). Mientras que como sadhakas del camino tántrico de Ananda Marga estamos avanzando en una línea recta al epicentro Cósmico. Nuestra velocidad es súper rápida, como ese cohete. En ese caso, todos los atractivos y obstáculos bajo el sol se interpondrán en nuestro camino.

Cuidado: la degeneración puede aparecer en cualquier momento

Dada nuestra gran velocidad, debemos ser extremadamente cuidadosos. Estamos quemando todo tipo de samskaras muy, muy rápidamente. Estamos dejando atrás las viejas formas de vidas animales pasadas, abrazando las ideas del neohumanismo y esforzándonos por llevar una vida divina. En el camino, nos confrontan tantos problemas, dificultades, tentaciones y obstáculos. Casi todos los días aparece un nuevo obstáculo.
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Podemos ser atraídos por la codicia, tentados por la sensualidad o anhelar el prestigio, la fama y los poderes ocultos; tantas cosas pueden sucedernos, es decir, los sádripus (seis enemigos: placer físico, ira, avaricia, vanidad, apego ciego, envidia) y el as't'apasha (ocho grilletes: odio, duda, miedo, timidez, disimulo, vanidad de linaje, superioridad cultural y ego), y también podemos ser presa de todo tipo de microvita negativa.

Y, de hecho, vemos que suceden cosas así todos los días; es una realidad muy real:

• Algunos se desvían del camino para perseguir la riqueza material;
• Algunos quedan atrapados en un comportamiento sin sentido y se van;
• Algunos se unen a un grupo en particular debido a su orgullo por el legado cultural o la sed de poder;

Otros piensan que son grandiosos y luego se van para empezar otra cosa. Y aún otros piensan que su sadhana es muy elevada y por lo tanto están por encima de las llamadas personas normales. Sadhakas con este tipo de complejo de superioridad nunca pueden entrar al reino de Parama Purusa. Por lo tanto, hay un montón de dificultades que nos pueden sobrevenir.

Los trucos de Maha’ Ma’ya’

¿Por qué surgen todas estas dificultades? Debido a que nuestras mentes están enfocadas y avanzan rápidamente, nos enfrentamos a un aluvión interminable de tentaciones, ya que avidya maya no quiere dejarnos ir. A ella (Maha Maya) le gusta que permanezcamos en su esclavitud. Mientras que si nos liberamos y alcanzamos la salvación, entonces ella deberá ser nuestra sirviente obediente. Por lo tanto, ella está usando todos sus trucos para mantenernos atados. Mientras que aquellos que llevan una vida mundana ordinaria ya se mantienen en cautiverio. Por lo tanto, Maha Maya enfoca más de su energía en nosotros a medida que nos alejamos rápidamente de su alcance.
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Entonces, si no tenemos cuidado, esas cosas, las groseras tentaciones de avidya maya, etc., pueden atraparnos y provocar nuestra degeneración.

Aquí el punto no es que de repente nos asustemos y dejemos el camino y nos refugiemos en el materialismo y la vida animal para disminuir nuestra velocidad. Ese no es el punto y hacer eso solo invitará a una nueva serie de problemas.

Debemos avanzar a nuestro ritmo rápido, pero al mismo tiempo debemos ser muy conscientes de los peligros que pueden arrastrarnos hacia abajo. Debemos ser conscientes de esas tentaciones y saber cómo combatirlas también. Y la mejor manera de superar cualquier obstáculo es rendirse a Parama Purusa y desear complacerlo solo a Él, y no albergar ningún deseo personal. Para esto, debemos pedir Su gracia.

Microvita negativa: tantos problemas

No rendirse a Parama Purusa significa invitar a tantos problemas como sadhakas. Sin Su amparo, hay tantos tipos de microvita negativos que pueden seducirnos.

En un resumen en español de Microvitum in a Nutshell, "Crude and Subtle Microvita", Baba nos dice: Kinnara microvita es esa categoría de microvita que crea una sed de belleza, un fuerte deseo de embellecimiento y decoración. La palabra kinnara significa "receptáculo de belleza" o "una estructura hermosa y elegante". Esta categoría de microvita crea una tendencia en la mente humana a hacer que el cuerpo humano sea tan hermoso como las muchas formas y figuras que observa en el mundo exterior. Esta tendencia o propensión se llama "kinnari vrtti". Si los kinnaras dirigen la mente hacia la materia cruda en lugar de conducirla hacia las capas más sutiles, se las considera microvita enemiga o microvita negativa. (resumen en español)

Así que siempre debemos ser conscientes de lo que deseamos en la vida. Si deseamos algo incorrecto, como la belleza física y el encanto, podemos convertirnos en una microvita negativa. Lo mismo ocurre si perseguimos la fama y la fortuna o tantas otras cosas mundanas. La microvita negativa nos tragará.
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En un resumen en español de Microvitum in a Nutshell, "Crude and Subtle Microvita", Baba nos dice: Hay otra categoría de microvita cuyo nombre colectivo se llama "videhaliina microvita". Estas microvita hacen que la mente humana corra de un lugar a otro y finalmente la alejan de Parama Purus'a. Mantienen la mente humana ajena al propósito supremo de la vida. Debido a su sed interna de ganancias materiales, obligan a la mente humana a dar vueltas en círculos, como bueyes que caminan sin cesar alrededor de un molino de aceite. Hacen que la mente humana se inquiete y, al desviarla la llevan a la confusión total. (resumen en español)

Junto con los sa'dripus y los as't'apasha', debemos mantener todo tipo de microvita negativa a distancia.

Incluso le sucede a los buenos sadhakas

Tal vez lo más peligroso es pensar que 'nunca me puedo caer, nunca me pasará a mí'. Después de todo, la gente siempre piensa que esto no me puede pasar a mí.

En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 3, "Ghosts and Evil Spirits", Baba nos dice: Supongamos que una persona está practicando sa'dhana espiritual de manera regular, adecuada y con la inspiración y la sinceridad adecuadas, pero algunos otros deseos, algunos otros anhelos, permanecen escondidos en la mente de la persona. La persona es una buena persona, él o ella está haciendo sa'dhana' sinceramente, pero en su mente piensa: "Si Baba' me da diez lakhs, o cinco lakhs, o solo dos lakhs, todo se administrará adecuadamente. ¡Oh, no! No pediré estas cosas. No, no, no, es malo, es malo.” Ese deseo, ese anhelo de dinero, permanece en él, aunque es un alma desarrollada, no mala persona, nada mala persona. Entonces, ¿qué pasa? Debido a su santidad, después de la muerte abandona la estructura física, el cuerpo sólido, y abandona también la estructura acuática, es decir, apatattva, pero los otros tres factores: tejas [factor luminoso], marut [factor aéreo], vyoma [factor etéreo] – permanece con él, con su mente desapegada. (resumen en español)

En ese caso, una persona se convierte en microvita negativa en lugar de alcanzar Parama Purusa. Aquí hay otro ejemplo más.
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En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 3, "Ghosts and Evil Spirits", Baba nos dice: "Soy un buen sa'dhaka, pero no tengo un poder en mi voz. No puedo bailar correctamente, no puedo cantar correctamente, mi cuerda vocal no funciona bien. Necesito más atributos, más calificaciones-- y si obtengo más calificaciones, también obtendré un ascenso en la oficina." Oh, no, no, no. Todas estas cosas son malas. Todos estos son malos deseos. Una persona no debe tener ningún deseo. Cuando una persona muere así, también obtiene ese tipo de cuerpo, luminoso, gaseoso y etéreo. Estos tres bhu'tas están allí. Estas personas se llaman vidya'dhara. (resumen en español)

En ese caso, una persona se vuelve microvita negativa en lugar de alcanzar a Parama Purusa. Así que hay un número de maneras en las que uno puede convertirse en microvita negativa y todas se derivan de un anhelo impropio.

Debemos desear complacer a Parama Purusa, nada más. De lo contrario, incluso las buenas personas quedarán atrapadas en la red de la microvita negativa y flotarán durante siglos por el universo como almas sin cuerpo que no pudieron alcanzar la salvación.

Poderes ocultos

Aquí hay otro problema más que puede sacarnos del camino.

En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 30, "Occult Powers or Parama Puruśa?", Baba nos dice: Si uno obtiene algún poder oculto, puede hacer muchas cosas. En la tercera etapa de sa'dhana', un sa'dhaka obtiene algún poder oculto. Y después de obtener el poder oculto, supongamos que se apega a ese poder oculto, quiere demostrar ese poder oculto. ¿Qué sucederá? Caerá. No estará en ninguna parte. No seguirá siendo un sadhaka. Entonces, en esa etapa, en la tercera etapa, uno tendrá que ser muy, muy cauteloso e incluso en relación a esos poderes ocultos [uno debería decir]: "Quiero a Parama Purus'a, no los poderes ocultos." ¿Entiendes lo que quiero decir? (resumen en español)

El logro de poderes ocultos no es una fantasía lejana. Aquí arriba, Baba mismo dice que lo oculto aparecerá en el umbral de cada sadhaka. Es inevitable, pero debemos pasarlos por alto y no prestar atención a tales atractivos. Debemos enfocarnos en nuestra meta de complacer a Parama Purusa y rendirnos a Su dulce voluntad.
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Desafortunadamente, muchos son atraídos en esta cruda dirección de los poderes ocultos. Quieren ser capaces de hacer cosas que capten la atención, elogios, respeto y asombro de los demás. Es común. En la esfera material, uno puede comprar un automóvil deportivo o convertirse en una súper modelo semidesnuda, y en el ámbito de la espiritualidad, uno puede convertirse en esclavo de los poderes ocultos. Así es como satisfacen su fuerte impulso de llamar la atención y el respeto de los demás. En ese caso, todo su logro espiritual ganado con tanto esfuerzo se pierde ya que uno nunca jamás se acercará a Parama Purusa.

Mente atraída por la vida animal

Una de las principales cosas que tenemos que recordar es que todo ser humano ha surgido de la vida animal. Eso es parte integral del ciclo de brahmacakra. Así que las formas de vida animal nos son bien conocidas. Y, en general, la gente marcha hacia cosas con las que está familiarizada, no hacia cosas nuevas. La espiritualidad es nueva para los humanos; no hemos estado allí antes. Así que se necesita mucho esfuerzo para moverse en esa dirección. Por el contrario, la atracción hacia los placeres carnales nos es bien conocida y se obtiene fácilmente. En ese caso, si no tenemos cuidado, en cualquier momento uno puede caer en esa dirección: Sexo, codicia, comida tamasika, exceso de sueño, etc, etc.

Conclusión

Por la gracia de Baba, todos hemos llegado al camino de la vida divina y estamos avanzando rápidamente. Debemos ser conscientes de los obstáculos - de ahí el artículo antes leído - y ser proactivos para permanecer en el verdadero camino. Llenemos nuestras vidas con Sus enseñanzas, canciones, bailes y sadhana. Cuanto más pensemos e involucremos la mente en Él, menos propensos seremos a caer en problemas.

No hay necesidad de tener miedo de microvita negativa o avidya maya. Simplemente, debemos ser conscientes y honestos con nosotros mismos sobre la dirección en la que nos estamos moviendo. Entonces, por Su gracia y con Sus prácticas, estamos seguros de tener éxito en esta misma vida y alcanzarlo.
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En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 7, "Form and Formless", Baba nos dice: Nunca lo alcanzarás a través de tu erudición, intelecto, valor o vanidad. Debes alcanzarlo a través de la ideación constante, el dulce sentimiento devocional y el intenso anhelo espiritual. (resumen en español)

En Él,
Satyadeva


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Para hacer servicio

Baba

Para hacer servicio

Namaskar,

Si un Ananda Margii está trabajando en una organización que no Margii y quiere hacer pracára impartiendo clases de yoga como un servicio, sin costo alguno, entonces tiene que lidiar con el siguiente problema. ¿Se debe permitir que personas del género opuesto asistan a las clases de yoga? Por ejemplo, un hermano margii enseñando a estudiantes mujeres, y una hermana margii instruyendo a estudiantes varones. Es importante saber la respuesta a la luz de las enseñanzas de Ananda Marga.
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Punto clave del Mando Supremo

En Su Mandato Supremo, Baba enseña que guiar a otros por el camino correcto es parte de la sádhaná. Uno debe seguir esta enseñanza con total dedicación y sin ninguna expectativa de retorno. Incluso uno no debe esperar que la persona servida esté agradecida. Así que dondequiera que estés trabajando, uno debería aprovechar la oportunidad de enseñar yoga allí como una forma de realizar viprocita sevá.

En un resumen en español de Ananda Marga Caryácarya Part 2, "Sixteen Points", Baba nos dice: Observar rigor y fe inflexibles con respecto a la santidad del Mandato Supremo. (resumen en español)

Clases de yoga separadas para hombres y mujeres

Si es posible contar con el apoyo de dadas y didis, entonces se pueden ejecutar clases separadas para hombres y mujeres. Sin embargo, si no es posible contar con el apoyo de dadas y didis, incluso entonces uno debe ofrecer tanta ayuda como sea posible a otros para enseñarles yoga. No hace falta decir que la enseñanza de las asanas de yoga es muy importante. Una medida clave es que el maestro de asanas de yoga no debe demostrar asanas mientras habla al mismo tiempo sobre ello. Por ejemplo, si el maestro mismo está haciendo sarvaungasana, entonces no es posible hablar y enseñar a otros. Para resolver este problema, uno puede reclutar a uno de los asistentes que tenga un conocimiento básico de cómo hacer asanas. Por lo general, en una multitud de 15 a 20 personas, es muy probable encontrar un voluntario así. (Nota: en términos generales, en las clases públicas es mejor tener un voluntario masculino). El maestro puede entonces instruir al voluntario para que demuestre a las personas y proporcione instrucciones verbales él mismo. Las sugerencias antes mencionadas también se aplican a las maestras.
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Diferencia entre ejercicios generales y asanas

Otro tema importante es que el maestro debe aclarar la diferencia entre ejercicio y asanas para inspirar a las personas a aprender asanas. Mucha gente piensa erróneamente que las asanas también son una forma de ejercicio general. Estas personas, si ya practican otros ejercicios como correr, nadar y levantar pesas, sienten que no necesitan agregar otro "ejercicio" más en su ya perfecto régimen. El maestro debe convencer a los alumnos sobre la superioridad de las asanas debido a su efecto directo sobre las glándulas del cuerpo. De esta manera, los estudiantes pueden inspirarse para practicar asanas.

En un resumen en español de Ananda Marga Caryácarya Part 3, "Ásanas", Baba nos dice: La relación entre el cuerpo físico y la mente es muy estrecha. La expresión mental se produce a través de los vrttis, y el predominio de los vrttis depende de diferentes glándulas del cuerpo. Hay muchas glándulas en el cuerpo y de cada una hay una secreción de una hormona particular. Si hay algún defecto en la secreción de hormonas o algún defecto en una glándula, ciertos vrttis se excitan. Por eso, encontramos que a pesar de tener un deseo sincero de seguir el código moral, muchas personas no pueden hacerlo; entienden que deben hacer meditación, pero no pueden concentrar sus mentes porque sus mentes se vuelven extrovertidas debido a la excitación externa de tal o cual propensión. Si una persona quiere controlar la excitación de estas propensiones, debe rectificar los defectos de las glándulas. Las ásanas ayudan al sádhaka en gran medida en esta tarea, por lo que las ásanas son una parte importante de la sádhaná. (resumen en español)

Importancia de educar a las mujeres

Las mujeres constituyen aproximadamente el 50% de la población. En esta situación, no pueden quedarse atrás en la enseñanza de asanas y otras enseñanzas yóguicas. Si las madres son ignorantes, el futuro de sus hijos será, sin duda, sombrío. Si no hay didis disponible para enseñar a las hermanas, incluso el maestro varón puede enseñar a las mujeres.
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Primero pensando y luego actuando

Nadie debería verse obligado a hacer asanas la primera vez. Si algunas personas solo quieren ver y aprender pero no practicar, entonces no deben ser forzadas. Después de todo, primero una persona piensa y luego lo hace. Entonces, si por primera vez una persona acaba de comenzar a pensar en las asanas pero en realidad no ha comenzado a hacerlo, entonces también ha dado un buen paso adelante. La gente piensa mucho antes de hacer algo. Incluso un ladrón planea su robo cien veces antes de cometerlo. Por lo tanto, aquellos que dicen que solo observarán y practicarán más tarde no deben ser forzados. Muchas de esas personas comenzarán a hacer asanas gradualmente. Incluso si no comienzan, al menos desarrollarán un sentimiento positivo hacia el yoga e incluso pueden inspirar a sus hijos a aprender.

Enseñanzas simples primero

Otro punto importante en la enseñanza es que ante todo se deben enseñar cosas sencillas. La mayoría de las personas en este mundo no están interesadas en adquirir conocimientos difíciles. Las enseñanzas deben impartirse en un lenguaje simple y fácil de entender, como cuentos e historias. A la gente le gustan los cuentos y las historias. En India, existe una cultura que cuenta historias a gran escala basadas en pravacans religiosos. Miles de personas acuden en masa a estos programas narrativos casi de la misma manera que a la gente le gusta asistir a conciertos de rock en los países occidentales. Contar historias sutiles y dhármicas tendrá un efecto muy positivo.
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Conclusión

Es necesario desarrollar nuevos métodos de enseñanza mediante los cuales se pueda enseñar Ananda Marga de maneras interesantes. Por ejemplo, se pueden utilizar artículos dhármicos interesantes como base para la enseñanza. La mayoría de los discursos dados por Baba son de naturaleza compleja y pueden no ser del agrado de las masas. En tales reuniones, se puede utilizar un enfoque basado en historias en lugar de enseñar directamente el discurso de Baba. En la medida de lo posible, se debe hacer viprocita seva’. En la sociedad, necesitamos personas que sean estrictas en el seguimiento de los Dieciséis Puntos, sabiendo que siempre habrá personas que serán un poco relajadas. Incluso esas personas necesitan que se les enseñe que, como mínimo, simpatizarán con Ananda Marga. Además, pueden enviar a sus hijos a la clase de yoga. De esta manera, el entorno en general mejorará.

En Él,
Bhakti

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Dhyana especial

Baba

Dhyana especial

Namaskar,

En palabras muy claras, Baba nos está indicando que aquellos que adoptan el camino del materialismo nunca pueden alcanzar la paz o bienaventuranza. Más bien, sus vidas siempre estarán llenas de frustración y miseria.
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En un resumen en español de Tattva Kaomudii Part 1, "Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy", Q & A #45, Baba nos dice: La característica (dharma) de la mente es buscar el infinito. La mente alcanza este objetivo concentrándose en una idea particular. Como los objetos materiales son finitos, aquellos que fijan como objetivo los objetos materiales eventualmente se sienten frustrados. No logran alcanzar la dicha porque ni la riqueza ni los objetos materiales pueden disfrutarse infinitamente. (resumen en español)


Dos técnicas especiales

Para contrarrestar los efectos nocivos del materialismo y estimular la mente hacia la espiritualidad pura, en Su discurso, Baba ha dado dos puntos muy singulares:

(a) mantener la mente fija en la meta (Ista) de la vida; y,
(b) hacer abhidhyana intermitentemente a lo largo del día.

De esta manera, siempre sentiremos Su bienaventuranza.
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La pregunta de Baba: ¿Qué quieres?

Baba preguntó: "¿Quieres éxito mundano o paz?"
 
Antes de que cualquiera de los presentes pudiera responder, Baba dijo: "Todos quieren la paz".

Y Baba con Su gracia dió los dos puntos antes mencionados para lograr la paz en la vida. Y son estos dos puntos, es decir, mantener la mente fija en la Meta y dhyana intermitente, los que son tan significativos y fundamentales. Es por eso que todos y cada uno de los Ananda Margiis deben ser muy conscientes de lo que Baba ha discutido.
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Conclusión

El punto clave que debemos recordar es que Él nos ha concedido la vida y nos ha puesto en esta tierra; hemos venido aquí por Él. Entonces, ya sea que estemos en nuestro trabajo, involucrados en nuestra vida familiar, asistiendo al dharmacakra, participando en el trabajo de servicio social o atendiendo nuestros deberes regulares, entonces solo debemos recordar que estamos haciendo esto para complacerlo, para hacerlo sonreír. Él es la Meta de la vida.

El tema principal es que debemos asociarlo con todos y cada uno de nuestros pensamientos y acciones. Luego, en muy poco tiempo, se volverá automático y nuestros días estarán acomodados en mantener la mente fija en Él. Esto sin duda traerá paz y dicha a la vida.
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En Él,
Gopii

Acercamiento práctico

Pero, ¿cómo hacerlo en la vida práctica? Cómo convertir este concepto teórico en una práctica tangible. En realidad, Él, en Su gracia, nos lo ha facilitado bastante. Porque para nosotros, la Meta de la vida es algo bastante específico y personal. Cada Ananda Margii tiene un vínculo interno con Él. Todos consideramos a Baba como nuestro Amado Gurú. En ese caso, mantener la mente fija en la Meta de la vida no es nada difícil. Basta con tener en cuenta que hemos venido a esta tierra para darle placer a Él y hacerlo feliz. Debido a que todos amamos a Baba, es muy fácil pensar así. Y cuando la mente está fija en Él, entonces hacer abhidhyana intermitentemente a lo largo del día es muy natural. La mente fluirá fácilmente en esa dirección.
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Nota: Este discurso se titula Ka'rya Siddhi Ke Tattva (Ananda Vacanamrtam-24, Cap. 22, p. 135-145) en la edición en hindi de 1995, y Ka'rya Siddhir Kaoshala (Ananda Vacanamrtam-24, Cap. 22, p. . 139-153) en la edición bengalí de 1994.


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Peligro por ciencia

Baba

Peligro por ciencia

Namaskar,

En la era actual, muchos tienen un malentendido acerca de la ciencia y su aplicación. En general, la gente piensa que la ciencia moderna ha alcanzado la estatura más alta y que es la gloria suprema de la vida, ya que nos ha sacado de la edad oscura del dogma religioso, etc. Concluyen que, por lo tanto, debemos seguir el curso actual de actividades científicas.

Baba nos indica que para que la ciencia se convierta en el gran benefactor de la sociedad, son necesarios algunos requisitos previos. El control de la ciencia debe estar en manos de sadvipras. De lo contrario, la ciencia tiene un efecto desastroso sobre la humanidad. Además, la civilización y la ciencia deberían funcionar de manera complementaria. Eso significa que la ciencia debe ser controlada por seres humanos civilizados. Sin esto, el mal uso de la ciencia hará un daño terrible a la humanidad. Desafortunadamente, en esta era actual, la ciencia está controlada por capitalistas que manipulan la ciencia para sus propios fines egoístas, en detrimento de la masa común.
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De acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, una persona es civilizada si su acción y conducta en general está respaldada por la lógica, el razonamiento y la racionalidad.

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: Podemos llamar civilizados a aquellos actos y comportamientos humanos que dan evidencia de este juicio discriminatorio, en gran medida. (resumen en español)

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: Yo diría que cuanto mayor sea el apoyo del juicio en la acción y el comportamiento, mejor será la expresión y el desarrollo de la civilización. (resumen en español)

"Avance" científico en la era actual

En esta era actual de la ciencia de los materialistas, los llamados logros se presentan de dos formas principales:
1. Armas mejores y más nuevas para destruir y matar a otros;
2. Artículos de lujo para los ricos.

Lamentablemente, se han descuidado muchos campos de la investigación científica. Los científicos no han tenido el alcance para investigar y resolver problemas como proporcionar los requisitos mínimos para todos y cada uno de los individuos en esta tierra.
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  Y en todo el mundo, el hambre es bastante común e incluso rampante en algunas áreas. No hace falta decir que esto no es una imagen que beneficie mucho a la ciencia y sus logros.

La causa raíz es que la ciencia está controlada por gente degradada. Cuando, de hecho, la ciencia debería estar bajo el control directo de los sadvipras y la civilización debería tener la ventaja sobre la ciencia. Las siguientes enseñanzas conducen en esa dirección.

[A]  En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: En la época actual, la civilización está en declive debido a que la ciencia disfruta del lugar de honor. Pero, tal como está desarrollada la ciencia hoy en día, si la civilización vuelve a subir a la cima, la gente puede alcanzar una mayor altura que nunca. (resumen en español)

[B]  En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: ¿Qué es la ciencia? Lo que enseña el uso adecuado de las cosas materiales es la ciencia. Donde el desarrollo de la civilización es completamente insignificante y la ciencia alcanza gradualmente el apogeo del desarrollo, la ciencia solo allana el camino para la destrucción en vez de hacer algún bien a la humanidad. Y así, el estudio y la práctica de la ciencia, aunque inevitables, no deben tener un lugar más elevado que la misma civilización. (resumen en español)

[C]  En un resumen en español de A Few Problems Solved - 2, "Synthesis and Analysis", Baba nos dice: Para el progreso humano, el cultivo de la ciencia siempre debe ser bienvenido, pero es deseable que este cultivo de la ciencia se lleve a cabo bajo la supervisión de sadvipras. (resumen en español)

De acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, una persona es civilizada si su acción y conducta en general está respaldada por la lógica, el razonamiento y la racionalidad.

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: Podemos llamar civilizados a aquellos actos y comportamientos humanos que dan evidencia de este juicio discriminatorio, en gran medida. (resumen en español)

Preocupaciones serias sobre la ciencia actual

Y aquí, además, Baba repasa los problemas de la ciencia en la era actual.
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[D] En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 14, "The Ever-Expanding Domain of the Microcosm", Baba nos dice: Hoy en día, los científicos materialistas del mundo se han convertido en objeto de temor para la raza humana, para que no inventen y produzcan varios tipos de bombas letales. (resumen en español)

[E]  En un resumen en español de A Few Problems Solved - 2, "Synthesis and Analysis", Baba nos dice: Entonces vemos que la ciencia es indispensable para el progreso humano, y sin ella la mitad de la población del mundo moriría de hambre. (resumen en español)

[F] En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 9, "Renaissance in All the Strata of Life", Baba nos dice: Hoy en día, la ciencia significa crear nuevas armas, fortalecer las manos de los traficantes de guerra; pero el espíritu de la ciencia no debería ser así, y al principio, en la fase primordial de la vida humana, no fue así. Sí, hay necesidad de armas - armas no para fortalecer las manos de los belicistas, sino para dar seguridad a las buenas ideas, buenos pensamientos y buenas personas. (resumen en español)

De acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, una persona es civilizada si su acción y conducta en general está respaldada por la lógica, el razonamiento y la racionalidad.

A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: Podemos llamar civilizados a aquellos actos y comportamientos humanos que dan evidencia de este juicio discriminatorio, en gran medida. (resumen en español)

Conclusión

Baba nos indica que para que la ciencia se convierta en el gran benefactor de la sociedad, son necesarios algunos requisitos previos. El control de la ciencia debe estar en manos de sadvipras. De lo contrario, la ciencia tiene un efecto desastroso sobre la humanidad. Además, la civilización y la ciencia deberían funcionar de manera complementaria. Eso significa que la ciencia debe ser controlada por seres humanos civilizados. Sin esto, el mal uso de la ciencia hará un daño terrible a la humanidad. Desafortunadamente, en esta era actual, la ciencia está controlada por capitalistas que manipulan la ciencia para sus propios fines egoístas, en detrimento de la masa común.
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Entonces, cuando la ciencia material está fuera de lugar en estos puntos, ¿hasta dónde podemos ajustarnos con sus puntos de vista? Sacrificando así los ideales de AM. En general, es evidente que la ciencia material está muy por debajo del alto nivel de la filosofía de Ananda Marga.

Namaskar,
En Él,
Paramasukha

Cómo nuestra Marga se eleva sobre la ciencia material

Como Ananda Margiis entendemos que la ciencia material se encuentra en una etapa muy primitiva. A continuación se presenta una revisión.

1. La ciencia de los materiales afirma erróneamente que los componentes básicos de la vida son estructuras carbónicas. Pero nuestra filosofía de microvita dice que el componente básico es microvita. Es la microvita la base de la vida misma.

2. Todos y cada uno de los margii practican el ayuno sin agua y han experimentado lo beneficioso que es. Pero la ciencia médica actual descarta esta idea; más bien, la ciencia médica tradicional dice que el ayuno sin agua es muy peligroso y perjudicial para la salud.
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3. Todos y cada uno de los Margiis conocen el valor de la linfa y que Baba ha advertido que nadie debe abusar de ella albergando pensamientos negativos y convirtiendo la propia energía vital en semen, innecesariamente para la propia gratificación o el dominio de los bajos instintos. Uno debe conocer el valor de naesthika brahmacarya así como tener cuidado con el "mal hábito de la masturbación" (de: Yogic Treatments, Nocturnal Emission). Pero las creencias y formas de la ciencia actual son todo lo contrario. Animan a otros a disfrutar de este hábito negativo. Incluso esto se predica a los jóvenes. De manera dogmática, los científicos actuales predican que la pérdida de semen es beneficiosa para la salud. Pero sabemos que esto es 100% incorrecto.

De acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, una persona es civilizada si su acción y conducta en general está respaldada por la lógica, el razonamiento y la racionalidad.

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: Podemos llamar civilizados a aquellos actos y comportamientos humanos que dan evidencia de este juicio discriminatorio, en gran medida. (resumen en español)

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Buena o mala manera

Baba

Buena o mala manera

Namaskar,

En la sociedad actual, hay un número creciente de personas dominadas por una naturaleza egoísta. Los políticos y los capitalistas chupasangres han mostrado el camino al público en general sobre cómo llevar una vida egoísta. Muchos políticos propagan la idea de por qué pagar impuestos por la educación cuando no se tienen hijos o ideas de la misma índole que fomentan el egoísmo. En el mundo hay alrededor del 50% de las personas que no tienen educación y no entienden las políticas sofisticadas establecidas por los políticos.
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Es responsabilidad de los maestros, investigadores, economistas y otros educados asegurarse de que se propaguen las ideas correctas. Shrii Shrii Anandamurti ji proporcionó la filosofía de Prout, y es deber de los Ananda Margiis difundir la filosofía de PROUT en todo el mundo. Si las personas siguen la filosofía PROUT, la harán propia. Por ejemplo, en un pueblo nadie sabía sobre yoga, y un yogii dio una conferencia sobre yoga, y a 10 personas les gustó la idea. Esas 10 personas practicaron yoga y se convirtieron en profesores de yoga. Con el tiempo, más personas se interesaron y el yoga se extendió por todo el mundo.

Moverse juntos en sociedad

Cuando uno piensa en toda la sociedad, considerando la sociedad como propia, entonces uno desarrolla la responsabilidad de cuidar de todos y se vuelve feliz. Baba dijo que en la antigua India, cuando las masas solían peregrinar a pie, si algo le sucedía a la salud de una persona, entonces todos se detenían y se aseguraban de que la persona enferma se recuperará, y solo entonces reanudaban su viaje. No dejarían a nadie atrás. Baba dice que si una sociedad tiene que esperar para reunir a todos, eso será muy bueno ya que todos podrán caminar juntos. Eso es lo mejor para el progreso de la sociedad. Si una sociedad no espera a alguien que se quedó atrás y, en cambio, sigue adelante sin él, entonces esa sociedad no es buena.

Digamos que hay dos grupos, a saber, el grupo A y el grupo B, que están haciendo un viaje a un destino.
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(a) En el grupo A, cuando una persona no se encuentra bien, otros esperan en lugar de seguir adelante, para asegurarse de que la persona esté bien, y cuando la persona está sana, se mueven juntos. Si la persona no se encuentra bien, entonces las personas del grupo A pondrán a la persona enferma sobre sus hombros y avanzarán hacia su destino.

(b) En el grupo B, cuando una persona no se encuentra bien, los demás del grupo B dejan atrás a la persona enferma y avanzan hacia su destino.

¿Qué grupo es mejor? Aunque la velocidad de movimiento del grupo A es un poco más lenta, existe un sentimiento de hermandad y cohesión. Mientras que en el grupo B, cuando las personas dejan atrás a la persona enferma y se trasladan sin ellos. No les importa todo el mundo.

Baba dice que el grupo A es mucho mejor porque en él habrá paz, unión y todos se cuidarán unos a otros para construir una sociedad maravillosa. Sama'nam ejati iti samaja -- todos deben moverse juntos en una sociedad. Baba quiere que construyamos una sociedad así.

Las religiones no tenían como objetivo construir una sociedad

Las religiones no pensaron en formar ese tipo de sociedad. Cada religión propagó filosofías para beneficiar a un determinado grupo o clase. Por ejemplo, cuando un grupo de musulmanes vive en un pueblo, solo se preocuparán por otros musulmanes. Y cuando ven a un no musulmán, no tienen el mismo sentimiento de unión que tienen con sus compañeros musulmanes. De manera similar, donde viven los hindúes, los brahmanes tienen un sentimiento de unión hacia sus compañeros brahmanes, no hacia los demás.
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Aumentar la periferia de la mente

Otro resultado es que cuando un grupo de la sociedad se queda atrás, atacará a otros que están avanzando. Así que dejar un grupo atrás no es una buena idea. Si un grupo es mezquino y explota a los demás, no habrá paz en la sociedad.

La infelicidad y el descontento surgen en la sociedad por dos razones. Primero, están siendo descuidados y, como resultado, atacarán a quienes los descuidaron. La razón por la que atacarán es porque se quedaron atrás o se les privó de sus necesidades. En segundo lugar, un grupo tiene un fuerte amor por todos en su grupo, pero cualquiera que no esté en su grupo, será explotado. Ambas razones de mezquindad mental no son buenas; ambos son condenables.

Baba dice que cuando tienes amor por tu propio grupo, debes extender ese amor más allá de tu grupo al mundo entero pensando que todos son hijos de Parama’tma’. El capitalismo y otras filosofías egoístas propagan la idea de que nadie es cercano a mí excepto yo mismo. Este sentimiento es extremadamente malo.
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La gente suele decir que “tengo que cuidarme”, o “voy a un restaurante a darme un gusto comiendo bien”. O dicen: “Últimamente no me he tratado bien y hoy voy a hacer algo especial para mí”. Este tipo de sentimiento es una representación de la mezquindad extrema. Difundiendo la filosofía PROUT, poco a poco el egoísmo y el capitalismo serán eliminados de la sociedad.

Conclusión

La filosofía de AM dice que el mundo entero es una sociedad. Todo el mundo está tan cerca mío como yo mismo de mí. Con tal tipo de sentimiento, el amor mutuo aumentará en una sociedad. Muchos de los problemas que existen hoy en el mundo o los nuevos que surgen todos los días se pueden prevenir desarrollando la unión y eliminando el interés propio al pensar que el mundo entero es una sociedad, y todos son muy cercanos míos.

En Él,
Nirakar

Marchan adelante, cantando al unísono

En un resumen en español de "A Few Problems Solved Part 6, The Spirit of Society", Baba nos dice: ¿Cómo es la sociedad? Es como un grupo de personas que van en peregrinación. ¡Intenta imaginar la escena! Supongamos que uno de los peregrinos es atacado por el cólera. ¿Seguirán los demás su camino, dejando atrás al enfermo? No, eso sería inconcebible para ellos. Más bien, interrumpirán su viaje por uno o dos días y lo curarán de su enfermedad. Si todavía está demasiado débil para caminar, lo cargarán sobre sus hombros. Si a algunas personas les falta comida, otras comparten lo que tienen con ellas. Juntos comparten sus posesiones, y juntos marchan adelante, cantando al unísono. En su afán por seguir adelante con los demás, olvidan sus diferencias insignificantes que podrían haber llevado a intercambios de enojo y casos judiciales en sus familias, incluso hasta tres generaciones de familia. Es por las peticiones del denunciante en una disputa de tierras que algunas personas llegan a gastar diez o veinte veces más de lo que vale el terreno. La esencia de la cooperación resultante de este movimiento colectivo apunta a expandir la mente de una persona derribando las barreras de la mezquindad. Repito que una verdadera sociedad es como ese grupo de peregrinos que, viajando juntos, alcanzan una profunda afinidad psíquica que les ayuda a resolver todos los problemas de su vida individual y social. (resumen en español)

“¡Seres humanos del mundo, unanse!”

En un resumen en español de "Problems of the Day, Point #37", Baba nos dice: Sadvipras declarará con firmeza: Todos los seres humanos pertenecen a una sola raza. Todos tienen los mismos derechos. ¡Los seres humanos son hermanos y hermanas!”. Estos sadvipras advertirán con severidad a los explotadores de la sociedad: “¡No se puede permitir la explotación de los seres humanos!” y, “¡La hipocresía religiosa no puede ser tolerada!” Dando un toque de clarín a la sociedad humana fragmentada desde debajo de la bandera azafrán, el símbolo del servicio y el sacrificio, proclamarán a todo pulmón: “¡Seres humanos del mundo, únanse!". (resumen en español)

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Story: shy to acknowledge Baba + 3 more

Baba

Story: shy to acknowledge Baba

Namaskar,

In my public life, I did not want to be seen or known as an Ananda Margii. I was plagued by this split personality. In my personal and inner life, I wanted to be with Baba and work for the mission; in my public and professional life, I did not want to be associated with the Marga.
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Hiding from Baba

Those days in the 1960s when I was out in public - moving around my hometown of Jamalpur - and saw another Ananda Margii, I would quickly turn the other direction, hide my face, or move away. I did not want to do namaskar to any margii in public. I thought people would say things like, "Oh look, Ramchandra has also been brainwashed by those Ananda Margiis." Hence, from an external and social perspective, I remained aloof from AM.


Internally very attracted to Baba

Internally, things were quite different. I longed to see Baba and always wanted to have a glimpse of Him. Behind closed doors I would attend all kinds of Ananda Marga functions and in my heart there was always a fervent desire to go close to Baba. In essence, this was my mind-set those days.
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One day I was walking down the street and out of the corner of my eye I saw a saffron robe - the type that our avadhutas wear. I immediately became alert and began to duck (squat) so no one would see me. I was sure that Baba must be nearby. And indeed there He was - walking with His entourage in my direction. To avoid being seen I hurried into a local store and hid behind the counter. My plan was to stay there until Baba passed by. That way no one would suspect me of being affiliated with Ananda Marga. So I hid. But while in my hiding spot a deep yearning arose in my heart to have just a quick glance at Beloved Baba. I could not resist this inner urge. So I slowly lifted my head and looked around the counter in order to see Baba; by that point Baba and His entourage had clearly passed my hiding spot. Yet at the exact moment when I had turned and lifted my head to see Him, all-knowing Baba turned around and looked directly towards me with His palms together in a folded-hand blessing.


2nd incident

Then there was a second such occurrence. I was in the street when I suddenly noticed that Baba's car was coming towards me from the opposite direction. I did not want to greet Ananda Margiis in public or do pranam to Baba in public. So I quickly shifted my position to the very edge of the area and stood behind other people. I was completely blocked from view. No one in Baba's entourage could see me. The car passed by - no one said a word or called my name. Success. At that moment, I felt an upsurge of bhakti and wanted to at least have a quick look at Baba. I changed my position so I could ready myself to see Baba's car as it drove off in the distance. The moment my eyes and head were in position to see Him, all-knowing Baba turned completely around in His vehicle and looked back with His folded hands blessing, looking directly towards me. Now, years and years later, I feel repentance for having been so shy and meek in those early days.
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I entered Ananda Marga in the 1960's. Internally I wanted to be an Ananda Margii and was attracted to Baba's magnetic personality. I was initiated, began practicing sadhana regularly, and ultimately was blessed to receive PC with Baba.

Takeaway

The above story recounted by Ramchandra ji holds key insights into how the level of bhakti affects one's personae and behavior. When one's bhakti is lower then they feel shy, even ashamed, to express their spiritual way of living in public. 

Ananda Marga ideology states, "Those who are reared in the cradle of materialistic ideologies, feel shy or ashamed at first to sit in meditation in the presence of others." (1)

And verily this is what we saw in Ramchandra's story. In those early days, because of his lower stage of bhakti, he felt shy to behave as an Ananda Margii in public. Similarly in the west - and in many areas where materialism reigns - people are very hesitant to express their spiritual life in the public domain.

For instance, a person might refrain from using their Sanskrit name at their job even though this is Baba's directive (reference Caryacarya), or one may feel embarrassed to sing kiirtan in public, or so many things they may be afraid or worried to do. In all such cases it is due to a lower feeling of bhakti. They love Baba no doubt, but that love is not enough to overcome their feelings of insecurity.
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However, as one advances on the path, they will develop the requisite courage and nothing will obstruct their forward movement in the spiritual realm. They will always stick to their ideal - regardless of what others think. That too is Baba's teaching.

Ananda Marga philosophy guides us, "Let those well-versed in ethics criticize me or praise me, as they so desire; let Lakśmii, the goddess of wealth, either be gracious enough (because of my activities) to reside in my house, or, if she prefers, go elsewhere; let death visit me today or decades later. It makes little difference to me. Wise people will never withdraw from the path of ideology, the path which they accept as their ideal." (2)

When anyone has deeper love for Parama Purusa they will do anything and everything for Him - never swayed by public opinion or other mundane channels. Such persons keep their ideological stance always.

When bhakti is less, the sadripus (six enemies) & astapahas (eight fetters) control the mind. In that case one is terribly affected by fear, shyness, anger, envy etc. And when, by His grace, bhakti is more, then people rise above such feelings. When their attraction to Parama Purusa is deeper. all feelings of shyness go away and that sadhaka becomes an embodiment of Ananda Marga ideals.

In conclusion, when a person has lower feelings of bhakti then they may not like to call themselves an Ananda Margii and when their spiritual standard is higher they overcome all such feelings of shyness.
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Namaskar,
Dayadhiisha

Note: The above is a first-hand account from Shrii Ramchandra, a senior margii of 1960s from Rampur Colony in Jamalpur .

Why shy to sit in meditation in public

Ananda Marga ideology guides us, “Obstacles are the concomitants of sádhaná, struggling is a good sign. By these obstacles sádhakas can understand that their spiritual practice is on the right track. Spiritual philosophy comes into being only when sádhakas struggling with avidyás hindrances, vindicates their move towards Brahma after defeating the base propensities of avidyá by their own intellect and judgment.”
  
“I have already said that without obstacles there is no action, and the victory of the operative energy over obstacles is the materialization of action. These obstacles are not solely the lot of sádhakas on the path of vidyá. Those who follow the path of depravity or avidyá, and run after preya are also confronted with obstacles, which issue from the force of vidyá as a warning to desist from such base activities. Those who steal for the first time, find their hands feet trembling and see nightmarish visions even after the commission of theft. Why does this happen? It is because the force of vidyá keeps dinning into their minds that the act which they are going to do or have done, is extremely base and low, and that its consequences are disastrous. But afterwards when the constant cultivation of avidyá makes that force take a strong root in their minds, then they smother the obstacles of vidyá in the first stage. And so after some time the experienced thiefs hands and feel do not tremble anymore, nor does he see frightful hallucinations of the dreadful consequences of his acts. The intermediate condition between an immature thief and a mature is there just the same as the intermediate condition between a struggling spiritual aspirant and one who has attained the divine goal. Thus, those who are on the path of preya weave a web of rationalizations in their minds to support their activities. With this mental attitude behind their tall talks, they produce their materialistic philosophies.”
  
“Just as in the constant pursuit of avidyá a force of invulnerability is created against the influence of vidyá, similarly in the constant sádhaná of vidyá, sádhakas gain immunity to the influence of avidyá. Those who are reared in the cradle of materialistic ideologies, feel shy or ashamed at first to sit in meditation in the presence of others. Overwhelmed by the influence of avidyá, they think, “People may perhaps think that I, an ultramodern boy or girl, am emulating the pre-historic mode of worship!” There are many who may try to conceal their devotion from others and there are many who try to maintain their position among their friends by feigning skepticism – and then mentally beg God’s forgiveness. But in spite of such an attitude of shame, after a few days of regular spiritual practice, they will acquire the strength to overcome the influence of avidyá; and finally casting aside all the vagaries of shame and shyness, they will then be able to freely express their genuine devotion to God.” (3)

They will cry in front of everyone

Not just in the field of spirituality, but in all realms of life, when a person is deeply affected by a particular tendency then they will express that urge in public, not caring about what others think or say.
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For instance, suppose one receives some upsetting news at the office then they will not like to cry in public. They will control their tears. But when that news is so devastating that they are fully overcome with grief and sorrow, then that will overpower all feelings of shyness and they will cry in front of everyone.

Likewise a person with a little bit of greed will control that tendency when they are around others, but when they are overwhelmed by greed then they will grab all the money or eat all the food in front of others - they will not be concerned about what people think about them.

References
1. Subhasita Samgraha, part 3, Supreme Benevolence and Mundane Pleasure 
2. Namami Krsnasundaram, Disc: 2
3. Subhasita Samgraha - 3, Supreme Benevolence and Mundane Pleasure

Plagiary?

It is the accepted international standard and Baba's system not to copy another's work and publish it in your own way. Baba has given a very strict rule on plagiarism. Why is Baba against plagiarism or stealing someone's work? There are many reasons:

1) It is against the code of asteya (non-stealing).

2) Countless stories of bhaktas need to be published. But some do not want to do the hard work of compiling and writing these stories, so they just steal them from others. But new stories need to be told, otherwise so many unpublished stories of sadhakas will be lost and forgotten forever. So watch out for story thieves, and kindly help them not to steal by posting on social media in their own way. If you want to forward this story then attach the following yellow section with the story: 

“Courtesy of unknown bhakta via Ananda Marga Universal (https://anandamargauniversal.blogspot.com/)”

This will be treated as the standard protocol.

*        *        *

The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

*        *        *

== Section 2: Prabhat Samgiita ==

You are my everything

“Ámi tomáre bhúlite pari ná…” (Prabhat Samgiita #0559)

Purport: 

O’ Parama Purusa, it is not possible for me to forget You. I think about You incessantly. The very notion of forgetting You never even crosses my mind; it is beyond what I could ever fathom. You are my everything. I love You so much. Baba, You are always present in my heart and mind. You are my only companion on those dark nights. In times of sorrow and despair, You are the only one who remains by my side. There is no comparison to Your infinite love and endless affection. Nobody can love as You love.

O’ Compassionate One, You are the one who stole my heart. My heart has intense longing for You.  I cannot think of anything other than You. Baba, You are sweetness personified. If one wanders off in a negative direction and becomes indulged in sin, under the spell of blind attachment (avidya maya), You never lose sight of them. They remain under Your care. You never let anyone drift away or lag behind. You keep everyone under Your special, loving guardianship and look after them always. All remain under Your shelter, eternally. 

Baba, You are the sublime tenderness of the human mind. You are the beauty of the pure heart. You are the essence behind every virtue and sentient attribution. Without You, humanity has no hope. Baba, You are the loving caretaker of all. If anyone becomes intoxicated by pride, You guide them unto the virtuous path, time and again. Your compassion and patience has no limits. No matter the circumstance, You ensure everyone is progressing on the path of supreme benevolence….

== Section 3: Important Teaching ==

Commonality of linguistic expression 

In His below teaching, Sadguru guides us that there is no sense in quarreling over the point of language - i.e. which is superior or which is inferior etc. All languages have the same inherent value, and there are six stages of vocalization. That means to produce any sound or speak, there are six levels that are related with various cakras and glands. All the languages of the world are exactly the same through the first four stages.

For instance, if you are thirsty and thinking of a glass of water, then the initial urge to express this idea of wanting a glass of water emerges in seed form in the muladhara cakra. Second, the visualization of that image - i.e. a glass of water - comes in form at the svadisthana cakra. Third, the vital energy for that expression of wanting a glass of water is aroused in the manipura cakra. Fourth, the force needed for making that vocal expression occurs at the anahata cakra. Thus up through these first four stages, all languages are the same - it is the same process for each and every language.

That means whether one is speaking Chinese, German, Swahilii, or Tamil, if one wishes to ask for a glass of water, the process and vibration is exactly the same through these first four stages. Each speaker - regardless of their language base - must conceptualize the idea, visualise their thought, have the vital energy for that expression, and cultivate the force to speak etc. This is the same for all, regardless of their language base.

Only at the fifth stage - at the vishuddha cakra - when the sound vibration is first created in the larynx (vocal cords) do the various languages begin to differ. At that point some say water, some say panii, some say niiram, some say wasser, some say agua etc. And then finally, one speaks “I would like a glass of water” - with the help of the tongue and uvula in the sixth stage. So it is only in these last two stages, related with the actual production of sound, that the various languages differ from one another.

Thus the differences between one language and the next are quite superficial. The human desire and urge are the same throughout. It is akin to how from a medical perspective, all humans have the same set of organs that work in the same manner, yet on the outside one’s skin colour may vary. So that difference in skin tone is very superficial, as internally all human beings function medically in the same manner. Same is the case with various language groups - the inner workings of all these languages are the same.

Hence there is no sense in quarreling over the point of language - whether it be which is superior or which is inferior. Deep within, all languages are the same; there is an inner bond that unites all the languages. Just as all human beings are essentially one - originating from the same Cosmic source.


Baba's unique teaching about vocalization

Ananda Marga philosophy states, "The first stage of linguistic expression, that is, language in its potential form or seed form, lies dormant in the múládhára cakra, and it leads through successively clearer stages of manifestation to full-fledged linguistic expression. This primordial phase of linguistic expression is called paráshakti, the primordial phase of vocalization..."

"Here we are concerned with the ways of expression of language. All the potentialities of vocal expression lie dormant in the form of paráshakti at the múládhára cakra. Paráshakti is raised step by step and finally leads to the vocal expression of language."

"If vocalization remains dormant in seed form at the múládhára, it is neither audible nor perceivable in the practical world. The latent paráshakti has got to be awakened. Human beings visualize whatever they want to communicate, sometimes only for a fraction of a second, consciously or unconsciously. If they are already aware of the name and form of the visualized object, they can progress further in the process of expression, otherwise that name or form will continue to remain in the abstract world. This stage, in which one can mentally visualize what one is going to communicate, is the second stage in the process of vocalization. Its controlling point is the svádhiśt́hána cakra. The energy which causes the visualization is called pashyanti. Pashyanti is derived from the root verb drsh plus shatr, and means “that which is seeing”."

"This seeing is of two things: that which is original in the abstract world (its image is mostly indistinct) and that which is of a recurring nature in the abstract world, in other words, that which is reproduced from memory. Anubhútaviśayásampromaśah smrti. “After perceiving an object in the external world with the help of the eyes or any other external indriya, one often thinks about it.” The energy which helps one to visualize that thought is pashyanti shakti. This is the second stage of vocalization. Of course just to visualize the perceived object (with the help of pashyanti shakti) is not enough; other people cannot see your mental images or mental words, because those things belong to the psychic world. Linguistic expression pertains to the mundane world. Words are transmitted in the outer world through the medium of air or electro-magnetic waves, or some such medium. Mental images can be projected in the external world with the help of vital energy, but this sort of psychic projection is beyond the capacity of pashyanti shakti."

"Ideas in the psychic world gain momentum with the addition of vital energy. This process of coordination must be consolidated step by step before ideas can be expressed through words in the external world. The human body’s energy, or indrashakti, or luminous factor, is located in the mańipura cakra. The mańipura cakra maintains the body’s physical balance. When pashyanti shakti comes to the mańipura cakra and there receives the assistance of vital energy, it becomes madhyamá shakti. The controlling point of madhyamá shakti is the mańipura cakra or navel area.

"To externalize an idea one has to apply physical energy (philosophically, this energy is called indra). We can call this stage the first expression of the sound tanmátra. Although this sound tanmátra is not audible to the external ear because it has not yet been vocalized, it does have internal sound."

"The transformation of madhyamá shakti into the form of speech takes place at a point between the mańipura and vishuddha cakras. This is a state of calamánatá [mobility]. The force which functions between the mańipura and vishuddha cakras, trying to give vocal expression to mental ideas, is called dyotamáná."

"Dyotamáná shakti is expressed as a relentless effort to transform idea into language. If, however, in this process of transformation, the mind is affected by fear or by any other instinct, there will be only a partial or incoherent vocal expression."

In the dyotamáná stage, if the idea is not metamorphosed into a corresponding picture, or if there is any defect in the area between the mańipura and vishuddha cakras, or if there is no proper command over language, then vocal expression is bound to be affected. In such cases people are unable to give linguistic expression to things that they know. They say, “The ideas in my mind but I just can’t find the words to express it.”

"The dyotamáná stage exists in collective life, also. Ever since the dawn of human civilization, human beings have been searching for ways to fulfil their various desires: the desire to fly, the desire to move fast over land, the desire to reach the distant planets, the desire to cross the oceans. Sometimes they have succeeded, sometimes they have failed. But even after failure, they have not given up the struggle, but have persisted with renewed vigour. We are still waiting for that glorious day to arrive when we will be able to give a full and rich expression to the vast world of human thought. Today, however, we can only express a small fraction of the vast world of ideas."

"The vocal cord lies in the area of the vishuddha cakra. It is the organ responsible for transforming abstract idea into vocal expression. The energy which helps in this task is vaekharii shakti. Vaekharii shakti is the energy which causes ideas to take the form of language. It is the fifth stage in the process of vocal expression. When someone talks too much, this is the uncontrolled expression of vaekharii shakti. Some pandits, in order to prove their intellectual might through intellectual extravaganza, indulge in such unnecessary vocalization. It has been said..."

"Neither individual life nor collective life is benefited from such useless talk. Pandits may receive temporary applause but they ultimately gain nothing but a big zero."

"Even after an idea gets metamorphosed into language, if there is the slightest defect in the uvula, vocal expression will be disturbed. (The Sanskrit equivalents of “uvula” are lambiká, galashuńd́iká, and áljihvá.) Even if one articulates properly, one will not be able to speak correctly if there is any defect in the uvula."

"The energy through which the exact language is conveyed to the human ears is called shrutigocará. This is the last stage in the process of vocalization. The sound ae is the acoustic root of the six stages of vocalization: pará, pashyanti, madhyamá, dyotamáná, vaekharii, and shrutigocará." (1)

Reference
1. Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 8, The Acoustic Roots of the Indo-Aryan Alphabet

== Section ==

Warning about plagiary

It is the accepted international standard and Baba's system not to copy another's work and publish it in your own way. Baba has given a very strict rule on plagiarism. Why is Baba against this type of plagiarism or stealing someone's work? There are many reasons:

1) It is against the code of asteya (non-stealing).

2) The individual who steals gets degenerated and it sets a bad example in the social sphere.

3) It impedes social progress as others will not be inclined to pursue new and original work as they think that others will just steal it.

4) It breeds a society of lethargic people who will always wait for others to create something new. It is just like those who are lazy in the kitchen do not cook - just they wait for others to prepare food and then they steal it away.

5) Countless stories of devotees need to be published. But some do not want to do the hard work of compiling and writing these stories, so they just steal them from others. But new stories need to be told, otherwise so many unpublished stories of sadhakas will be lost and forgotten forever. So watch out for story thieves.

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The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

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== Section: Important Teaching ==

Why people fail - 1

Namaskar,

Every human being wants to be successful. Who does not want to be successful? Whether in the realm of art, law, medicine, schooling, business, literature, science, or architecture - or any other field or endeavor - everyone wants to be successful. Knowing how to be successful then is an important recipe.

Baba has graciously given us His special guidelines wherein He explains how the 'Seven Secrets of Success' apply not just to spiritual life, but to worldly life as well. And the first secret of success is shraddhá.
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Unique aspect of shraddhá

Of course, all the aspects of the Seven Secrets of Success have their own unique utility. At the same time, Baba gives marked importance to the point of shraddhá. As He tells us, there is no direct English translation for the term shraddhá, yet in its more traditional usage, Baba describes shraddhá as the following.

Verily, Baba neatly describes how shraddhá manifests in day-to-day living. Suppose there is a father and a son. The boy wants to study engineering, but the father is pressuring him to study medicine. Yet the boy has little or no interest in becoming a doctor. In that case, if forced to pursue medicine, the boy will not get success. Because Baba's entire point is that to get success in worldly life, one must have a strong fascination, passion / keen interest for what they are doing. Then and only then can one get success. That is the key point.

Tragedy of today's modern society

Unfortunately, in today's materialistic society, where money is the be-all and end-all, so many people in so many lands engage in work or jobs that they do not care about. They have little or no interest in their day-to-day endeavour. But they do it to earn money, gain prestige, please their parents, or ensure their survival etc. This is the way in so-called first world and various so-called third world nations.

There are innumerable cases of this round peg in a square hole phenomenon. That means there are so many people who have a keen interest in one realm, but spend all their time doing something else - either to earn money, or due to family pressures etc. Haven't we all gone into a shop or office and noticed that the people working there appear to be going through the motions like robots and have no real interest in what they are doing. The same happens in student life as well when children are pushed by their parents in a particular direction.

In that case, according to Baba, that worker or that student cannot get success. Because, as Baba guides us, one can only be successful if they have the requisite inner motivation, strong fascination, passion / keen interest and inspiration for what they are doing. That is the special point Baba is making about shraddhá and how to apply the Seven Secrets of Success to worldly life.
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Baba has blessed us all with great teachings which lead us to success, including how to utilize the Seven Secrets of Success in our worldly endeavours. So we should pay heed to this doctrine not just in spiritual life but in all our worldly dealings as well.

Baba says, "You, boys and girls, should remember the points and do accordingly. It will help you in your all-around success." (Ananda Vacanamrtam - 14, Seven Secrets)

Namaskar,
Bhakti Bhusana

== Section: Important Teaching  ==

Who is qualified

Baba says, "Whenever there is a decline in spiritual culture in the world the cause is a lack of spiritual aspirants and qualified preceptors. In this modern world developed and effective spiritual science is freely available, but there is certainly a lack of inquisitive spiritual seekers and qualified teachers."

"Qualified spiritual teachers are those with a developed integral outlook and a capacity to impart it to their students. Unfortunately so many so-called spiritual teachers are inculcating defective and narrow ideas in the name of spirituality to serve their own self-interests."

...

"Others cite mythological stories to explain that certain gods bestow their powers on the faithful disciples, but other gods mercilessly punish the detractors. They jump at every opportunity to take advantage of the sentimental weaknesses of their credulous disciples, and in the name of spiritual training create obstacles on the path of spiritual progress by relating all kinds of cock and bull stories."

"...These “religious merchants” with their non-integral outlook, want to divide humanity into different groups (Indians, Germans, Russians, etc.) ." (1)

Reference
1. Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 5, Integral and Non-Integral Outlook

== Section 4: Links ==

Shravanii Purnima - 30th August 2023

• #5: Misnomer: cemetery sadhana
  

• #4: Occasion: Shravanii Purnima

• #3: How this started
  

• #2: Occasion of celebration
  

• #1: Upcoming festival

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