Baba
Historia
Namaskar,Cuando te sientes inspirado para hacer más sadhana y estar más alerta en los 16 Puntos, entonces en esa fase estás más dominado por sattvaguńa; y, si te sientes letárgico para hacer asanas pero eventualmente las haces a medias, entonces estás más dominado por rajoguńa; y, si sientes una completa falta de interés en la vida espiritual y en cambio te atraen los placeres mundanos y sensuales, entonces estás más dominado por tamoguńa. Si la mayor parte del tiempo estás dominado por sattvaguńa, entonces eres un sattvaguńii.
Cómo las gunas afectan las elecciones de vida de una persona
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 1, “Prakrti Tattva and Onmkára Tattva”, Baba nos dice: Una persona sattvaguńii siempre encuentra sattvaguńa en todo. De manera similar, un rajoguńii encuentra rajogunah y un tamoguńii encuentra tamoguńa. Al visitar Káshi, una persona correcta [sattvaguńii] se asociará con los sabios y santos en la orilla del Ganges. y encontrará que Káshi es el lugar más sagrado. Un turista [rajoguńii] recorrerá la ciudad y encontrará una ciudad como todas las demás, mientras que un estafador [tamoguńii] encontrará en esta ciudad un lugar adecuado para sus operaciones. La misma ciudad es visualizado de tres maneras diferentes por tres personas de acuerdo con sus respectivos temperamentos. (resumen en español)
Así, sattvaguńa lo guiará a uno por el camino hacia lo Divino; tamoguńa lo empuja a uno por el camino de la degradación severa; y rajoguńa es más una forma neutral, ni alta ni baja.
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 1, “Prakrti Tattva and Onmkára Tattva”, Baba nos dice: Con la ayuda de sattvaguńa de prakrti, el aspirante puede obtener acceso a la conciencia universal e imperecedera. Cuando su mente se funde en la mente universal, este estado se denomina "savikalpa samádhi". De acuerdo con los principios naturales, si el aspirante toma algo limitado y perecedero como el objeto de su logro y lo adopta como la meta de su vida, inconscientemente avanza hacia tamoguńa - hacia lo burdo, y eventualmente hacia la animalidad. Tamoguńa es crudeza, y rajoguńa puede llamarse dinamismo, y sattvaguńa la iluminación armoniosa. (resumen en español)
Entonces, hay tres guńas, es decir, principios vinculantes gobernados por prakrti; y las tres gunas están presentes en todos y cada uno de los seres humanos, y en todas las entidades de este cosmos, pero en diversos grados. En consecuencia, influyen en la mente de todos y cada uno de los sadhakas de diversas formas. Y las enseñanzas antes mencionadas brindan un trasfondo sobre la naturaleza de los tres gunas y cómo afectan el pensamiento y la acción humana.
¿Qué guna te está dominando?
Como se señaló, todo en este universo está limitado por los tres gunas, pero uno suele ser más dominante que los otros dos. Por ejemplo, si una persona normal un día se despierta con el ardiente deseo de aprender meditación, entonces se puede decir que ahora está dominada por sattvaguńa. Y si después de algunos meses o años en el camino, son tentados por el alcohol y se sumergen en la ebriedad, entonces significa que retrocedieron y se volvieron dominados por tamoguńa.
No todos los ejemplos son tan claros; Todo este proceso existe a lo largo de un camino continuo y puedes reconocer en tu propia vida cuando te sientes más dominado por el principio sutil (sattvaguńa), y cuando más dominado por el principio mutativo (rajoguńa), y cuando más dominado por el principio estático (tamoguńa ).
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 1, “Prakrti Tattva and Onmkára Tattva”, Baba nos dice: Los tres atributos operan juntos en todo, aunque en proporciones variables. Aquellas cosas donde predomina sattvaguńa se llaman "sattvika", aquellas donde domina rajoguńa se llaman "rájasika", y aquellas donde domina tamogunńa se llaman “támasika”. (resumen en español)
Pero sea lo que sea, en última instancia, estos tres guńas son todos principios vinculantes operados por prakrti, el principio operativo cósmico. Ellos tienen sus propias limitaciones. Estas gunas mismas no pueden liberarte de la esclavitud. Ellos no pueden otorgarte mukti o moksa, ni siquiera sattvaguńa. Y no pueden llevarte a la morada de Parama Purusa.
Para ilustrar mejor esto de una manera clara, Baba ha relatado la historia de los tres ladrones en varios discursos. Aquí abajo hay un resumen de la historia de Baba.
Historia de los ladrones
Una vez, un ciudadano común, es decir, un hombre común, se perdió y se encontró cruzando una jungla profunda, oscura y boscosa. Mientras deambulaba por la jungla, perdido y confundido, el hombre fue abordado por tres ladrones: el Sr. Tamoguńa, el Sr. Rajoguńa y el Sr. Sattvaguńa.
El ladrón llamado Sr. Tamoguńa quería matar al hombre y robarle todo lo que tenía. Y en verdad Tamoguńa estaba a punto de asesinarlo cuando intervino el ladrón llamado Sr. Rajoguńa. El Sr. Rajoguńa no estaba a favor de matar a la persona; en cambio, el Sr. Rajoguńa simplemente quería atarlo y robarlo. El Sr. Sattvaguńa permaneció en silencio y observó.
El Sr. Tamoguńa y el Sr. Rajoguńa luego acosaron y ataron al viajero, y luego los tres ladrones se fueron de cacería a la jungla. Mientras los otros dos ladrones todavía estaban cazando, el ladrón llamado Sr. Sattvaguńa regresó a la escena del crimen. Con mucho remordimiento miró a ese hombre indefenso y dijo: "Dios mío, estás en un problema terrible. Lo siento mucho. Quería ayudarte antes, pero con esos otros dos tipos alrededor no pude intervenir. Así que tuve que callar."
Luego, el Sr. Sattvaguńa desató rápidamente al hombre y le devolvió sus pertenencias. Luego condujo a la víctima inocente a través de la jungla oscura y se detuvo en el borde. Desde ese punto de vista, el Sr. Sattvaguńa le mostró a la persona el camino a la ciudad de las luces: lo ayudó a convertirse en un sadhaka. Pero el propio Sr. Sattavguńa no podía salir de la oscuridad al borde de la jungla, ya que, después de todo, era un ladrón. Entonces, el indefenso viajero fue salvado de los peligros de la jungla por el Sr. Sattvaguńa, y fue conducido al camino de la sadhana, pero aún así tuvo que avanzar más hacia la ciudad de las luces.
Significado de cada uno de los tres ladrones
(A) Podemos comparar al ladrón llamado Sr. Tamoguńa con ese aspecto de maya que lo lleva a uno a la degeneración total: beber licor, dañar a otros, comer carne, torturar animales, etc. Cuando uno está dominado por tamoguńa, su degradación es segura.
Muchos, muchos no-margiis caen en esta categoría ya que están bastante satisfechos con los atractivos mundanos y las tendencias menores, y totalmente ajenos a la vida espiritual. Dentro de este campo, hay grados definidos. Algunos son solo animales en forma humana inundados por instintos primarios, mientras que otros pueden ser demonios en forma humana que desean socavar el bienestar de los demás.
Es por eso que Baba pinta un cuadro tan espantoso del ladrón tamoguńa en su historia anterior. Porque aquellos dominados por tamoguńa se arruinan, incluso se destruyen. Son como los muertos vivientes, asesinados por tamoguńa.
(B) El Sr. Rajoguńa no es tan desagradable o mezquino como el Sr. Tamoguńa, pero tampoco podemos pensar que el Sr. Rajoguńa sea muy útil. El señor Rajoguńa no quiso matar al viajero, sino que lo robó y lo dejó amarrado para que sufriera en la oscuridad.
En la esfera práctica, podemos pensar en los seres humanos dominados por rajoguńa como aquellos que corren tras el nombre y la fama, están atados en gran medida por su ego y viven principalmente para su propia complacencia. No están orientados al servicio ni interesados en ideales más elevados. Tampoco están tramando la destrucción completa de otro. En ocasiones, aquellos dominados por rajoguńa pueden incluso hacer obras decentes en la vida, pero esas obras aún lo mantendrán a uno en cautiverio.
(C) Luego llegamos al ladrón Sr. Sattvaguńa. En la historia anterior, el Sr. Sattvaguńa es representado básicamente como el héroe. Ayuda al viajero a salir de la selva oscura y marchar hacia la ciudad. Él ayuda a las personas a salir de las sombras de avidya maya y con la ayuda de samvit shakti lo lleva a uno al camino del autoconocimiento. Convirtió a ese viajero perdido en un verdadero sadhaka.
Sin embargo, uno no debe pensar entonces que sattvaguńa puede liberar a cualquier persona de todas las ataduras. No puede. Sattvaguńa en sí mismo es un principio vinculante: mantiene a los jiivas en cautiverio. Sin embargo, como muestra la historia, sattvaguńa llevará a los seres humanos al camino correcto. Aquellos dominados por este principio vinculante encontrarán al Gurú, obtendrán la iniciación, apreciarán la vida espiritual y vivirán una existencia sútil y centrada en Dios.
Sattvaguńa puede ayudarte solo un poco
Incluso entonces, una persona que es 65% sutil, 20% mutativa y 15% tamásica puede caer presa, en ocasiones, de los caminos de tamoguńa. Entonces, estar dominado por sattvaguna no es liberación. Todavía uno está atado y propenso a la caída.
Solo si uno está completamente inmerso en el pensamiento de Parama Purusa, día y noche, es decir, 99% sattvaguńa, no será propenso a actividades degradantes. Entonces todavía están en cautiverio hasta cierto punto (es decir, comida, muerte, etc.), pero tienen casi cero posibilidades de caer en el fango de tamoguńa.
Cruzando el bhavasa'gar
Así que los tres principios vinculantes - sattvaguńa, rajoguńa y tamo'guńa - tienen sus propias maneras y funciones y mantienen al jiiva atado al ciclo de vida y muerte. No debemos olvidar que incluso las acciones buenas y nobles son vinculantes. Las buenas acciones cosechan buenos samskaras que luego tienen que ser agotados.
Aquí Baba describe cómo maya puede llevarnos a la puerta del reino de Parama Purusa, pero no puede otorgar la liberación. Para eso, uno debe cruzar un último obstáculo, y para cruzarlo se necesita bhakti.
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 19, "Máyá and Mokśa", Baba nos dice: Ma'ya' tiene tres guńas, principios operativos a través de los cuales funciona, que son, sattvaguńa (principio sutil), rajoguńa (principio mutativo) y tamoguńa (principio estático). Funcionan y se encuentran en orden ascendente. en el camino hacia lo Absoluto. El principio sutil (sattvaguńa) tiene la capacidad de llevar al sa'dhaka muy cerca de Él (Nira'ka'ra Brahma) haciendo que la mente sea cada vez más sutil. Pero aún existe una brecha entre este punto y Nira'ka'ra Brahma. Esta brecha se conoce como bhava o bhavasa'gar. Esta brecha solo puede eliminarse con la ayuda de la devoción. Así vemos que ma'ya', canalizada correctamente (en su principio operativo consciente) puede llevar al sa'dhaka a un punto muy cercano a Ishvara, desde cuyo punto comienza el dominio de la devoción. (resumen en español)
Entonces, solo hay una forma de liberarse de los tres ladrones o los tres principios vinculantes. Y eso es desarrollar un vínculo con la Entidad Suprema, porque sólo Él está más allá de las facultades vinculantes. Solo al pensar en Parama Purusa puede uno cruzar el océano - bhavasa'gar - y llegar a Él.
"Habrá que depender de Dios"
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, "Who Is the Liberating Entity of Human Society", Baba nos dice: Así que uno debe recordar que ya sea que uno alcance o no la salvación a fuerza de sus propias prácticas espirituales: uno tendrá que depender de Su Gracia. Y debido a que Él es uno con todas y cada una de las entidades expresadas a través de Su ota y prota yoga, Él es tu más cercano y querido. Puedes depender completamente de Él, y tu dependencia de Él se llama sharan'a'gati. Este sharan'a'gati es la única respuesta a todas las preguntas espirituales. Así Él dice claramente ,
Api cet sudura'ca'ro bhajate ma'mananyabha'k
So'pi pa'pavinirmukto mucyate bhavabandhana't.
Daevii hyes'a' gunamayii mama Ma'ya' duratyaya'
Ma'meva ye prapadyante Ma'ya'meta'm' taranti te.
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, "Who Is the Liberating Entity of Human Society", Baba nos dice: Esta ma'ya' es una fuerza peligrosa. Las diestras manos de ma'ya' crean tantos problemas, y estos problemas son peligrosos: Aghat'ana ghatana pat'iiyasii ma'ya'. Es muy difícil para los seres humanos superar el efecto de ma'ya'. Pero estoy allí. Aquellos que han recurrido a sharan'a'gati, que se han refugiado en mí, superarán fácilmente estas olas de dificultades, de preocupaciones y ansiedades en la vida. Incluso los pecadores deben depender de mí: estoy aquí para ayudarlos”. U'ta'mrtasyesha'no: Él no solo es el Señor del cielo, también es el Señor del infierno. U'ta' significa infierno. Entonces, incluso un pecador del infierno no debe perturbarse mentalmente porque el Señor del infierno está con él. Api cet sudura'ca'ro bhajate ma'mananyabha'k. “Incluso si el pecador de los pecadores recurre a sharan'a'gati, a la entrega completa, entonces so'pi pa'pavinirmukta – será liberado de toda clase de pecados”: mucyate bhavabandhana't. “Deben alcanzar la salvación, porque yo soy el otorgante de la salvación. (resumen en español)
Namaskar,
En Su altar,
Tiirthapati Deva
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