Baba
Nota:
Esta artículo ha sido esencialmente escrito para aquellos muy estrictos
en adherirse a una dieta sutil. Este artículo también es muy apropiado
para aquellos que quieren volverse más diligentes en seguir una dieta
sutil. Aquellos que son perezosos, letárgicos y constantemente
comprometen su camino espiritual al comer alimentos rajasik o tamasik, y
no tienen interés en mejorar sus hábitos alimenticios, pueden o no
leer. Sin embargo, si tales personas quieren mejorar su dieta, son
bienvenidas y animadas a leer.
Namaskar,
Primero,
abordemos algunos comentarios y consultas comunes planteados por los
lectores sobre el mantenimiento del rigor en el consumo de alimentos
sensibles.
¿Cómo puede la comida sattvika en el hotel ser tamásica?
(A)
El hermano P preguntó: “Sobre el asunto de ‘No comer (¿o ‘tomar
comida’?) en un hotel o restaurante. Incluso la comida sáttvica tomada
en / en un hotel o restaurante debe considerarse tamásica”. Sin
embargo, un Dada declaró que “puede llevar la comida afuera y comerla o
simplemente alejarse del hotel o restaurante”. ¿Podría alguien aclarar
esto, por favor?”.
Mientras
ese restaurante siga correctamente todo lo que se debe y no se debe
hacer del sistema descrito en esta serie de artículos, la comida
preparada se puede sacar de la tienda y será sensible. Por ejemplo, si
un restaurante tiene una barra de jugos y está seguro de que sus
cuchillos y licuadoras, así como sus ollas, tazones, vasos, etc., solo
se usan para frutas, entonces un Dada o Didi puede comprar un jugo de
esa tienda y luego salir del restaurante y beber eso en un parque o
automóvil, etc. Y seguirá con su estado de sutileza en mente y cuerpo.
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Al
mismo tiempo, ese mismo jugo no se considerará sutil para un Dada o
Didi si lo beben en ese hotel, restaurante, etc. Por lo tanto, los Dadas
y Didis no deben sentarse y comer con la población en general. ¿Por qué
no? Porque aquellos que no son margiis pueden estar cotilleando sobre
temas negativos; porque esas personas pueden haber comido carne o
fumado antes de entrar a ese hotel/restaurante; porque en su charla en
voz alta, esos otros clientes pueden gotear o disparar saliva
accidentalmente en su comida; y porque el estado mental de esos
clientes puede no ser sensible, etc. Por todas estas razones y más, no
se recomienda sentarse y comer incluso en un restaurante que solo sirve
comida sátvica. Un Dada o Didi realmente debería empacar esa comida e
ir a comer en un lugar tranquilo. Y si algún margii desea seguir este
principio también puede hacerlo. Pero para los trabajadores a tiempo
completo, es obligatorio.
Mientras
comemos, uno debe pensar en Parama Purusa, y eso no será posible si uno
está comiendo en un hotel/restaurante donde hay tanto alboroto. Eso
será muy perturbador. Dadas y Didis siguieron estrictamente este punto
en los años 70 y 80, después de 1990 varios Dadas y Didis se relajaron,
fueron negligentes en este punto.
Finalmente,
obviamente, comprar comida preparada de restaurantes XYZ que no sigan
lo que se debe y no se debe hacer en la preparación sutil de alimentos
debe considerarse tamásico, incluso si uno saca la comida de ese
restaurante y la come en otro lugar.
Por qué es importante la mente del chef
(B)
El hermano G declaró: “Puedo agregar, por favor, que la naturaleza de
las mentes de quienes preparan la comida es importante; las mentes de
los chefs en un restaurante son generalmente tamásicas o rajásicas”.
Sí, este es un punto excelente y una consideración muy importante para
todo sadhaka sincero. En Sus pautas para Didis y Dadas, Baba ha dado lo
siguiente:
En un resumen en español de 32 Rules for Avadhutas, pt #20, Baba nos
dice: [Uno] no debe tomar la comida de una persona mezquina … (resumen
en español)
Por esto podemos entender que la mentalidad de la persona que prepara
la comida definitivamente afecta la comida misma. La comida sensible
puede volverse tamásica de esta manera. Si el personal del restaurante
piensa que usted es un dolor de cabeza o si piensan mal de usted, eso
arruinará esa comida, debe considerarse no comestible.
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¿Quién debería usar carnes simuladas?
(c) El hermano G también planteó la idea de que varias empresas nuevas
que producen carne simulada, carne falsa, carne de imitación, etc. Estos
son productos hechos de soja, harina de vegetales u otros ingredientes
vegetarianos. Como comenta G, estos productos son muy buenos para los
carnívoros que están haciendo la transición a una dieta totalmente
vegetariana. Para aquellos que ya están establecidos en la alimentación
consciente, es mejor evitar todos y cada uno de los productos de la
compañía, ya que no están 100% seguros de cómo se preparan todos esos
alimentos. Pueden contener cebolla, o tal vez que la comida se preparó
con un cuchillo que se usó para cortar ajo en un plato diferente, etc.
Hay demasiadas variables desconocidas. Por lo tanto, los sadhakas deben
evitar tales artículos. Pero las alternativas a la carne falsa o
simulada son buenas para la población en general; es decir, aquellos que
buscan hacer la transición de comer carne a una dieta basada en
plantas.
En realidad, todo el concepto de carne falsa es psicológicamente malo
para los buenos sadhakas. Es como si alguien te da estiércol de vaca
falso o barro falso para ingerir, entonces no encontrarás que sea algo
glorioso, incluso si se supone que es como un vegetal. Los seguidores de
la comida consciente y los sadhakas encuentran que la carne y los
alimentos de carne son muy grotescos y abominables. Naturalmente, no
les gustará comer nada que sea una réplica de la carne. Más bien, esos
productos cárnicos falsos están diseñados para aquellos que anhelan ese
sabor y textura, ya que eran carnívoros. Pero para divyacariis, los
productos cárnicos falsos son muy negativos. Aquellos a quienes no les
gusta comer carne pueden entender fácilmente, mientras que aquellos que
añoran la carne no entenderán este punto.
Debe estar atento al uso de contenedores
En
un resumen en español de Microvita in a Nutshell, “Some Examples of
Microvita in Daily Life” – Excerpt C, Baba nos dice: Los vegetarianos
estrictos evitan usar cualquier recipiente que haya sido usado para
contener comida no vegetariana. (resumen en español)
En
este principio anterior, Baba nos indica que incluso la comida
consciente se vuelve ta’masika si entra en contacto con un utensilio,
una olla o un recipiente, o cualquier otro artículo, que se haya usado
junto con comida estática.
Así que debemos tener cuidado
Aquí hay tres puntos clave que lo salvarán de comer sin darse cuenta alimentos no sensibles:
#1: No comer en la casa de otra familia si no mantienen una estricta cocina sattvika.
#2: No comer en ningún hotel o restaurante.
#3: No comer alimentos de empresas.
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Aquí hay más puntos para agregar a esta lista….
Los productos de la compañía vegana pueden no ser sutiles
#4: Los productos de la compañía etiquetados como veganos también son problemáticos ya que pueden contener cebolla, ajo, etc.
Por
las razones anteriores y más, muchos alimentos preparados etiquetados
como “veganos” pueden no ser sutiles. Se puede hacer un pan integral
usando las mismas sartenes y máquinas que un pan de ajo. La salsa de
tomate que afirma no tener cebollas ni ajo se puede mezclar en el equipo
que se usa para la pasta de tomate ta’masika normal. Del mismo modo, un
plato de arroz puede tener champiñones.
Aquí
el punto es que solo porque algo sea vegano no significa que sea
sensible; filosófica y prácticamente hablando, la dieta vegana y la
dieta de alimentos sutiles no son lo mismo. Los artículos veganos a
menudo contienen cebollas, cebolletas (familia de las cebollas), puerros
(familia de las cebollas), ajo, champiñones, lentejas rojas, berenjenas
blancas, hojas de mostaza, etc. Todos los artículos antes mencionados
son veganos, pero tamásicos, no sutiles. Entonces, si te invitan a una
fiesta vegana, no significa que podrás comer de todo. Más bien, espere
que muchos o la mayoría de los artículos sean tamásicos, ya que la
cebolla, el ajo y otros alimentos tamásicos a base de plantas se usan
popularmente en la comunidad que no es margii.
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Apertura sobre el etiquetado
#5:
Hoy en día, muchos alimentos veganos pre-preparados dicen: “Hecho en
una instalación que también produce artículos que contienen huevos”. O
tales etiquetas de alimentos pueden indicar: “Producido en maquinaria
que también se usa para producir artículos que contienen huevos”.
Estas
empresas están tratando de ser abiertas sobre lo que están haciendo,
probablemente para informar a quienes sufren de alergias como el maní,
la soya, los lácteos, las alergias al gluten, etc. ¿Por qué sucedió
esto? Porque aquellos que sufren de alergias alimentarias han estado
alertas y activos en la protesta. Es por eso que las empresas han
comenzado a etiquetar sus alimentos de esta manera. Si los que se
adhieren a los alimentos sutiles son igualmente activos, las empresas
responderán indicando claramente en la etiqueta si los productos
contienen: cebolla, champiñones, ajo, cebollín, cebollín, puerros,
semillas de mostaza/verduras, lentejas rojas, berenjena blanca, etc. Así
que hay esperanza de que un día esto estará claramente marcado.
Al
mismo tiempo, también debemos tener en cuenta que muchas otras empresas
que no tienen la conciencia de marcar sus alimentos con las
declaraciones anteriores pueden estar mucho peor. Pueden estar haciendo
sándwiches de verduras en el mismo mostrador que los sándwiches de
carne, pero nunca dicen nada al respecto.
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Aquí
el punto es que ningún alimento preenvasado, incluso si está etiquetado
como vegano, puede tomarse con fe como 100% sensible, ya que puede
contener cebolla, etc. Además, en muchos países, las empresas aún no
están obligadas por ley para etiquetar si están usando GMO’s, organismos
genéticamente modificados.
Cómo “orgánico” y “verde” pueden no ser sutiles
#6:
Entonces, aunque el mundo se está volviendo más “verde”, “saludable” y
“orgánico”, quedan numerosos puntos que debemos tener en cuenta al
seleccionar nuestros alimentos. Porque la sociedad común y los dueños de
negocios no están al tanto de los alimentos sutiles. Ya sea por
incentivos financieros o por simple ignorancia, la comida que
promocionan y etiquetan como vegetariana pura puede no ser sutil para
Ananda Margiis, ya que puede contener cebolla o ajo, etc.
La
mejor solución entonces es comprar ingredientes no procesados como
arroz, soja, verduras y todo tipo de cereales, frutas y legumbres y
prepararlos en nuestra propia casa.
Además,
donde y cuando sea posible, probablemente sea mejor comprar cosas que
sean tanto locales como orgánicas, pero eso no siempre es posible. Al
mismo tiempo, tenga cuidado con los OGM u organismos modificados
genéticamente; esto es especialmente relevante para los productos de
maíz y soya cultivados en los EE. UU., aunque no se limita
exclusivamente a esos artículos.
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Conclusión
Hay
innumerables margiis, Dadas y Didis sinceros que quieren seguir estas
reglas y saben en su corazón que las pautas son esenciales para su
crecimiento y desarrollo espiritual. Entienden que la vida humana es
corta y que 100 años pasan muy rápido. Los que tienen 80 dirán que se
siente como si hubiera nacido ayer y que ahora tienen 80 años.
La
vida humana es para sadhana; todo lo demás es solo para ajuste. Cuando
Baba dio esta regla, dijo que: “En el pasado, eran animales y comían
todo lo que tenían al alcanze, y ahora que tienen forma humana en esta
vida, deben ser estrictos con lo que comen”.
Y
en verdad, por Su gracia, cada sadhaka entiende que sin una
alimentación adecuada, la sadhana es imposible, especialmente la sadhana
profunda. Porque la comida que comes es fundamental en la creación de
nuevas células. Y cada célula tiene su propia mente. La comida sensible
conduce a la acumulación de células sensibles y viceversa. Así que la
comida está muy relacionada con la calidad de la mente. Entonces, si uno
se compromete en los puntos de la comida, olvídese de poder hacer la
sadhana adecuada. No habrá ningún flujo espiritual de la mente.
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Namaskar,
A Sus pies de loto,
Sudeva
Scott Malerie
Tres tipos de margiis
Hay
tres tipos de margiis (a) pashvacariis, (b) viiracariis y (c)
divyacariis. Los que son pashvacariis se llaman pashus. Son medios o
pseudo-margiis; pueden ser nuevos en el camino o personas iniciadas
hace mucho tiempo. Pero son pashus porque son negligentes en su tareas
diarias. Este artículo es para divyacariis, es decir, sadhakas
avanzados muy estrictos en adherirse a una dieta sensible, todas las
reglas de conducta y Dieciséis Puntos.
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~ Estudio en profundidad ~
Por qué se emitirá un olor repulsivo
Aquí
está la sección de su discurso ‘Algunos ejemplos de Microvita en la
vida diaria’ que revela cómo comer comida vegetariana de un recipiente
no vegetal es ta’masika.
En
un resumen en español de Microvita in a Nutshell, “Some Examples of
Microvita in Daily Life” – Excerpt C, Baba nos dice: Aquellos que
consumen mucha comida estática también emiten este tipo de olor fétido…
Del mismo modo, los cuerpos de los tigres emiten un olor fétido intenso
porque son carnívoros… Un pez hilsa (un arenque indio) le gusta mucho la
carne (la carne podrida es su comida favorita), por lo que produce una
especie de secreción repulsiva. Si se limpia con un paño una pecera o un
recipiente que contenía peces hilsa y se usa el paño para limpiar otro
recipiente, el segundo recipiente emitirá olor a menos que esté
debidamente ventilado. Un vegetariano se sentirá incómodo si este
recipiente se usa para comer, beber o cualquier otra cosa. Los
vegetarianos estrictos evitan usar cualquier recipiente que haya sido
utilizado para contener comida no vegetariana. (resumen en español)
En
un resumen en español de Ananda Marga Philosophy In A Nutshells, “Food,
Cells, Physical and Mental Development”, Baba nos dice: Comida
estática: La comida que es dañina para la mente y puede o no ser buena
para el cuerpo es estática. Cebolla, ajo, vino, comida rancia y podrida,
carne de animales grandes como vacas y búfalos, pescado, huevos, etc.,
son estáticos. Muy a menudo la gente come alimentos sin conocer sus
cualidades intrínsecas. Por ejemplo, la leche de una vaca que acaba de
parir. O la berenjena blanca, el pulso khesárii [gramo de caballo], el
puni rojo [Basella rubra Linn.], u hojas de mostaza, todas las cuales a
menudo brotaron de materia podrida. Para tener una mente equilibrada y
progresar espiritualmente, los seres humanos tendrán que prestar
atención a las cualidades de los alimentos que comen. La idea de que
“Simplemente haré mi sádhaná y comeré cualquier alimento, apropiado o
inapropiado” no servirá. (resumen en español)
En
un resumen en español de Caryacarya - 3, “Procedure for Eating”, Baba
nos dice: “Támasika áhára: Todo tipo de alimentos que son dañinos para
el cuerpo o la mente y que pueden o no ser dañinos para lo demás se
denominan támasika. Los alimentos rancios y podridos, la carne de
animales grandes como vacas y búfalos, y todo tipo de intoxicantes, se
clasifican como támasika. Pequeñas cantidades de té, cacao y bebidas
similares que no excitan a una persona hasta el punto de perder los
sentidos se clasifican en la categoría rájasika. La leche de un vaca que
acaba de parir, berenjenas blancas, khesárii dál, vegetales verdes del
tipo de puni rojo o mostaza son támasika. Masúr dál cocinado para una
comida se convertirá en támasika para la próxima comida. (resumen en
español)
Cómo llego la cebolla
En
un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell – 1,
“Spiritual Practice and the Cosmic Science”, Baba nos dice: Mediante la
transformación gradual, su materia mental alcanza un estado en el que no
se les puede llamar seres humanos. ¿Quién puede decir que la caña
quemada por el fuego se ha transformado en plátano, y la carne de res
descompuesta se ha transformado en cebolla a través de cambios
naturales, y que el agua de arroz ha producido hojas de tańd́uleraka?
Asimismo, nadie podrá reconocerte como ser humano en tu condición
degenerada. (resumen en español)
No eres una cabra o un camello
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 9, “The Primary Causes of
Success”, Baba nos dice : La moderación total es realmente necesaria.
No servirá simplemente comer lo que obtienes o hacer lo que deseas.
Cuando comes debes considerar si es sensible, mutativo o estático.
Mientras comes, debes pensar cuidadosamente en qué influencia tendrá
sobre tu cuerpo y tu mente. No eres una cabra o un camello que comerá lo
que obtenga. Tienes que pensar cuando actúas. (resumen en español)
En
un resumen en español de Ananda Marga Philosophy In A Nutshells, “Food,
Cells, Physical and Mental Development”, Baba nos dice:
Alimentos
sensibles: los alimentos que producen células sensibles y, por lo
tanto, conducen al bienestar físico y mental son sensibles. Ejemplos de
alimentos sensibles son el arroz, el trigo, la cebada, todo tipo de
legumbres, frutas, leche y productos lácteos.
Comida
mutativa: la comida que es buena para el cuerpo y puede o no ser buena
para la mente, pero ciertamente no dañina para la mente, es mutativa.
Comida
estática: La comida que es dañina para la mente y puede o no ser buena
para el cuerpo es estática. La cebolla, el ajo, el vino, la comida
rancia y podrida, la carne de animales grandes como vacas y búfalos, el
pescado, los huevos, etc., son estáticos. (resumen en español
Efulgencia emana de estas células creando un aura
En
un resumen en español de Ananda Marga Philosophy In A Nutshells, “Food,
Cells, Physical and Mental Development”, Baba nos dice: Como resultado
de comer alimentos sensibles y realizar prácticas espirituales, las
células del cuerpo humano se vuelven sensibles. Naturalmente, una
refulgencia emana de estas células creando un aura alrededor del cuerpo
físico del aspirante espiritual. Este es el razón por la cual muchas
imágenes de mahápuruśas [personas altamente evolucionadas] las muestran
con auras radiantes. Si las células se ven afectadas por la comida y el
agua, y si la naturaleza de las células afecta la naturaleza de la mente
humana, obviamente los seres humanos deben comer la dieta correcta,
porque el alimento y la mente están íntimamente relacionados entre sí.
Cualquier alimento, ya sea bueno o malo, no debe tomarse
indiscriminadamente porque puede conducir a la degeneración mental. Los
aspirantes espirituales sinceros deben seguir el dicho: Áhárashuddhao
sattvashudhih [“Una dieta sensible produce un cuerpo sensible”]”.
(resumen en español)
Si uno come menos, la fuerza aumenta
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 9, “The Primary Causes of
Success”, “Śaśt́haiṋca pramitáháro. Hay un dicho bengalí: uno bháte
duno val, bhará pet́e rasátal. Si uno come menos, entonces la fuerza de
uno aumenta y uno no se enferma, pero si alguien come en exceso,
entonces se enferma. Aquí se ha dicho: pramitáhára. Pramitáhára y
parimitáhára no son lo mismo. Parimitáhára significa que no he comido
mucho, ni he comido poco. Eso se llama parimitáhár. Y pramitáhár
significa que he comido poco pero he comido alimentos nutritivos. Eso es
pramitáhára. Tienes la costumbre de comer alimentos conscientes. Si
sigues eso, entonces cumples el objetivo de paramitáhára. (resumen en
español)
Sigue el dharma, no al doctor
En
un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, “Jaeva Dharma and
Bhágavata Dharma”: Supongamos que un médico dice: “Como ser humano,
necesita proteína animal para tu salud”; pero supongamos que el dharma
dice: “No, un ser humano no debe comer comida carnal”; entonces, en ese
caso, tendrás que seguir el dharma y no al médico, porque el orden del
dharma está por encima de todos los demás órdenes. El dharma es el Señor
más alto, la autoridad más alta. (resumen en español)
“La historia de Baba sobre la comida”
Una
vez, Ba’ba’ se quedó en la casa de Shrii O P Goenka’ Da’da en Chennai
con motivo de DMC antes de 1970. De hecho, la familia Goenka era
estricta en tomar comida sattvika; no comían cebolla ni ajo y seguían
una dieta puramente vegetariana. Su madre tuvo la oportunidad por Su
gracia de cocinar y servirle.
Tan pronto como Baba se sentó para comer, preguntó: “Ma’ (madre), ¿hay cebolla y ajo en esta comida?”
Ella exclamó: “B’aba’, cebolla y ajo en nuestra casa, ¡nunca!”.
Ba’ba sonrió y respondió: “Tengo la costumbre de preguntar antes de comer”.
Este evento fue relatado personalmente por Shrii OP Goenka.
Aunque
Ba’ba’ es la Entidad que todo lo sabe, incluso entonces preguntaba
regularmente para asegurarse de que la comida servida fuera comida
consciente. Tenemos que tomar nota y seguir Su ejemplo divino de ser
estrictos con la comida consciente.
Durante
los reportes de Dadas y Didis, Baba señalaba regularmente cómo los
Dadas estaban ingiriendo cebolla y ajo sin saberlo cuando compraban
comidas preparadas en el mercado y en hoteles, etc. Baba los maltrataba
duramente por tomar comida tamásica.
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Esos
Dadas no sabían que lo que comían era tamásico, pero después de la
reprimenda de Baba se dieron cuenta de que la comida vegetal que comían
en el mercado estaba preparada en una olla que no era vegetal, etc. Así
que Baba señaló su equivocación: esto era algo que ocurría con
regularidad. Por Su gracia, ahora la mayoría en AM saben que no deben
comer en un hotel o restaurante.
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