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Wednesday, June 30, 2021

Mudra de bendición

Baba
Mudra de bendición

Namaskar,

Los seres humanos han estado buscando a'nandam desde su creación. A lo largo de los siglos, tantos rishis y munis han recibido intuitivamente varias pautas de Parama Purusa en su meditación. Sin embargo, el conocimiento perfecto solo llega a los humanos cuando Parama Purusa viene en la forma de Mahasambhuti y guía a la humanidad. Así que somos afortunados de contar con las enseñanzas de Baba para avanzar en el camino de la divinidad. Y Él nos ha bendecido con dos mudras, varabhaya mudra y janusparasha mudra, para meditar. Y ambos tienen su utilidad y valor especiales e impulsan a los humanos por el camino de la dicha.
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Dos mudras especiales

De hecho, es una gran bendición de Baba que, en Su gracia, haya dado dos mudras para hacer dhyana. Y ambos tienen su cualidad especial y margiis puede usar cualquiera de los dos. Los dos mudras a los que se hace referencia aquí son: Varabhaya mudra y janusparsha mudra. Aquellos que hacen sahaja yoga, las seis lecciones estándar de Ananda Marga sadhana, usan varabhaya mudra cuando hacen dhyana. 'Vara' significa 'bendición', y 'abhaya' significa 'valentía' - la bendición de la valentía.

Y aquellas personas que son aptas para el sadharana yoga, de acuerdo con las pautas recomendadas por Baba, harán su dhyana usando janusparsha mudra. Específicamente, 'janu' significa 'rodilla' y 'sparsh' significa 'toque'. Como sabemos, estos dos mudras están infundidos con la gracia y bendición especial de Baba. Sin embargo, desde el punto de vista de un practicante, para algunos es comparativamente más fácil visualizar janusparsha mudra que varabhaya mudra. Y para otros, varabhaya mudra es más apropiado.

Si alguna persona no se adapta bien a sahaja yoga, por razones como la edad, una agenda muy occupada, una discapacidad física, etc., o si sahaja yoga está temporalmente fuera de su alcance, entonces puede pedirle a su acarya sadharana yoga, en cuyo caso hará dhyana usando janusparsha mudra.

En un resumen en español de Táttvika Diipiká "(Paiṋcama Parva)", Baba nos dice: Sádhárańa Yoga: está destinado a todos. Aquellos que tienen más tiempo a su disposición y tienen defectos glandulares deben aprender Sahaja Yoga. Aquellos que aún tienen más tiempo pueden entrenarse en Visheśa Yoga. (resumen en español)


Un excelente punto de transición

Sin embargo, es importante saber que, en ciertos casos, las diversas prácticas de sadharana yoga sirven como un gran punto de transición para transformar los no margiis en margiis. Por ejemplo, en el sistema de Baba, si en el momento de la iniciación uno está demasiado ocupado en su trabajo, o si no tiene un lugar donde vivir, o si está bastante enfermo, etc., entonces uno puede comenzar con sadharana yoga.
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En esta era materialista donde decenas de personas no están habituadas a una forma de vida espiritual, entonces es práctico pensar que muchos primero necesitarán las formas de sadharana yoga, en cuyo caso pueden hacer su dhyana usando janusparsha mudra. Es el sistema estándar que el acarya revise los antecedentes de cada uno de sus diiksa bhaiis (personas iniciadas) y decida qué sistema de meditación es mejor para ellos. Ese es el deber del acarya.

Conclusión

El significado espiritual de estos dos mudras es muy importante en la vida individual de cada sadhaka y también en todos los aspectos de la vida colectiva. De esta manera la gente progresa, por Su gracia.

En un resumen en español de Caryacarya – 1, ‘Concluding Words’, Baba nos dice: Utilizando las vibraciones creadas para el tiempo eterno por Shrii Shrii Anandamurtiji a través de januspharsha y varabhaya mudras, llévate a ti mismo y al universo entero por el camino del bienestar. ¡Dios mío Shanti!.(resumen en español)

Namaskar,
a Sus pies de loto,
Ananda

La sociedad es diversa

Los animales vienen a esta tierra y están atados en sus propensiones básicas, simplemente impulsados por el instinto y las leyes de la naturaleza. Más allá de eso no pueden hacer nada. Los humanos han venido por algo más, por algo infinito: Para obtener a'nandam, dicha. Sin sentirse empapado de esa dicha eterna, el ser humano nunca estará satisfecho. Y esa dicha no se puede obtener sin alcanzar a Parama Purusa, sin obtenerlo a Él. Entonces, en esencia, a sabiendas o no, todos lo quieren; porque todos quieren felicidad, o a'nandam.
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Vivimos en un mundo colorido: hay tantos tipos diferentes de personas, cada uno con su conjunto único de samskaras, cada uno con su propia estructura mental. Baba ha dado algo para todos: Na'ma mantra, sadharana yoga, sahaja yoga, kapalik sadhana y vishesh yoga, etc. Cuál es más alto y cuál es más bajo, eso es insignificante. Porque todas las lecciones son importantes y el éxito depende de qué sadhana es más adecuada para un individuo en particular y de la gracia del Gurú.

Siempre debemos tener en cuenta que incluso con la meditación na'ma mantra uno puede obtener la realización más elevada, si se practica seriamente con bhakti y sinceridad. La idea general es que podemos esperar que innumerables tipos de personas, de diversos estándares mentales, se acerquen a Ananda Marga. Muchos de los cuales pueden ser incapaces de seguir los 16 Puntos debido a sus propias deficiencias físicas o circunstancias de la vida. Sin embargo, en todos y cada uno de los casos, Baba les ha dado un nivel de práctica especialmente adecuado para ellos.


Varios niveles de prácticas de Ananda Marga

Como se señaló, hay varios niveles de nuestro sistema Ananda Marga yoga / sadhana: hay meditación na'ma mantra, sadharana yoga sadhana, sahaja yoga, kapalik sadhana y vishesha yoga, madhur sadhana, etc. Entonces, cuando una persona nueva se acerca a Ananda Marga , estamos para evaluar y ver qué nivel de práctica es el más apropiado para ellos.
 
Por ejemplo, si se nos acerca una nueva persona que es particularmente obesa y está acostumbrada a comer carne, etc., entonces debemos guiar a esa persona hacia el sadharana yoga. Porque no pueden hacer asanas difíciles, o cualquier asana, y su cuerpo no está listo para seguir los 16 Puntos en su totalidad. Entonces, en ese caso, de acuerdo con el sistema de Baba, deben recibir meditación de sadharana yoga y comenzar a hacer dharma sadhana. Sadharana yoga no ofrece las seis lecciones que componen sahaja yoga, sino que ofrece lecciones específicas que son adecuadas para el practicante.

En Sus directrices para los acaryas, Baba describe claramente quiénes deben recibir la meditación de sadharana yoga: las personas mayores o ancianas, las personas enfermas, las personas con discapacidades físicas, las que no tienen lugar ni tiempo para hacer sadhana, las que trabajan las 24 horas del día, los 7 días de la semana en su trabajo o servicio, los recomendados por Baba para sadharana yoga. Entonces, si uno está comiendo carne y no puede sentarse en padmasana o siddhasana o por cualquiera de las razones anteriores, entonces sadharana yoga es la manera perfecta para comenzar.
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Y ciertamente, a medida que esa nueva persona se adapte mejor a una forma de vida sensible, podemos prepararla para entrar en las prácticas más complicadas de sahaja yoga, como cuando su situación cambia o cuando recupera su salud, etc. Aquí el punto es que independientemente de los antecedentes de cualquiera, Sadguru Baba ha abierto un camino para que todas y cada una de las personas entren en el culto tántrico de Ananda Marga sadhana.


~ Estudio en profundidad ~

Microvita irradia a través de estos dos mudrás

En un resumen en español de Questions and Answers on Microvita – "Excerpt D", Baba nos dice: Supongamos que Sadgurú está diciendo algo, y el hombre sordo o mudo quiere oírlo pero no puede. Si uno concentra la mente en varábhaya mudrá, habrá un efecto directo de microvita positiva en el nervio auricular u otras células nerviosas y también en las células controladoras, y puede ser que de repente pueda recuperar el poder de oír. Uno debe mirar hacia estos dos mudrás y no a otra cosa. Microvita se irradia a través de estos dos mudrás. Este es el secreto interior.

En un resumen en español de Questions and Answers on Microvita – "Excerpt D", Baba nos dice: Esto es sobrenatural, pero no ilógico. Ciertamente es sobrenatural porque no entra dentro del alcance de los fenómenos naturales. (resumen en español)


Mudra utilizado en Gurusakásha

Y varabhaya mudra es un elemento esencial de nuestra práctica diaria de Guru sakash.


Otro uso de varabhaya mudra: curar enfermedades

Cuando los sadhakas sufren de varios tipos de enfermedades, no pueden hacer el servicio social, etc. Y la meditación adecuada tiene un efecto distintivo en la salud de uno. Así como comer alimentos sútiles afecta positivamente toda tu personalidad y ayuda a mantener el cuerpo saludable, la meditación ayuda a curar ciertas enfermedades. Y cuando la enfermedad se cure y el cuerpo esté sano se podrá servir mejor a la sociedad.

En un resumen en español de Questions and Answers on Microvita – "Excerpt C", Baba nos dice: Si una persona contrae una enfermedad causada por microvita negativa después de la iniciación, hace dhyána perfectamente y sigue ciertas restricciones alimentarias, la enfermedad se curará por completo. Dhyana atrae mucha microvita positiva. La microvita negativa solo puede ser controlada por microvita positiva. La microvita positiva se come a la microvita negativa y por eso la enfermedad se cura. Por ejemplo, si una persona sufre de ictericia, una enfermedad causada por la microvita negativa, y si se practica dhyána perfectamente, la enfermedad se curará muy rápidamente. En el caso del cáncer, digamos cáncer de estómago, se tendrán que seguir estrictamente ciertas restricciones alimenticias. Cuando el dolor comienza en el estómago uno debe sentarse para dhyána, pero justo antes de esto uno debe tomar un poco de jugo dulce, no una fruta de sabor agrio. Después de realizar dhyána, uno debe tomar otra bebida que sea diferente de la primera bebida. El paciente también debe evitar cualquier alimento que provoque gases en el estómago, como pappad, coliflor, repollo, nabo, etc. (resumen en español)

En un resumen en español de Questions and Answers on Microvita – "Excerpt C", Baba nos dice:   Si una persona contrae una enfermedad causada por una microvita negativa antes de la iniciación y realiza dhyána sinceramente después de la iniciación, la enfermedad no se propagará sino que será contenida. Sin embargo, para diferentes tipos de enfermedades, uno debe seguir diferentes restricciones y prácticar dhyána en momentos específicos. (resumen en español)

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Saturday, June 26, 2021

Cómo arruinar la sádhaná

Baba

Cómo arruinar la sádhaná

Namaskar,

Algunos se preguntarán por qué Baba ha dado la regla de que la sádhaná debe hacerse primero y luego debe tomarse la comida. También se preguntarán por qué a Dios le gusta hacer morir de hambre a Sus bhaktas. Tienen curiosidad por saber por qué no se debe tomar la comida primero para que, en un estado de ánimo feliz y satisfecho, uno pueda hacer sádhaná. Según ellos, esa es la proyección del verdadero sentimiento amoroso entre los bhaktas y su Señor. Al igual que cuando una madre ve a su hijo pequeño después de regresar de la escuela, entonces lo toma en su regazo y le ofrece algo de comida. Esa es la expresión amorosa. De la misma manera, piensan que la sádhaná matutina y vespertina debería hacerse después de ingerir alimentos.

Después de todo, cuando la gente se reúne para los programas sociales, siempre se sirve comida. O si alguien viene a su casa, naturalmente, primero ofrecerá algo de comida o un refrigerio. Pero Baba ha hecho la práctica de la sádhaná de una manera completamente diferente.

Por un lado, Baba está diciendo que Parama Purusa ama a los bhaktas. Eso significa que entre los bhaktas y Parama Purusa existe una relación amorosa. Y por otro lado, hizo la regla: "Primero sádhaná, luego come. Incluso si tienes hambre".
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Consejos comprobados para mejorar la sádhaná

Sin embargo, los sadhakas más experimentados han experimentado de primera mano cómo la comida y la sádhaná están estrechamente relacionadas. Uno al lado del otro, existe la regla de hacer sádhaná justo antes de dormir. Intentaban hacer esto todos los días, es decir, comer y luego hacer sádhaná antes de acostarse. Pero es muy difícil porque después de ingerir alimentos, la somnolencia se apodera del cuerpo y la mente.

A veces, al mediodía, cuando uno hace sádhaná y siente hambre, la concentración es mucho mejor. Y si beben otra cosa que no sea agua, entonces la sádhaná es muy pobre. Lo mismo ocurre con la sádhaná matutina también. Cuando se levantan y practican Guru Sakash, puede que les dure 10 minutos, a veces 20 minutos y, a veces, media hora. Y esa sádhaná es muy buena por la gracia de Baba. Una de las razones es tener el estómago vacío.

Por el contrario, cuando el estómago está pesado y la digestión es deficiente, Guru Sakash se ve afectado negativamente. Tomar cualquier tipo de bebida que no sea agua también perturbará toda la rutina matutina de paincajanya y las diversas lecciones de sádhaná se verán afectadas por completo. El estreñimiento también dificulta la sádhaná. Y comer bocadillos también es un problema.

Cuando hay comida en el estómago, una cierta parte de la energía está involucrada en la digestión de esa comida. En ese caso, el cerebro no recibe suficiente energía para ayudar a la mente a concentrarse. Por esta razón, Baba hizo esta regla de que la sádhaná se debe hacer con el estómago vacío y luego se puede tomar comida. Solo para aclarar, aquí la comida no solo significa una comida completa, también significa pequeños bocadillos, etc.


En nuestros campos de trabajadores de tiempo completo o sannyasis (renunciantes/monjes)

Comer bocadillos es especialmente un problema en las horas de la noche. Cuando las personas regresan de la oficina u otro trabajo, a menudo les gusta tomar un refrigerio antes de comenzar su sádhaná vespertino. Y a veces la gente le ofrecerá un refrigerio después del trabajo o al regresar a casa. En ese caso, lo mejor es evitar su oferta, ya que afectará negativamente su sádhaná. Pero a veces uno puede quedar atrapado en la codicia y luego su sádhaná se ve perturbada. Entonces, cuando se trata de sádhaná y comida, uno debe ser muy estricto

Por ejemplo, incluso cuando algunos asistían al campamento de ERAWS en horas de la noche, los encargados del campamento proporcionaban bebidas calientes a dadas/didis y margiis unos 30 minutos antes de la sádhaná de la noche. Y cuando tomaban esas cosas, invariablemente se sentían somnolientos en la sádhaná.


Conclusión

Baba hizo el sistema de upavása (ayuno) para que en nuestros días de ayuno uno no solo se abstenga de comer, sino que también viva cerca de Dios. El punto es que hacer sadhana con el estómago vacío es muy ventajoso.
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En un resumen en español de Namah Shiváya Shántáya, Shivas Teachings – 2 (continued) (Discourse 13) Baba nos dice: En ciertos días especiales (los días deben fijarse de acuerdo con el almanaque para que la gente no los olvide), la gente debe dar más importancia a la práctica espiritual que a las responsabilidades mundanas; es decir, su tiempo y energía durante esos pocos días deben dedicarse más a la práctica espiritual que a las actividades mundanas. Estos días fijos se denominan días de upava'sa, ya que durante estos días la gente, manteniendo su mente ocupada en asuntos espirituales, "vive más cerca" de Dios, y se evita cualquier posibilidad de degradación mental: su humanidad no se pone en peligro por las sombras de la aniquilación. (resumen en español

En un resumen en español de Namah Shiváya Shántáya, Shivas Teachings – 2 (continued) (Discourse 13) Baba nos dice: De hecho, el ayuno mantiene el cuerpo libre de enfermedades, puro y hace de la mente un campo fértil para la sa'dhana' al eliminar sus impurezas. (resumen en español)

Namaskar,

En Él,

Sambhunath


En estudio profundo

Algunos estaban confundidos acerca de este tema y quizás otros también podrían estarlo. Porque siempre tomaban los días de ayuno como un día para pasar el tiempo haciendo poca sádhaná ya que el cuerpo está tan débil. Ese fue siempre su enfoque. Entonces, cuando un hermano margii les mostró el siguiente discurso de Baba, se sintieron sorprendidos. Esto era completamente nuevo para ellos. Y luego practicaron y se dieron cuenta de los beneficios. Experimentaron directamente cómo cuando el estómago está vacío, la mente se eleva rápidamente a los cakras superiores, por Su gracia, y se sumerge en una profunda meditación.
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Anashana / ayunar vs upavása

En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 6, Upavása, Baba nos dice:

'Upa' significa 'proximidad'. Y 'Va'sa' significa 'vivir', 'residir'. La palabra 'upava'sa' significa entonces, 'vivir cerca del Señor'. En estos días de ayuno, ¿qué deben hacer todos los aspirantes espirituales? Mentalmente deben vivir cerca de su Señor. El resto de los días deben permanecer equilibrados entre el ajuste objetivo y el enfoque subjetivo. Sin embargo, en estos días de ayuno, en estos días de upava 'sa, uno permanece más cerca del Señor que de sus deberes mundanos. Es por eso que estos días se conocen como' upava'sa '. La palabra' ayuno 'no representa el sentido apropiado o el espíritu apropiado. La palabra en Sam'skrta para el término “no comer” es 'anashana' - 'ana' significa no, 'ashana' significa comer – no upava’sa. Pero estos días de eka'dashii, amavasya y pu'rn'ima 'son días de upava'sa.


Ternera descompuesta: transformada en cebolla

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life in a Nutshell Part 1, Spiritual Practice and the Cosmic Science (sádhaná and Madhuvidyá) Baba nos dice:

Mediante la transformación gradual, su materia mental alcanza un estado en el que no se les puede llamar seres humanos. ¿Quién puede decir que la caña quemada al fuego se ha transformado en plátano, y la carne descompuesta se ha transformado en cebolla por cambios naturales, y que el agua de arroz ha producido hojas de tańd́uleraka? Asimismo, nadie podrá reconocerte como ser humano en tu condición degenerada.


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Thursday, June 24, 2021

Sadhana y la lucha inicial

Baba

Sadhana y la lucha inicial

Namaskar,

En esos primeros días, mientras se iniciaba, Shrii Somnath Upadhayay renunció a su hilo sagrado y su cabello sagrado que indicaban su nacimiento en una supuesta familia brahmán. En ese momento, Somnathji trabajaba como cajero en un banco y llevaba una vida relativamente normal. Al ver esto, todas sus relaciones estaban muy molestas y frustradas con él. Pensaron que se había unido a una secta musulmana, etc. En particular, su esposa estaba muy descontenta con lo que había sucedido. No le agradó en absoluto ver a su esposo renunciar a esos ritos hindúes, es decir, hilo sagrado y cabello sagrado. No solo eso, sino que estaban ocurriendo muchos cambios; por ejemplo, había adoptado una dieta sattvika (consciente), y también había otras modificaciones en el estilo de vida.
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Esposa golpea un metal cerca de su oído


Su esposa estaba triste y temerosa de que abandonara la casa por completo. Ella lo confrontó directamente sobre esto y le exigió: "No hagas sadhana; me dejarás y te convertirás en monje. Quiero que vuelvas a tus antiguas formas de vida".

Ella se estaba convirtiendo en un gran obstáculo y le estaba creando problemas terribles. Somnathji trató de tranquilizar y convencer a su esposa de que todo estaba bien, pero fue en vano. Cuando él se sentaba para la sadhana, ella golpeaba una placa de metal con una gran cuchara de metal. No solo eso, ella hizo todo tipo de acosos para interrumpir y detener su sadhana. Pero Somnathji no quería dejar sus prácticas espirituales.

Eso solo hizo que su esposa tuviera más intención de arruinar su práctica de meditación. Para no irritarla e invitar a su ira, Somnathji comenzó a hacer su sadhana en su habitación personal para que su esposa no lo viera. Pero eso no la detuvo. En cambio, simplemente golpeaba fuertemente la puerta. Y ella haría otras cosas para perturbarlo y atormentarlo en el momento de la sadhana.

A veces incluso agregaba intencionalmente demasiada sal a su comida para que fuera incomible. Y ella le haría la vida difícil de otras formas. Somnathji probó varios métodos para convencer a su esposa y calmarla, pero nada funcionó. Permaneció molesta y estuvo llorando todo el día.
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¿Por qué tantos obstáculos durante la sadhana?

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, "Supreme Benevolence and Mundane Pleasure (Shreya and Preya)", Baba nos dice: La fuerza avidyá declara la guerra a aquellos cuyo deseo o inclinación es hacia vidyá [sadhana]; esto da lugar a una tendencia hostil en los rincones de sus mentes, contra la cual tienen que luchar. En el hogar, el esposo, la esposa o los demás miembros de la familia se sienten insatisfechos con ellos y crean varios obstáculos. En el campo de sus actividades surgen oportunidades para la depravación, la mezquindad, los sobornos, etc., y tienen que mantener su autocontrol. Las langostas de los deseos llegan como un enjambre para destruir el propio capullo de su sádhaná. Por lo tanto, deben evitar cuidadosamente tales tentaciones por su propia seguridad. Pero aquellos cuyo movimiento es verdaderamente hacia vidyá, que están decididos a seguir el camino de vidyá sacrificándolo todo, eventualmente se volverán inmunes a todos los obstáculos. Ninguna cantidad de burlas desdeñosas o diatribas podrá controlar su velocidad del rayo. Saldrán victoriosos, soportando y desafiando todas las tormentas. (resumen en español)

En un resumen en español de  Ananda Vacanamrtam - 10, Vyatireka – "the Stage of Control", Baba nos dice: Cuando en el curso de sadhana uno alcanza el estado de yatamána, aparecen obstáculos por todos lados. Los miembros de la familia crean obstrucciones. El entorno crea obstrucciones... ¿Entiendes? Tienes que ejercer el control en esta etapa. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Elementary Philosophy, "Intuitional Practice and Its Necessity", Baba nos dice: Entonces, el comienzo de la verdadera sádhaná está marcado por una gran resistencia de Avidyámáyá, que, a través de los obstáculos que crea, trata de obligar a uno a abandonar la sádhaná. En sus intentos de someter a Avidyámáyá, la sádhaná naturalmente encontrará resistencia a la fuerza maligna de Avidyámáyá. Los obstáculos en sádhaná (prácticas intuitivas) deben considerarse como una indicación del éxito de uno en el intento de eliminar Avidyámáyá... Los obstáculos en sádhaná deben considerarse buenas señales, que indican que la influencia de Avidyámáyá está comenzando a decaer. (resumen en español)


Acaryas familiares llegan para ayudar

Finalmente, Somnathji pidió a los acaryas familiares locales que vinieran y hablaran con ella uno a uno. Somnathji quería que vinieran y le aseguraran que todo estaba bien. Así que los acaryas familiares como Ac. Devi Chand Sharma ji, Ac. Vinieron Kedar Sharma ji y Ac Ksitij ji. Se esforzaron por calmar sus temores y solucionar este problema. Le dijeron que su esposo estaba involucrado en prácticas dhármicas y que no la dejaría y se convertiría en sannyasi. Le explicaron pacientemente que la sadhana es muy positiva y útil para la vida familiar. Intentaron tranquilizarla e inspirarla de varias maneras. Pero ella les gritaba y les gritaba. Ella estaba muy frustrada por lo que los acaryas decían y los maltrató y amenazó: "Ustedes son unos mentirosos, se llevaron a mi esposo. Antes comía cebolla y ajo, pero ahora ya no más. Dejó el hinduismo y está haciendo todo tipo de cosas en su habitación!" Sus visitas no hicieron nada para disminuir sus ansiedades. Era tan luchadora y abusiva que nadie quería ir de nuevo y tratar de convencerla.
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"Me robaste a mi esposo"


Justo cuando parecía que había tocado fondo, haría algo aún más extremo. Su casa estaba en un camino por el que pasaban varios Margiis y ella les gritaba y decía: "Me robaste a mi esposo y arruinaste a mi familia". Todos en Ananda Marga Pracaraka Samgha que se encontraron con ella se sorprendieron por sus tratos y nadie quería ir a consolarla y decirle que todo estaba bien. Al ver a alguien de AMPS, se volvería más furiosa y volátil.

La situación se volvió más negativa: dejó de cocinar para ella y su esposo. Ella se abstuvo de comer nada y le dijo que dejara el camino de Ananda Marga. No solo eso, dejó de amamantar a su bebé muy pequeño. Incluso se cortó la frente con un metal para lastimarse y llamar la atención. Toda la situación era completamente insoportable y peligrosa.

Finalmente, Somnathji pensó: "Solo Tú, Baba, puedes salvar esta situación, si así lo deseas. Mi esposa dejó de comer esta mañana; se enfermará y morirá; y mi hijo recién nacido tampoco está siendo alimentado y seguramente morirá". . Nadie por aquí puede ayudar, todos los intentos han fallado. Siendo la Entidad Omnisciente, Tú sabes todo esto, así que no te lo voy a decir en persona. Tú conoces mis pensamientos. Solo Tú puedes salvar la situación, si así lo deseas. Sin eso, toda mi vida será un infierno. Ningún acarya puede resolver este asunto. Baba, la situación es tan grave; esto está más allá de lo que cualquiera puede hacer. Si quieres, puedes resolver este asunto".


Darshan de Baba en jagrti

Esos fueron los pensamientos de Somnathji una mañana, y esa misma tarde, Baba hizo una visita sorpresa a Ranchi. A Su llegada a la casa de Ac. Devi Chand, Baba, el omnisciente Parama Purusa, dijo que Somnath enfrentaba un gran problema que necesitaba ser resuelto. Baba le dijo al hermano de Ram Lakhan, Ramakant, que trajera a la esposa de Somnath al ashram. Ramakant transmitió la directriz de Baba a todos los acaryas y margiis familiares interesados, etc. Todos sintieron que se debía hacer algo. Todos sentían el deber interior de seguir la orden de Guru, pero nadie quería ir y enfrentarse a la ira de la esposa de Somnath. Ese fue el predicamento. Todos tenían miedo de su manera abusiva de ser.

Así que discutieron colectivamente qué hacer y decidieron que deberían ir todos juntos en masa a visitar a la esposa de Somnath. Después del viaje de 1 o 2 kilómetros, llegaron a su casa y comprobaron que ya no estaba tan furiosa. La invitaron a venir al ashram y ver a Baba. Sorprendentemente, ella no los maltrató, sino que contempló el asunto y decidió que iría.
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Fue al Ranchi jagrti y, por la gracia de Baba, toda su forma de pensar se transformó. Vio a tanta gente: mujeres, niños, etc. Estaba muy contenta con su comportamiento y trato, y preguntó cómo podía convertirse en margii. Todos quedaron asombrados al ver el cambio y la animaron a aprender sadhana. Baba estaba allí realizando Contacto Personal (PC), y tenía mucha curiosidad. Así que asistió al darshan general y con solo estar allí en Su Presencia, todas sus dudas e inquietudes se desvanecieron. Pensó en cómo todos han venido por Baba. Estaba interesada en aprender sadhana y finalmente se convirtió en una margii muy buena y activa. Con el tiempo, contó su historia a otros y les pidió a las personas nuevas que mantuvieran una mente abierta cuando entraron en contacto por primera vez con las formas y enseñanzas de Ananda Marga.

Cómo la sadhana es una lucha para vencer obstáculos


1. Cuando cualquier bhakta tiene problemas, el Gurú también se ve afectado. No puede permanecer indiferente o apático. Es por eso que Baba se apresuró a ir a Ranchi y les pidió que llevaran a la esposa de Somnath al ashram. Baba la hizo cambiar de opinión y ella cooperó y se convirtió en una auténtica margii. Baba transformó por completo todo su ser y resolvió el problema de Somnath.

2. Cuando las personas nuevas ven muchos margiis, sienten que son parte de algo especial y sus preocupaciones y frustraciones se alivian. Reciben un impulso psíquico. Por eso es importante traer gente nueva e incluso a los margiis simpatizantes a los grandes programas donde se inspirarán y se volverán activos.

3. Es deber y dharma de cada Ananda Margii luchar contra los obstáculos. En el camino del dharma, siempre habrá dificultades y obstáculos. Superando tales obstáculos, el sadhaka avanza hacia la Meta. Como dice Baba en Ananda Sutram, los obstáculos son fuerzas de ayuda en el viaje espiritual. Rehuir esas dificultades es perder el camino e invitar a la degeneración. Superar esos obstáculos establece al aspirante en el camino de la sadhana.

4. La condición de los no sadhakas es como la de los esclavos. Están bajo el cautiverio de avidya maya, aguijoneados por propensiones animales. Viven como brutos. Maya está muy feliz de ver su situación y la gente ignorante no reconoce su situación. Están en la miseria pero también son felices. Son esclavos y avidya maya es el amo. Pero cuando ese no-margii se convierte en un sadhaka, entonces a avidya maya no le gusta eso. Ningún amo quiere que su esclavo se aleje. Así que avidya maya crea todo tipo de problemas para detener su progreso en el camino de la sadhana. Como resultado, los sadhakas recién iniciados enfrentan todo tipo de problemas, pero si son sinceros, avidya maya se da por vencida. Eso es lo que pasó con Somnath ji. Así que todo sadhaka debe tener cuidado: cuando se presenten obstáculos, no huyas. Después de un tiempo, los obstáculos desaparecerán.
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Quienes están en el camino del tantra sadhana, es decir, en el camino de Ananda Marga, deben estar atentos para luchar contra cada problema que se les presente. De esta manera su éxito está asegurado. Sadguru Baba siempre será amable y asegurará su progreso continuo para que puedan alcanzar moksa.

Conclusión


Sadguru salva a todos Sus bhaktas y resuelve todos sus problemas mediante Su darshan. Gurú darshan ayuda.

Namaskar,
a Sus pies de loto,
Ananda Mayii

~ Estudio en profundidad ~
 
Los obstáculos en lA sádhaná deben considerarse buenas señales


En un resumen en español de Ananda Marga Elementary Philosophy, "Intuitional Practice and Its Necessity", Baba nos dice: Sólo el éxito en la sádhaná puede hacer que Avidyámáyá afloje. Entonces, el comienzo de la verdadera sádhaná está marcado por una gran resistencia de Avidyámáyá, que, a través de los obstáculos que crea, trata de obligar a uno a abandonar el sádhaná. En sus intentos de someter a Avidyámáyá, la sádhaná naturalmente encontrará la resistencia a la fuerza maligna de Avidyámáyá. Los obstáculos en la sádhaná (prácticas intuitivas) deben considerarse como una indicación del éxito de uno en el intento de eliminar a Avidyámáyá... Si se quiere ganar, Prakrti tiene que ser derrotada con el arma de la sádhaná, contra la cual Avidyámáyá se defiende colocando obstáculos en el camino de uno. Los obstáculos en la sádhaná deben considerarse buenas señales, que indican que la influencia de Avidyámáyá está comenzando a decaer. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Sutram, Chapter 3, "Purport of Sutra 3-102, Baba nos dice: Los obstáculos, de hecho, no son enemigos en el camino de la sádhaná [práctica espiritual], sino amigos. Solo prestan servicio a una persona. Es debido a estos obstáculos que la batalla se desencadena contra ellos, y solo este contra-esfuerzo lleva al sádhaka [aspirante espiritual] a su meta preciada. (resumen en español)


Manera de superar avidyámáyá

Ananda Marga Ideology & Way of Life - 8, "The Macrocosmic Stance and Human Life", Baba nos dice:  En la esfera de Brahma sádhaná, solo Brahma es la meta, solo se debe meditar sobre Brahma. Los aspirantes espirituales no deben pretas atención a ningún pensamiento acerca de los impedimentos que puedan surgir en el momento de la meditación, sino enfocar sus mentes en el punto culminante supremo. Para establecer un reino celestial en este mundo mundano, los seres humanos tendrán que luchar incansablemente contra los demonios internos y externos. Pero esto no significa que los demonios deban convertirse en el objeto de ideación. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Elementary Philosophy, "Why Are People Afraid of Intuitional Practice?", Baba nos dice: Avidyámáyá perturbará a una persona al principio, pero una vez derrotada, no podrá crear ningún obstáculo para la búsqueda de la práctica intuitiva. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 3, "The Requirements for Sádhaná", Baba nos dice: Incluso después de obtener la vida humana, solo unos pocos tienen la oportunidad de escuchar los discursos dharmika. Entre ellos, solo unos pocos desarrollan el deseo de practicar dharma sádhaná. E incluso entre estos, solo unos pocos captan realmente el espíritu de la Sádhaná. Aquellos pocos que entienden, realizan sádhaná y alcanzan la meta son verdaderamente bendecidos. En el esfuerzo por perfeccionarse, incluso si uno enfrenta obstáculos y molestias de parte de los mayores y los cercanos, uno debe ignorarlos. (resumen en español)

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Sunday, June 20, 2021

Mahaprayan of Ashoka Priyadarshi Ranchi

Baba

Mahaprayan of Ashoka Priyadarshi Ranchi

Namaskar,

It is with much sadness that we share the news of the mahaprayan of Shrii Ashoka Priyadarshi of Ranchi (Jharkhand). His mahaprayan occurred on Sunday 20 June at 6:30pm (IST); Ashoka Dada was in his home and in seemingly good health; the cause of his mahaprayan is thought to have been cardiac arrest. 

Our dear brother Ashoka Priyadarshi ji was a bhakta of the 1st calibre. He literally linked his entire existence at the lotus feet of Lord Shrii Shrii Anandamurti ji. Brother Ashoka did anything and everything with Baba squarely in the forefront of his mind. All who knew him and came across him understood well that he was a true bhakta. His mahaprayan is a terrible loss for his near and dear ones, those in his locale, and most certainly for our entire global AM community. 

May we all take solace in the fact that Shrii Ashoka Priyadarshi was a bhakta of Sadguru Baba. Certainly he will attain mukti or moksa, accordingly. Baba will lovingly bestow His infinite grace.

in Him,
Caetanya Deva 

Note: Here is an alert for those cremating a dead body in India or Indian managed cremation homes around the world. Their custom is to put the fire in the mouth of the deceased to initiate the burning of the body. This is prohibited in AM as it is uncivilised. So watch out; do not allow this. If you are not careful, they will end up cremating the body in this manner. Make them aware ahead of time. 

Ananda Marga Caryacarya states, "The practice of putting fire into the mouth of the dead body is repulsive, it should not be encouraged." (Caryacarya - 1, Disposal of the Dead Body)


~ In-depth study ~

We have seen that when somebody dies then in offering their condolences people say now Mr So-and-so is sitting on Baba's lap. On other occasions when telling a Baba story people also say, "Such and such person sat on Baba's lap." But these days the trend is that "sitting on Baba's lap" is used more in connection with death. And that causes some confusion in reader's mind. To unknot the situation please read below. 

Dogma: if "on Baba's lap" only used for death

Here are quoted lines from recently posted emails on various forums, wherein the writer uses the phrase - "in Baba's lap" - with the occasion of death:

- "May Parama Purusa Baba accept her in HIS divine lap"

- "We pray to Baba - please give him shelter in his lap... "

- "May his soul rest in the lap of our beloved BABA"

- "Now she is taking rest in Baba's Lap."

- "May Baba accept him in HIS divine lap....."

- "May he rest in HIS loving lap of eternity."

- "We are sure that Baba has taken him in His loving lap."

- "May his soul rest in Baba's lap forever."

- "Let her rest peacefully in Baba's Lap - which she always desired."

- "now he is in beloved Baba's lap"

- "May his soul get peaceful place in His lap"

- "He is now in Bábá's loving lap"

- "May Baba bless him with a seat in His lap."

- "May BABA accept him in HIS divine lap!"

- "May Baba take him in his eternal loving lap."

- "May his soul rest in peace taking shelter in Baba's lap."

- "Please keep him on Your lap forever."

- "We all collectively pray to Baba to take him on Baba's divine lap forever.”

All of the above lines are commonly written in eulogizing the deceased. These days mostly it is used in a eulogy and rarely used to recount one's intimate spiritual experiences - unfortunately. By this way, the phrase "in Baba's lap" is being misused and step by step the real meaning is being forgotten as now people more commonly use the phrase to eulogize those who have died, and much less so to express their inner feelings of bhakti. Unfortunately, the meaning and inner spirit of the phrase is getting lost.


Baba story: "sitting on Baba's lap"

Some time ago after dharmacakra, a senior margii was recounting his experiences of having dharma samiiksa with Baba. He said, "After being lovingly scolded by Baba for my wrongdoings, then He called me close and placed me on His lap - I remained there for some time soaking up His love - and He blessed me."

We all enjoyed hearing about his personal account with Baba during dharma samiiksa. When he finished telling his factual and historical event, there was a call for questions. Various people posed their queries. Towards the end, one new margii raised his hand and asked, "How did Baba bring you back to life?"

Everyone stared at the new margii in amazement. There was a look of astonishment all around - people were really shocked to hear him say this. The new sadhaka sensed that something was wrong He said very matter-of-factly, "I thought that sitting on Baba's Lap means that he (the margii) died - that is why I asked that question."

This was quite eye-opening for those of us in the room: Through our language and expression we had unknowingly taught someone to think that being on Baba's lap is the equivalent of death. Because it seems that nowadays people only use the phrase "Baba's lap" when a person has died, such as "Let him rest peacefully in Baba's lap", as if in order to sit on Baba’s lap one has to die. But that is false. Sincere sadhakas regularly sit on Baba’s lap in their meditation. It is His grace. It is just like a child need not die in order to sit on his father’s lap.

The idea is that this phrase - Baba's lap - has been linked with death due to extreme overuse. So for some time if sadhakas use this phrase exclusively for spiritual purposes, that will be best. The phrase, "sitting on Baba's lap", should not meet a similar fate. It should not lose its pure spiritual quality and just refer to one's death. That will be very negative.

Baba would bless bhaktas and place them on His lap


There are tens of thousands of recorded stories by sadhakas where they use the phrase, "on Baba's lap", when describing their experiences of being with Baba: He used to bless them and bring them on His lap. People should understand the deeply mystical value of this expression, and not just think that Baba's lap means death, i.e. that you can only sit on His lap at the time of death. Still today there are thousands of margiis walking this earth who sat in Baba's lap. And not only that, there are countless more sadhakas who were blessed by Baba in dreams and sadhana wherein they sat in His lap. And still today this deeply intimate experience is attainable by sadhakas, by His grace.

There are so many ways an aspirant can reach unto Baba's lap including in sadhana. That is the main idea that should be preserved. Sadhana is a spiritual practice and one can sit on Baba's lap in sadhana. We should make it cent-per-cent clear to one and all that the phrase, "sitting on Baba's lap", does not mean death.

"Mahaprayan" means death of mortals - confirm for yourself
from the Samsad Bengali-English Dictionary


Mahaprayan (Death): Many are aware that mahaprayan (death) is the common term used in India and especially in our Bengal to describe the death of any human being, even ordinary people. In that way, the obituary columns of the newspapers of Bengal regularly cite the mahaprayan (death) of various persons of society who died or passed away.

Some may get confused and wrongly think that the word 'mahaprayan' (death) is one extraordinarily term of bhakti to be used in association with Parama Purusa. But that is not at all the case. Rather to do so is only to undermine the eternal presence of Parama Purusa. That is why no bhaktas ever use the word 'mahaprayan' in reference to Lord Shiva or Lord Krsna. Because Lord Shiva and Lord Krsna exist eternally. Then there is no question of Their mahaprayan (death).

Baba is Parama Purusa so He is eternal and there is no question of His mahaprayan.

Here it should be known that the convention of an annual death day ceremony (i.e. shraddhainjali or mahaprayan) is a foundation of the Islamic tradition. Muslims are well known for this, and their approach of an annual death day ceremony was adopted by the leader of a particular group in AMPS. So no one should think that mahaprayan is some type of sacred event. It is done on the death day anniversary of Muslims.

And for those who need still more technical proof then all this can be clarified quite readily by referencing the dictionary. Specifically in the Samsad Bengali-English dictionary 3rd edition on page 848. Checking there it will be confirmed that the word 'mahaprayan' means death. Which is why it is used to refer to the passing away of even common citizens. And that is the case in this letter also. The term mahaprayan means death and this is the ideal term for this purpose.

Mahaprayan is only for humans not for Sadguru


Here it should be qualified that there is both real mahaprayan and fake mahaprayan. Real mahaprayan marks the death of any ordinary human being, just like the aforesaid news. This is the proper use of the term: To note a person's departure from this earth. That is the meaning of the mahaprayan term and that is the standard way the term is used in Indian languages.

Then there is the fake, or so-called, or dogmatic mahaprayan. That is when certain vested interests try to apply the mahaprayan term to Parama Purusa. This is grossly inappropriate because when Parama Purusa Sadguru Baba is that Divine Entity who is beginningless and endless and resides always in our heart, then it is entirely wrong to proclaim that He is gone.

That is why rational margiis are protesting; because the Oct 21st program is so-called mahaprayan. So-called means that something is fake. Parama Purusa is eternal, thus for some vested interests to declare "mahaprayan of Parama Purusa" is nothing but so-called mahaprayan.

Mahaprayan only really happens in the case of human beings, not Parama Purusa. Those doing mahaprayan for Sadguru are hypocrites. On the one side in meditation they ask His grace thinking that He is ever-present, and on the other side they think that Baba has passed away. That is their hypocrisy.


== Section 2: Links ==


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