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Wednesday, September 6, 2023

Prout: change in psychology needed + 3 more

Baba

Prout: change in psychology needed

Namaskar,

The main friend and tool of capitalism is the dogma that all the property in the world belongs to the rich because they earned it and others have no right to it. The exploited masses feel lower and suffer from an inferiority complex because of their family background, birth, job status, or financial poverty etc. Sadly, they have been horribly brainwashed.
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The truth is that the system is skewed. All the moveable and immovable property belongs to Parama Purusa, and all of creation is His progeny. So all are deserving of their proper share as a paternal right. That is what the Propounder of Prout teaches us. Until this idea is wholeheartedly propagated amongst the common mass, capitalist exploitation will rage onwards.

The central idea is that now the exploited people suffer from the misunderstanding that they are unfortunate, and that is the cause of their lowly condition. In the very near future, however, they will start realising that their genuine share has been snatched away by a corrupt system. Then a new era will be ushered in. The root cause is psychic: So long as the exploited mass blames themselves for their woes, there will be rampant unemployment, poverty, and starvation. The exploited people must be taught the message expressed in the Prout teachings appended below. Once they understand that the universe is the common patrimony of all, the situation will be wholly transformed.


Constant brainwashing

The main hindrance in the propagation of Prout is the constant brainwashing by capitalists. They say capitalism is the only solution, and the proof they give is that communism is tortuous and deadly. Those capitalists proclaim, “See what happens in those communist countries.” By showing the terrible example of communist exploitation they try to legitimise capitalistic exploitation. Whatever proposal comes against the capitalists they label that concept as being leftist and pro-communist and shoot down and defame that program. By this technique, the exploited masses believe fully in that capitalist propaganda. The fact is that capitalism turns the common mass into beggars, and communism makes those beggars into beasts. Both of these economic theories (capitalism and communism) are extremely harmful. They are matter-centered philosophies and detrimental to humanity. We have to propagate Prout.
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Conclusion

Exploitation continues so long as people think that they themselves are at fault for their miserable condition. The instant they realise that the reigning exploitative system is at fault then the situation changes. For instance:

(a) When the slaves in the US realised how they were being exploited and overcame their complex, then they became victorious.
(b) When females in the west realised how they were being exploited and overcame their complex, then they became victorious.
(c) When Harijans in India realised how they were being exploited and overcame their complex, then they became victorious.
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Here the main formula is that when a people's psyche grows, they toss aside the shackles of bondage and claim victory.

In Him,
Amrtasudha’


~ In-depth study ~

Real owner of property

Prout philosophy states, “None of the movable or immovable property of this universe belongs to any particular individual; everything is the common patrimony of all, and the Father of all is Brahma. All living beings can enjoy their rightful share of this property, like members of a joint family in the Dáyabhága system. As members of a joint family, human beings should safeguard this common property in a befitting manner and utilize it properly. They should also make proper arrangements so that everyone can enjoy it with equal rights, ensuring that all have the minimum requirements of life to enable them to live in a healthy body with a sound mind.” (1)

Greedy rich created private ownership


Prout philosophy states, “We must not forget, even for a single moment, that the entire animate world is a vast joint family. Nature has not assigned any portion of this property to any particular individual. Private ownership has been created by selfish opportunists, as the loopholes in this system provide them with ample scope for self-aggrandizement through exploitation. When the entire wealth of the universe is the common patrimony of all living beings, can the system in which some roll in luxury, while others, deprived of a morsel of food, shrivel up and starve to death bit by bit, be said to have the support of dharma?” (2)


How greedy rich are antisocial

   Prout philosophy states, “In a joint family every member is provided with adequate food, clothing, education and medical treatment, and amenities, as per their individual needs, according to the financial capacity of the entire family. If, however, any member of the family appropriates more grains, clothes, books or medicines than he or she requires, will that person not be the cause of distress to other members of the family? In such circumstances his or her actions will be certainly against dharma – certainly antisocial.”
   “Similarly, the capitalists of this modern world are anti-dharma, or antisocial, creatures. To accumulate massive wealth, they reduce others to skin and bones gnawed by hunger and force them to die of starvation; to dazzle people with the glamour of their garments, they compel others to wear rags; and to increase their own vital strength, they suck dry the vital juice of others.” (3)

References
1. Problems of the Day, Point #1
2. Problems of the Day, Point #1
3. Problems of the Day, Point #1

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The below section is an entirely different topic, unrelated to the above material.
It stands on its own merit as a point of interest and ideological awareness.

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== Section 2: Important Teaching ==

Solution to imaginary health issue

Even though they do not have any physical problem, psychically diseased people mentally suffer and cry and complain about different imagined physical ailments. Such types of psychic diseases are called mania. There was no disease per se, but the person was convinced he was sick. Following is one example:

Sadguru Baba says, "There was another person I knew who was quite healthy and carried out his daily activities with ease, and yet he was under the impression, for no particular reason, that there was some trouble in his stomach. Actually there was no disease; he was in good health. Yet occasionally he used to come to me and complain that there was some disorder in his stomach. This was his [psychic disease] of mania." (1)

Herein lies the solution:

Ananda Marga philosophy says, "One of the numerous benefits of sa'dhana' is that it keeps the mind free from psychic disease." (2)

References
1. Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 5, The Faculty of Knowledge – 3
2. Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 5, The Faculty of Knowledge – 3


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The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stands on their own as points of interest.

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== Section: Important Teaching ==

How incense is harmful

Ananda Marga ideology guides us, "If peoples blind attachment to sacrificial rituals and love for outmoded customs are intense, they will not disappear when confronted with logical arguments or shaken by the first jolt caused by psychic clash. But if one can create a suitable environment of constant psychic clash their blind attachments are bound to disappear. Some people believe that the fragrance of the sacrificial smoke purifies the air and kills germs. This is not true. On the contrary, the increase in the amount of carbon particles makes the air more impure. A highly pungent smell is much more effective in destroying germs. Thus, due to the impact of constant psychic clash, people eventually understand the defects of old systems and ideas." (1)

Some have taken to the practice of lighting incense when doing meditation or in other gatherings etc. They do so under the dogmatic belief that it will make the air cleaner and the room more sentient. But nothing could be further from the truth. In His above teaching Baba clearly guides us that the burning of incense increases the level of carbon dioxide and pollutes the air. So there is not an iota of truth to the notion that incense cleans the air. That is just a dogma of religious ritualism. Everyone should be aware about this.

Reference
1. Ananda Marga Ideology & Way of Life - 8, Struggle and Progress


== Section 3: Links ==

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Tuesday, September 5, 2023

Analogía del tren

Baba

Analogía del tren

Namaskar,

Un compartimento de tren abarrotado es como una sociedad empobrecida. Un ejemplo se puede ver en el compartimento general del ferrocarril indio. No se requiere un asiento reservado para ingresar al compartimiento general. Sólo con la compra de un billete mínimo sin reserva se puede viajar en el compartimento general.
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Escena: compartimento general en un tren indio


Esta es una debilidad del departamento de ferrocarriles de la India que ha encargado una menor cantidad de compartimentos generales, mientras que la cantidad de pasajeros que viajan en ellos suele ser la más alta. Por lo general, el número de personas presentes en un compartimento de tren general es diez veces o incluso cincuenta veces más que la capacidad para el cual fue fabricado. A veces, la gente incluso viaja en el techo del tren. En las locomotoras eléctricas, las personas no viajan en el techo ya que pueden morir, pero si está disponible la opción como en los trenes diésel, las personas incluso ocupan el techo del tren.

Tal es la situación de tener instalaciones escasas para una gran cantidad de personas en el tren conduce a espacios extremadamente concurridos. Es muy incómodo, por ejemplo podemos imaginar una situación en la que un pasajero está de alguna manera apretado en un compartimento abarrotado y tiene que ir al baño pero no puede moverse. Hasta el baño está lleno de gente. Algunos pueden tener hambre pero no tienen nada para comer. Incluso si tiene comida, la guarda dentro de su bolsa en la que está sentado alguien. En tales circunstancias, el comportamiento de las personas no será bueno ni amistoso. A menudo estallan peleas en los compartimentos generales de los trenes debido al malestar y descontento entre los pasajeros. ¿Cómo podemos esperar que la gente tenga un sentimiento de hermandad en situaciones tan extremas?
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Los extraños pueden sentir hermandad


Ahora considere el caso de un compartimento reservado en el que todos tienen un asiento y acceso a instalaciones básicas como higiene y alimentación. En tales compartimentos, las personas se involucran en charlas incluso con extraños y sienten una sensación de hermandad con los demás. Muchos incluso toman las direcciones y números de teléfono de los demás y se mantienen en contacto en el futuro. Esto demuestra que los humanos son básicamente amables y amantes de la paz. Sin embargo, cuando se sienten inseguros y sus necesidades básicas se ven amenazadas, se ven obligados a volverse hostiles e incluso violentos.

Actos malos y sucios


Si vamos a un compartimento de clase aún más alta, en el que viajan en su mayoría personas adineradas, solo unos pocos hablan y se mezclan entre sí. Incluso en la sociedad, a menudo se ve que personas extremadamente ricas están involucradas en actos malos y sucios.


Paz: se deben cumplir requisitos mínimos

Según Baba, se debe cumplir el requisito mínimo para todos en la sociedad. Si alguien tiene escasez de requisitos mínimos físicos como comida, vivienda y atención médica, entonces su comportamiento puede desequilibrarse. Por ejemplo, si una persona no tiene esperanza de conseguir comida, entonces, bajo los dolores del hambre, puede atacar a otros. Asimismo, el comportamiento de una persona enferma que no recibe atención médica puede volverse hostil.
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Por lo tanto, para prevenir tales situaciones, es tarea de una sociedad civilizada garantizar que se satisfagan las necesidades básicas de cada individuo. Si uno se ve obligado a cometer un delito bajo la presión de las circunstancias solo para satisfacer sus necesidades básicas, entonces el juicio del acto delictivo debe tener en cuenta los errores por parte de la sociedad. Por ejemplo, si una madre roba para alimentar a su hijo hambriento, entonces la sociedad debe rendir cuentas por su robo. Se debe tener en cuenta por qué se ha cometido un delito antes de emitir un veredicto sobre el mismo.


Los requisitos mínimos varían...

Los requisitos mínimos pueden variar según la hora, el lugar y la persona. Por ejemplo, en un pueblo indio tener una bicicleta es un requisito mínimo en la era actual para que las personas puedan desplazarse de un lugar a otro. Hace unos cientos de años ni siquiera se había inventado la bicicleta. Más tarde, cuando se inventó la bicicleta, solo aquellos que se consideraba que trabajaban en puestos importantes tenían acceso a las bicicletas. Por otro lado, en algunos países como Estados Unidos tener coche es un requisito mínimo. Incluso si una persona trabaja como limpiadora, debe tener un automóvil para llegar a tiempo al lugar de trabajo.

Sin embargo, los requisitos de alimentación, vivienda, atención médica y educación deben estar disponibles para todos. Ninguna razón puede justificar que alguien tenga hambre mientras otros tienen comida en abundancia, o que alguien no tenga techo mientras que otros tienen lugares cómodos para vivir, etc. El requisito mínimo debe garantizarse en una sociedad civilizada. Si las personas no tienen una casa y hay una granizada afuera, esas personas, para sobrevivir, no tendrán otra opción que irrumpir en las casas de los demás. Si la sociedad no puede garantizar las necesidades básicas de sus miembros, es imposible alcanzar la paz.
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Males sociales debido a la pobreza


Si la situación en la sociedad es tal que no se cumplen los requisitos mínimos, el resultado natural será un aumento de delitos como robos y hurtos. Si se garantizan los requisitos mínimos para todos, el nivel de criminalidad bajará. Sin embargo, algunas personas egoístas piensan que ¿por qué deberían gastar el dinero que tanto les costó ganar en la seguridad social? Nuestra respuesta a esto es: todos deberían pensar en todos como sus hermanos y hermanas. Esto puede hacer del planeta un lugar hermoso.

Muchas personas que terminan recurriendo a la delincuencia son producto de la injusticia que les impone la sociedad. Muy pocos delincuentes son en realidad los que tienen una predisposición psíquica para convertirse en delincuente, tal vez debido a un defecto cerebral. Si se garantiza el requisito mínimo de todos, un gran número de personas nunca recurrirá al delito.

Desafortunadamente, la sociedad desequilibrada de hoy es una maquinaria para hacer delincuentes, ya que no se cumplen los requisitos mínimos y prevalece la explotación.

Los ricos se entregan a más delitos


Se deben cumplir los requisitos mínimos tanto en el ámbito físico como psíquico. Si las personas no están educadas, pueden ser influenciadas fácilmente por líderes comunales, racistas y castistas. Por lo que se deben cumplir los requisitos mínimos tanto en el campo físico como psíquico.
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Prout dice que la paz en la sociedad se verá obstaculizada tanto en caso de escasez como de sobreabundancia de pábula física y psíquica. Cuando una persona acumula riqueza en exceso, no sabe qué hacer con todo ese dinero. Las personas que tienen millones de dólares se involucran en actos degenerados y depravados como la adicción a las drogas, el alcoholismo, el juego y la prostitución, etc. A menudo se ha visto que las personas que obtienen una lotería repentina se degeneran rápidamente. La misma persona puede comportarse de manera drásticamente diferente cuando las circunstancias cambian. Una persona se comporta de manera anormal tanto cuando viaja en el compartimiento general y está privado de los requisitos mínimos, como en el compartimento superior donde tiene sobreabundancia.

En un resumen en español de Ánanda Sútram, Chapter 5, Sutra 5 - 12, Baba nos dice:

“Samájádeshena viná dhanasaiṋcayah akartavyah”.

“[Ningún individuo debe poder acumular riqueza física sin el permiso o aprobación claros del cuerpo colectivo.]”

Significado: El universo es propiedad colectiva de todos. Todas las personas tienen derechos de usufructo, pero nadie tiene derecho a abusar de esta propiedad colectiva. Si una persona adquiere y acumula una riqueza excesiva, reduce directamente la felicidad y la comodidad de los demás en la sociedad. Tal comportamiento es flagrantemente antisocial. Por lo tanto, a nadie se le debe permitir acumular riqueza sin el permiso de la sociedad. (resumen en español)


Conclusión


Los requisitos mínimos deben cumplirse tanto en el ámbito físico como psíquico, y la responsabilidad de los mismos es de la sociedad. No debe haber ni sobreacumulación de riqueza ni escasez. En muchos países desarrollados, se ha llevado a cabo una cantidad de trabajo encomiable en el área de provisión de la pábula física, pero no se aborda la pábula psíquica. A menudo no se proporciona una educación adecuada. Se está proporcionando un tipo de educación errónea, por lo que la gente se vuelve egoísta. Nuestro modelo neo-humanista de educación debe ser propagado.
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En Él,
Bhakti

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Monday, September 4, 2023

Solución: la difícil situación de la vida en la ciudad

Baba

Solución: la difícil situación de la vida en la ciudad

Namaskar,

Hoy en día, este planeta tierra está pasando por una transición distinta. Todos sabemos que el cambio de polos está en marcha y se vuelve más pronunciado cada día. Ese es un aspecto. Y uno de los precursores intrínsecos de este cambio monumental es la creciente frecuencia de los desastres naturales. Esto es lo que estamos presenciando hoy.

De hecho, rara vez pasa una semana sin que un terremoto, huracán o tormenta tropical de una magnitud sin precedentes cause estragos en algún lugar. Y sabemos que tales desastres serán cada vez más frecuentes. Este hecho lo saben todos y cada uno de los Ananda Margiis.
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Prout: por qué la descentralización


Al mismo tiempo, tenemos que desarrollar la sociedad de la mejor manera posible. Y para esto Baba ha dado a Prout, que como sabemos aboga por la descentralización. Donde todas y cada una de las comunidades o territorios locales sean autosuficientes en el ámbito socioeconómico.

Lamentablemente, hoy en día la gran mayoría del mundo se ha construido en torno al modelo capitalista, donde todo se centra en el centro de la ciudad porque, de esta manera, pueden explotar mejor a las masas.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 16, "Decentralized Economy" – 2, Baba nos dice: Los capitalistas quieren producir mercancías al costo más bajo y venderlas con las ganancias más altas. Para producir mercancías baratas, debe haber un transporte eficiente, materias primas baratas, mano de obra barata, energía barata, suministro de agua adecuado, etc. Cualquiera sea la forma que adopte el capitalismo (capitalismo individual, capitalismo de grupo o capitalismo de Estado), los capitalistas siempre preferirán la producción centralizada. Todas estas formas de capitalismo son internamente iguales. Miles de industrias han crecido como hongos alrededor de Calcuta, Bombay, Ahmedabad, Delhi, Kanpur y Madrás en India debido a esta mentalidad capitalista. (resumen en español)

Fango de la vida de la ciudad


Y este crecimiento descontrolado de las industrias en las ciudades se ha dado por toda la faz de la tierra: de Sao Paulo a Los Ángeles, de Tokio a Madrid, de Ciudad del Cabo a Hong Kong, de Sydney a la Ciudad de México. Todos estos centros industriales brotaron como hongos y ahora sufren todos los efectos nocivos de la centralización, como la extrema desigualdad financiera y las enormes disparidades raciales. Y no solo eso, la negatividad de la vida en la ciudad se expresa de innumerables maneras.
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En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 16, "Decentralized Economy" – 2, Baba nos dice: También hay muchos otros efectos adversos de la centralización industrial. Por ejemplo, en las grandes ciudades es difícil que las personas se mantengan saludables debido a la escasez de frutas frescas, verduras y leche. La inmoralidad y la corrupción son rampantes. Ladrones, delincuentes, los drogadictos, los alcohólicos y los elementos antisociales se ocultan fácilmente y se aprovechan de personas inocentes. La desnutrición, la contaminación del aire y del agua, por nombrar solo algunos problemas, también existen. Todos los grandes centros industriales sufren actualmente estos problemas. (resumen en español)

Así, los problemas de la vida de la ciudad son numerosos y complejos.

Modelo capitalista: cita herramienta de explotación


En esta era, otra problemática es que cuando ocurren desastres naturales y calamidades, es muy difícil de manejar para la gente de las ciudades. Cuando ocurre un desastre en las ciudades, esos habitantes de la ciudad simplemente quedan atrapados entre los escombros sin esperanza de estar a salvo o de obtener agua o alimentos adecuados. Así que este es un problema continuo e inminente para la mayoría de los países del mundo. Y vamos a ver los efectos negativos de esto cada vez más.

Entonces, en esta era capitalista, gente inocente fue atraída a las ciudades porque no había trabajo en el campo, en los pueblos pequeños o en las aldeas. Los capitalistas atrajeron a todos a las ciudades donde los ciudadanos comunes podían ser explotados sistemáticamente por los principales capitalistas. Este era el plan de juego capitalista negativo: amontonar y exprimir una gran cantidad de personas en un lugar pequeño y sacar provecho de todos ellos. Y esto lo hemos visto. Debido a esta densidad de población anormal, cuando los desastres naturales golpean inevitablemente los centros de esas ciudades, eso resulta en una tragedia para la masa común. Para evitar todo esto en la medida de lo posible, debemos seguir paso a paso la teoría de la descentralización de Prout de Baba.
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En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 16, "Decentralized Economy" – 2, Baba nos dice: Para asegurar la liberación social y económica de los seres humanos, es esencial la máxima cantidad de descentralización socioeconómica. (resumen en español)

Sin embargo, debido a sus motivos egoístas, los capitalistas no tienen interés en la descentralización.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 16, "Decentralized Economy" – 2, Baba nos dice: El capitalismo nunca apoyará la descentralización, porque la producción capitalista existe para maximizar las ganancias, lo que esos capitalistas tramposos pueden hacer mejor en la vida de la ciudad. (resumen en español)

Por lo tanto, en el capitalismo, debe haber ciudades. Así explotan a todos. Por lo tanto, las ciudades y el capitalismo son inseparables. Y a medida que los problemas extremos en las ciudades sigan aumentando y descontrolándose, esta será la sentencia de muerte del capitalismo.

Conclusión


Como proutistas, debemos avanzar en esta dirección de descentralización a través de nuestras unidades maestras, cooperativas y vida en el campo. Esta es la transición natural de la vida de la ciudad y el camino hacia el éxito.
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En un resumen en español de An Outline of Prout, "New Dawn in the New World", Shrii Prabhat Ranjan Sarkar nos guía: PROUT es la panacea para el progreso integrado de la sociedad humana. Su objetivo es generar equilibrio y equidad en todos los aspectos de la vida socioeconómica a través de la reestructuración total de la economía. Sin PROUT, la emancipación socioeconómica permanecerá un sueño utópico. Solo PROUT puede salvar el mundo. (resumen en español)

En Él,
Ishvara

Degradación moral en las ciudades


En un resumen en español de A Few Problems Solved Part 2, "Dialectical Materialism and Democracy", Prout nos guía: La civilización urbana es una de las principales razones de la degeneración moral porque muchas personas se ven obligadas a vivir de manera indeseable en lugares pequeños y congestionados. Esto es contrario a la moralidad. (resumen en español)

En un resumen en español de A Few Problems Solved Part 2, "Dialectical Materialism and Democracy", Prout nos guía: Las ciudades se vuelven guaridas de corrupción debido a los elementos antisociales, pero por lo general estas cosas no se notan en las aldeas. En las aldeas, todos conocen a los demás. Todos conocen el sustento de sus vecinos. Pero incluso después de veinte años de vivir en la misma ciudad la gente rara vez se relaciona con sus vecinos. Ni siquiera saben que hay muchos estafadores al acecho en medio de ellos. (resumen en español)

Prout: beneficios de la descentralización


En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 16, "Decentralized Economy" – 2, Baba nos dice: Desde el punto de vista económico, la descentralización es una necesidad absoluta. Con la excepción de las industrias pesadas y las oficinas gubernamentales esenciales, toda la industria debe trasladarse a las aldeas. Para detener el hacinamiento en las ciudades, este es el único enfoque factible. Las aldeas no están congestionadas, por lo que las personas antisociales no podrán esconderse allí. Si lo intentan, la policía puede detectarlos fácilmente. (resumen en español)

En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 16, "Decentralized Economy" – 2, Baba nos dice:  En una economía descentralizada, las personas no tienen que salir de sus hogares para trabajar en una industria y, en consecuencia, se ahorran los gastos de mantenimiento de dos establecimientos. Además, la descentralización aumenta la posibilidad de ahorrar mano de obra, porque las personas pueden ganarse la vida y al mismo tiempo ocuparse de sus responsabilidades domésticas. (resumen en español)

Cambio de polos y calamidades

En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 17, "The Coming Ice Age", Baba nos dice: ¿Sientes que el orden de las estaciones está cambiando y ha sido perturbado? El Polo Norte se está acercando a las regiones tropicales y el Polo Sur se está acercando al hemisferio occidental en el lado opuesto del área tropical. Si en el hemisferio oriental el polo norte se mueve de norte a sur y en el hemisferio occidental el polo sur se mueve de sur a norte, ¿cuál será el efecto en la hidrosfera de la tierra?, el hielo polar se derretirá y el nivel de los océanos aumentará. tendrá su impacto en los maremotos de todo el mundo... Las estaciones están cambiando, se están produciendo grandes cambios climáticos. (resumen en español)

En un resumen en español de A Few Problems Solved Part 7, "The Poles Shift Their Respective Positions", Baba nos dice: [Cuando] llegue una catástrofe, el intelecto humano será capaz de superar tal catástrofe... Que la humanidad se eleve y que este desarrollo de la humanidad esté cada vez más orientado espiritualmente. (resumen en español)


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Гуру Пуджа: способ успокоить разум (This way: calm the mind)

 Баба

Гуру Пуджа: способ успокоить разум

Намаскар, 

В этом пяти элементном мире садхаки (духовные практики) с рассвета до заката погружены в многочисленные мирские заботы — они стараются закрыть свои базовые потребности и управиться со своими обязанностями. Когда садхаки в своей садхане стараются сконцентрироваться, бывает, что мысли о мирских делах вновь и вновь приходят в их ментальную сферу.

Это естественно, ведь мысли о делах, в которые так вовлечен садхака на протяжении всего дня, могут затуманить разум во время медитации. Будет очень трудно приступить к садхане. Поэтому Баба великодушно дал сиддха-киртан, то есть "Баба Нам Кевалам". Пение киртана необычайно помогает разуму отвлечься от мирских забот и погрузиться в духовную практику, садхану. 

Но бывает, за день случаются настолько несчастные события, или напротив, настолько радостные, что мысли о них продолжают господствовать в разуме даже после киртана. Эти мысли могут возвращаться вновь и вновь, обстреливая разум садхаки. 

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Безупречное лекарство: предложить цвета

Что же делать в этом случае? Баба милостиво дал идеальное средство, безупречное лекарство: Гуру пуджу, или варнагхьядан — предложение цветов. Гуру Пуджа методично очищает разум от нежелательных мыслей. Она позволяет садхакам сбросить бремя и начать глубокую садхану.

К сожалению, некоторые люди тратят огромное количество времени на просто "сидение в садхане", когда на самом деле их разум скачет от одной мирской мысли к другой. В самом деле, если разум заполняется блуждающими, нежелательными или господствующими мысли, это является недугом, болезнью. Это мешает садхане. Таким образом, просто "сидение в садхане" с мыслями — это потеря времени. Более того, разум будет деградировать. 

Лучшее лекарство — Гуру пуджа. Гуру пуджа способна убрать, смыть переживания из разума. Ниже приведены некоторые техники по выполнению Гуру пуджи.

Указания по Гуру пудже из Дневника Ачарьи

Мы все знаем, что в "Чарьячарье" Баба дал много указаний о Гуру пудже. Но в Дневнике Старшего Ачарьи Баба дал еще более ценные руководства о правильной техники Гуру пуджи. И те ачарьи, которые искренни в своей садхане, направляют садхаков согласно этим руководствам. 

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1. Гуру пуджу можно выполнять сколько угодно раз за подход. Главное — отдать цвета разума минимум три раза. Более того, когда человек сталкивается с какой-либо проблемой, то Гуру пуджу следует выполнять до тех пор, пока эта проблема не будет смыта, а разум не почувствует легкость и свободу. 

2. Итак, когда какая-либо проблема блокирует разум во время садханы (к примеру, мантра не повторяется), то практика Гуру-пуджи — это выход из этой ситуации. Основная суть подхода заключается в том, что духовному практику следует вновь и вновь сдавать свои проблемы, чтобы освободить разум и подготовить его к садхане. 

3. Поэтому Гуру пуджу можно практиковать в любое время: в начале, в середине садханы, а также всегда в конце, после каждой медитации. 

4. Как упоминалось выше, другое название Гуру пуджи — варнаргхьядан. "Варна" означает цвет, а "аргхьядан" — предложение аргхьи. Таким образом, Гуру пуджа означает предложение цветов разума для Гуру. Под цветом имеется в виду ментальный цвет разума. 

Очищение разума с помощью Гуру пуджи.

5. Рассмотрим конкретный пример. Предположим, весь день брат Виниит вынужден общаться с разными людьми о строительстве нового джагрити. Виниит вынужден убеждать других, получать пожертвования, организовывать работу и т.д. В этом случае его психическая сфера полностью заполнена доминирующими мыслями: труд, деньги, кирпичи и цемент. День идёт, и эти мысли о кирпичах носятся в его разуме. Таким образом, когда Виниит приступит к своей садхане, все эти мысли о постройке джагрити будут господствовать в его разуме.
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6. И если во время медитации разум переполнен нежелательными, мирскими мыслями о деньгах, работе, кирпичах, цементе, строительных материалах и т.д., то садхана станет невозможной. Поэтому лучшее решение — выполнить Гуру пуджу и предложить свои ментальные краски для Гуру в самом начале, до медитации.

7. Стоит помнить, что поверхностная Гуру пуджа почти не даст никаких результатов. Гуру пуджи нужно выполнять до тех пор, пока разум не будет полностью пропитан духовной вибрацией и пока не будет готов отдать Ему всё, что имеет. Может получиться так, что садхаке потребуется уделить больше времени, чтобы выполнить Гуру пуджу надлежащим образом.

8. В результате после продолжительной Гуру пуджи из разума уйдет тяжесть, и все нежелательные мысли о кирпичах и цементе тоже уйдут. Тогда человек почувствует себя лучше и сможет начать выполнять садхану. Но если бы Виниит сразу начал бы медитировать, то вместо практики садханы, разум был бы переполнен мыслями о кирпичах и цементе. 

Особая техника: используйте танматры 

9. Может возникнуть вопрос: как лучше всего предлагать цвета разума? Какой способ самый эффективный?

10. Мы знаем, что во время Гуру-пуджи нужно предлагать цветок лотоса. Сядьте в подходящую позу, закройте глаза и с открытыми ладонями представьте лотос. Цвет лотоса — это цвет объекта, который доминировал или мешал вашему ментальному потоку во время садханы. Если красные кирпичи для джагрити беспокоят разум, то следует представить красный лотос. 

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11. Каждый материальный объект имеет 5 танматр, или инференций. В Гуру пудже следует использовать все танматры. Этими пятью танматрами являются: звук, осязание, форма (цвет), вкус, запах.

12. Кирпич имеет определенный звук, когда он выпадает из грузовика при разгрузке. Это первая танматра, и этот звук следует связать с цветком лотоса во время Гуру пуджи.

13. И, конечно, на ощупь кирпич шероховатый, ведь он как камень. Таким образом, в Гуру пудже нужно вообразить лотос с характерной твердой шершавой поверхностью, как у камня.

14. Третья инференция — это форма. Здесь форма означает тот самый красный цвет. Особое замечание: для таких беспокоящих мыслей, которые сильно доминируют в уме и не имеют определенного цвета, следует использовать белый лотос. Подробнее об этом написано ниже в пункте 19A.

15. Четвертая танмантра — это вкус. Садхака, возможно, знает вкус камня. Итак, нужно вообразить, что в ладонях находится красный лотос на ощупь груб, как камень, имеет громкий звук и имеет вкус камня.

16. Затем 5-ая и последняя инференция — это запах. Её тоже следует использовать в Гуру пудже. Представьте, что весь сформированный в ваших ладонях лотос пахнет кирпичами.

Примечание: Следует понимать, что если беспокойство и влечение направлены ко звуку или тактильному ощущению, то их можно довольно быстро устранить с помощью практики Гуру пуджи, так как эти две танматры являются саттвичными. Однако, если садхака испытывает влечение к танматрам запаха и вкуса, то на устранение потребуется больше времени, так как эти две танматры по своей природе являются тамасичными. Подробнее можно прочитать ниже, в подзаголовке "Особенные новые пункты для качественной Гуру Пуджи". 

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17. Таким образом, такой порядок действий должен быть проделан со всеми отвлекающими мыслями. К примеру, садхана была испорчена размышлениями о расаголле, индийской сладости, — мысли о ней доминировали во время садханы. Тогда во время Гуру пуджи танматрой формы будет белый лотос. Расаголла имеет белый цвет, поэтому лотос тоже будет белым. Звук расаголлы должен быть именно таким, как если бы человек жевал и глотал расаголлу. На ощупь этот белый лотос будет точно таким же, как и расаголла: мягким и пористым, и липким, как сироп. Вкус лотоса будет как вкус расаголлы — очень сладким. И запах лотоса будет в точности таким же, как запах расаголлы. Садхаке нужно безупречно четко вообразить этот ментальный лотос белого цвета, густой, сиропообразный на ощупь, очень сладкий и ароматный. Ментальный лотос будет выглядеть так, словно он сделан из расаголлы.

Рассмотрим ещё пример. Допустим, самая беспокоящая мысль — это деньги. Тогда садхака представит лотос зеленого цвета. Примечание: Наиболее распространенной валютой в мире является доллар США, который имеет зеленый цвет. Но если беспокоящие вас деньги имеют другой цвет, например желтый или коричневый, то используйте этот цвет. Звуком денег будет шелест купюр в кармане. На ощупь этот лотос таким же, как деньги. На ощупь лотос может быть гладким и резьбоватым, или шероховатым и ворсистым, в зависимости от денег, о которых вы думаете. Вкусовое ощущение этого лотоса будет очень сухим и безвкусным, потому что такой вкус денег. Запах будет нейтральным, обычно деньги не имеют особого запаха. Садхаке нужно безупречно четко вообразить мысленный лотос зеленого цвета со всеми характеристиками денег — осязанием, звуком, запахом, вкусом, формой (и цветом).

18. Создав полное представление о том, какая мысль беспокоит ум, например, о противоположном поле, судебном деле, оскорблении, скандале и т.д., затем, используя эти пять инференций — звук, осязание, форму, вкус, запах — при создании психического лотоса, можно начать пропевать "Акханда мандала карам...".

Особенные новые пункты для качественной Гуру Пуджи

Далее следует пояснение двух ключевых пунктов.

19A. Если у объекта цвета нет, то воображайте белый лотос: В Дневнике Старшего Ачарьи Баба особенно отмечает, что если проблема или беспокоящая мысль не имеет выраженного цвета, то следует представлять белый лотос. Этот лотос должен обладать всеми остальными инференциями, связанными с беспокоящей мыслью или проблемой, такими как звук, запах, осязание, вкус. 

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19B. Время визуализации зависит от танматры: Баба особенно предупреждает нас, что от некоторых психических беспокойств избавиться труднее. Баба указывает, что устранение (а) вкуса и (б) запаха требует больше усилий. Иначе говоря, если человек думает о вкусе или запахе сладостей, то на устранение этих двух нежелательных мыслей уйдет больше времени, поскольку танматры вкуса и запаха статичны (тамасичны) по своей природе, и поэтому их сложнее устранить. Это займёт время, поэтому потребуется больше кругов Гуру пуджи для очищения разума.

В сравнении, две танматры — звука и осязания — устранить сравнительно легче, поскольку они имеют благостную (саттвичную) природу. Таким образом, если садхаку беспокоят определенный звук или определенные тактильные ощущения, то эти танмантры будут быстрее устранены из разума. Да, всё ещё потребуются надлежащие усилия и концентрация — вместе с Его божественной милостью — но эти две танматры (звук и прикосновение) гораздо легче устранить, чем тамасичные танматры, т.е. запах и вкус. Помня об этом, мы можем наилучшим образом скорректировать и удлинить время выполнения Гуру пуджи.

Итоговый процесс и последовательность

20. Не следует преждевременно начинать воспевание шлоки Гуру пуджи. Сначала следует шаг за шагом представить все танматры и, соответственно, сформировать свой ментальный лотос. Только тогда следует приступить к воспеванию шлоки Гуру пуджи. Всего будет пропето три круга.

21. Каждый круг Гуру пуджи оканчивается так: "...Гурурева Парама Брахма, Тасмай Шри Гураве Намах". Затем нужно предложить воображаемый лотос к стопам Гуру, Шри Шри Анандамуртиджи. Он сидит напротив вас. Такая будет идеация.

22. Итак, идеация будет такой: Перед вами сидит любимый Садгуру Баба. С этой бхавой и правильным применением шлоки Гуру пуджи — медленно, с хорошей идеацией, нужно предложить свой ментальный лотос Бабе. И тогда садхака увидит, что это решит его проблему, его привязанность. Те непрошеные мысли, связанные с расаголлой или чем-то еще, которые беспокоили разум во время садханы, исчезнут. Это делается три раза.

Затем следует выполнить — Тава дравьям́ Джагатгуро:

"Тава дравьям́ Джагатгуро тубхьямева самарпае". "Все, что у меня есть, в том числе и мой разум, я кладу на Твой алтарь. Пожалуйста, окажи милость и прими его". (1)

Затем следует сделать простирание, т.е. саштанга пранам.

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Саштанга пранам: символ душевной чистоты. Он выполняется только перед Марга Гуру и означает полную преданность идеологии." (2) 

Почему обычно выполняется после садханы

23. Кто-то может задаться вопросом: почему же тогда Гуру пуджа обычно делается сразу после садханы?

24. Основная причина заключается в том, что когда человек практикует садхану, то в это время разум занят идеацией и вовлечен в воспевание своей личной мантры. В это время садхака может очень легко найти негативные мысли, господствующие в разуме. И в частности, можно точно определить, какая мысль вызывает наибольшее беспокойство.

25. Напротив, когда человек занят мирской работой, он может не понять и не распознать своего психического беспокойства, но когда он начинает садхану и закрывает глаза, то сразу же из ниоткуда в его разум приходит множество бесполезных и отвлекающих мыслей. В это время нужно оценить и внимательно посмотреть, какая из них вызывает наибольшее беспокойство, и именно эту мысль следует отдать в Гуру-пудже. С помощью описанного выше процесса.

Очень беспокойный разум? Делайте Гуру пуджу перед садханой

26. В некоторых особых случаях, когда разум чрезвычайно обеспокоен и обременен мирскими мыслями, то еще до начала садханы следует выполнить Гуру пуджу, чтобы избавить разум от этих негативных мыслей.  

27. Например, кто-то сделал вклад в банк на 50'000 долларов и, из-за нестабильной экономической и политической ситуации, больше никогда не сможет вернуть эти деньги обратно. Человек будет очень и очень сильно переживать. В беспокойном состоянии разума садхана окажется полностью бесплодной. В этом особом случае перед началом садханы лучше выполнить Гуру пуджу несколько раз. Гуру пуджа перед медитацией поможет смыть все навязчивые мысли о потере денег, по Его милости.

Заключение

28. Как мы знаем, вся Вселенная состоит из вибраций, каждая мысль и каждое желание имеют определенный цвет. Чем больше у человека мирских желаний, тем более окрашен его разум. Если разум человека пропитан всевозможными красками, то человек будет очень рассеянным и наименее заинтересованным в садхане. Продвигаясь дальше по пути садханы, разум человека будет становиться все менее и менее окрашенным. Такие садхаки будут лучше медитировать и будут ещё больше хотеть достичь Его. Пока в конечном итоге у человека не останется единственное желание служить Ему и радовать только Его, и пока его разум не станет бесцветным, как и сам Парама Пуруша.

Здесь приводится сводка на русском языке: "Отдавая Тебе все краски своего разума, я хочу стать бесцветным". Эта отдача Высшему Сознанию движет человека к Нему... Именно этот психо-духовный феномен лежит в основе процесса Варнаргхьядан (подношение красок, Гуру пуджа): "О Господь, сделай меня бесцветным, чтобы я мог двигаться к Тебе без всяких колебаний". (3)

29. Вся практика Гуру пуджи, известная также как варнаргхьядана, относится к пратьяхара йоге, т.е. к пятой ступени аштанга йоги. 

Саштанга Пранам у Его лотосных стоп,  
Нитьянанда

Наша мудра саштанга пранам

Здесь приводится сводка на русском языке: Простирание называется саштанга пранам... Из пяти органов чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа) можно опустить один — кожу, а из пяти двигательных органов (голосовые связки, руки, ноги, выделительные и половые органы) можно опустить один — голосовые связки. Таким образом, остается восемь составных частей. А простирание, выполняемое этими восемью частями тела, называется саштанга пранам. (4)

Как мы все знаем, саштанга пранам выполняется только перед Гуру, и больше ни перед кем.

Ниже приводится этимология термина саштанга (sas't'aunga).

sa    +   as't'a  +  unga    = sas't'aunga  
(с)    (восемь)    (частей)  = состоящий из восьми частей

Таким образом, как говорит Баба в приведенной выше цитате: "простирание, выполняемое этими восемью частями тела, называется саштанга пранам".

Саштанга пранам: символ душевной чистоты. Он выполняется только перед Марга Гуру и означает полную преданность идеологии. Женщины, вместо полного простирания, могут просто коснуться лбом земли." (5) 

Особое напоминание

Если после Гуру пуджи проблема так и не отступила, то следует сделать Гуру пуджу несколько раз. Определенно, садхака заметит, что разум стал спокойнее, тише, умиротвореннее. Все тревожащие, некогда господствовавшие, мысли — уйдут. Разум будет возвышенным, умиротворенным и готовым к садхане. 

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Список источников

  1. Ананда Вачанамритам - 3, Пран́а́ма мантра
  2. Чарьячарья - 1, Способы приветствия
  3. Liberation of Intellect: Neo-Humanism, '87, p.27 
  4. Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 6, p. 398 
  5. Чарьячарья - 1, Способы приветствия

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Sunday, September 3, 2023

Na'ra'yana seva' vs regalar

Baba

Na'ra'yana seva' vs regalar

Namaskar,

La gente suele decir: “Le regalé mi ropa vieja al ejército de salvación”. ¿Cuál es la diferencia entre regalar y hacer Náráyańa sevá? O cuál es la diferencia entre “Compré comida extra y se la di al mendigo” versus hacer Náráyańa sevá.

¿Qué es Náráyańa sevá?


Cuando uno hace algo, hay un pensamiento mental impulsor. Cómo uno habla es un reflejo de cómo uno piensa. Por ejemplo, alguien cuyos pensamientos son impuros a menudo usa palabras malas palabras al hablar. Gradualmente, con un pensamiento y un hablar tan impuros, este tipo de comportamiento se convierte en un hábito. Pero las personas cuyos pensamientos son puros, hablan con nobleza, siempre. Al observar cómo habla uno, podemos ver cómo piensa y qué hace.
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Regalar vs hacer Náráyańa sevá

Antes de Ananda Marga no había término: “Náráyańa sevá”. Náráyańa sevá significa alimentar a las personas que tienen hambre, o servir de otras maneras para satisfacer sus necesidades, por ejemplo, donando ropa, medicinas, etc. Los términos Náráyańa y sevá estaban allí antes, pero en Ananda Marga se creó y aplicó el término Náráyańa sevá. Pero, ¿Por qué se creó tal término? Debido a nuestro proceso de pensamiento y la filosofía única de Ananda Marga, todos son vistos como Náráyańa. Todos en esta creación son Náráyańa. Nadie es rico o pobre. Uno no está dando y la otra persona no está recibiendo. Todo es liilá de Parama Puruśa (Náráyańa). Náráyańa vino a nosotros en forma de mendigo y en forma de bhatka estamos sirviendo a Náráyańa. Baba le dio a esta filosofía un nombre como Náráyańa sevá con este espíritu en mente de que servimos a todos en el mundo como estamos sirviendo a Náráyańa.

Dios ha venido en la forma de este mendigo


Un verdadero Ananda Margi que está haciendo Náráyańa sevá no está pensando que está alimentando a un mendigo. Sino que piensa que Náráyańa, Paramátmá, quien es el creador de este mundo, ha venido en la forma de este mendigo. Náráyańa me ha dado forma humana y me ha dado comida, y también ha venido en forma de mendigo. Este es el liilá de su creación. Un verdadero Ananda Margi recibe placer al servir a Náráyańa, al comprender su liilá.
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Pero quien no entiende esta filosofía, utiliza el término “regalar”. El sentimiento del término “lejos” es el de alguien que no esta ni más cerca ni es más querido. Entonces el término “regalo” genera la sensación de que a alguien que no tiene nada que ver conmigo se le está dando algo que simplemente sobró. El sentimiento de cercanía no está ahí cuando uno usa el término “regalo”. El que usa este término siente que uno es cercano solo consigo mismo y piensa que todos los demás son diferentes, lejanos y distantes de mí. Al darle algo al mendigo, la persona siente que el mendigo no pertenece a mi hogar y familia, sino que es una persona lejana y desconocida y, por lo tanto, usa el término "regalar" cuando ofrece cualquier cosa. Esta es la diferencia entre las dos filosofías. En la filosofía de Ananda Marga, uno siente amor por todos los demás en el mundo, mientras que, en el mundo material, una persona se siente enamorada de sí misma y los demás son solo lejanos y desconocidos.


“Regalar” es un término usado en la filosofía defectuosa

En lenguaje occidental, se utiliza el término "regalar". En India la gente dice "donar" al mendigo. Ambos términos no son apropiados. Vimos en el párrafo anterior que usar el término 'fuera' no es bueno. Tampoco es bueno usar el término mendigo, porque nadie es rico o pobre. “Náráyańa solo ha venido en forma de mendigo” es el verdadero sentimiento mientras se sirve. Uno puede entender cuál fue el proceso de pensamiento detrás del uso del término “regalo”, y también en Ananda Marga cuál es el proceso de pensamiento usando el término “Náráyańa sevá”. También se puede ver cómo el público en general usa estos términos en la vida diaria.
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Entonces, “regalar” es un término usado en la filosofía defectuosa porque se usa en el sentido de que algo que sobró necesita ser dado a alguien que no es cercano mío Pero la perspectiva de Ananda Marga es que todos son la manifestación de Paramátmá, y el servicio hecho a los demás es “Náráyańa sevá”, y todos también son Náráyańa.


Conclusión

Cuando se sirve a las personas necesitadas con la ideación de Náráyańa, entonces la mente se vuelve más y más grande, y eso lo ayuda a uno en la sadhana. Pero al regalar no hay ideación cósmica. Y también falta la sensación de cercanía. Y en la mayoría de los casos, el donante siente lástima por el receptor, o piensa que cuando en el futuro pueda estar en problemas, este tipo me va a ayudar. Muchas personas regalan cosas o ayudan a otros para recuperarse de alguna u otra manera en el futuro cuando estén en problemas. Este modo de pensar degenera la mente y ata al donante en samskaras negativos. Por todas estas razones, los Ananda Margiis nunca practican “regalar”, sino que siempre hacen Náráyańa sevá y, a cambio, no quieren nada.

En Él
Nira'ka'r

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Saturday, September 2, 2023

Pasos a seguir para una vida espiritual

Baba

Pasos a seguir para una vida espiritual

Namaskar,

Si uno quiere llevar un árbol de higuera de Bengala entero a una tierra lejana, la única opción es llevar la semilla. Arrancar y arrastrar un árbol adulto no funcionará. Pero al traer la semilla uno puede obtener todo el árbol. Lo mismo ocurre entonces con la enseñanza semilla de Bha-vi-sa-ca. Siguiendo esta directriz semilla, uno puede incorporar todo nuestro sistema de conducta de Ananda Marga, es decir, todo lo que se debe y no se debe hacer.
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¿Qué significa bhavisaca?

Baba enfatiza Bha-vi-sa-ca al introducir el tema de la conducta humana. Una enseñanza semilla como Bha-vi-sa-ca es muy útil ya que encapsula algunos de los componentes clave de una vida dhármica en una forma abreviada. Y hay muchos otros aspectos de este sutra Bha-vi-sa-ca que es importante traer al ámbito de nuestro conocimiento. Y esos los iremos descubriendo paso a paso. Aquí entonces está el significado real y el desglose de la guía Bha-vi-sa-ca.

En realidad, la enseñanza semilla o sutra de Baba, Bha-vi-sa-ca, es la forma corta, la abreviatura o la representación resumida de 4 puntos distintos:

     (1) 'Bha' que significa 'Bhagavan' (Dios);
     (2) 'Vi' que significa 'Vinay' (modestia);
     (3) 'Sa' que significa 'Samyama' (autocontrol);
     (4) 'Ca' que significa 'Caritra' (conducta).

Y cada uno de estos componentes o ramas anteriores tiene su propia importancia especial. Aquí entonces está la explicación de Bha-vi-sa-ca.
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Primer aspecto: “Bha” para Bhagavan (Dios)

'Bha' por 'Bhagavan': El nuestro es un enfoque de la vida centrado en Dios: Parama Purusa es el núcleo y la Entidad más encantadora de este universo. Sin Su gracia nada se puede hacer. Y por nuestra segunda lección, es decir, Guru mantra, madhuvidya o brahmacarya, pensamos en Él antes de cada acción. Así que esta primera sílaba o componente del sutra Bha-vi-sa-ca encaja perfectamente con toda nuestra filosofía Ananda Marga. Con esta enseñanza, Sadguru Baba está dirigiendo a todos los sadhakas a pensar siempre en Parama Purusa. En todas nuestras obras diarias, grandes o pequeñas, debemos recordarlo y buscar Su gracia-compasión. De esa manera obtenemos energía para marchar adelante. Esa es la esencia de 'Bha' en Bha-vi-sa-ca. Y de esta manera es seguro que la ideación de uno sea pura; la conducta de uno es segura de ser correcta; y el resultado será uno de éxito.


Segundo aspecto: “Vi” por vinay (modestia)

'Vi' por 'vinay': En este mundo, tenemos muchos trabajos de servicio social que hacer. Y para eso se necesita la cooperación; tenemos que trabajar con otros. Por esta razón, la modestia es imprescindible. A nadie le gusta trabajar o estar cerca de alguien que es arrogante y jactancioso. Eso no trae una cooperación coordinada. Más bien repele y disgusta a los demás. Entonces se necesita modestia. De esta manera, otros se sentirán atraídos a presentarse y participar en nuestros muchos proyectos de servicio social. Entonces vinay significa humildad. A todo el mundo siempre le gusta estar cerca de una persona humilde. Esto te da la oportunidad de servir a los demás; mientras que si uno es arrogante, a los demás no les gusta estar cerca de esa persona. En ese caso se pierde la oportunidad de servir. Vinay o modestia es un aspecto esencial de la conducta humana ideal, es decir, servir a los demás.
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Tercer aspecto: “Sa” por samyama (autocontrol)


'Sa' por 'samyama': Como humanos, somos seres orientados a la mente y no debemos ser guiados por nuestros órganos motores y sensoriales. Por esta razón, Baba enfatiza fuertemente el control o autocontrol sobre estos 10 indriyas. Y ese es el significado de samyama, autocontrol. Una forma de pensar en samyama es simplemente equipararlo con nuestro shloka 'Cakuna samvaro' o Su enseñanza de indriyanigraha. En tales pautas, Baba nos está dirigiendo a tener control o restricción sobre nuestros ojos, nariz y, de hecho, control sobre los diez órganos motores y sensoriales. Mediante tal autocontrol, nuestra conducta será adecuada, ya que será la expresión de una mente tranquila.

En un resumen en español de  Ananda Vacanamrtam - 14, "The Fundamental Principles of Life", Baba nos dice: "Cakśuńá Saḿvaro Sádhu" ¡Oh, aspirante espiritual! ¡Oh, Bhikśu! ¡Oh, monje! ¡Oh, devoto! "Sotena saḿvaro". Cualquier cosa que tenga un efecto negativo en tu mente, oh buen hombre, no debes escucharla. "Ghánena Saḿvaro Sádhu". Debes tener control sobre tu nariz, “Sádhu Jibháya Saḿvaro”. Debes tener control sobre tu gusto, “Káyena Saḿvaro Sádhu”. Debes tener control sobre tu cuerpo, “Sádhu Vácáya Saḿvaro”. También debes tener control sobre tu lengua y “Savvatha Saḿvaro Bhikśu”. Si quieres la emancipación, si quieres la liberación de las cadenas mundanas, debes tener una restricción total. (resumen en español)

Cuarto aspecto: “Ca” por caritra (conducta)


'Ca' por 'caritra': Tradicionalmente en la India, caritra significa no caer en relaciones sexuales 'lujuriosas' o 'ilícitas', etc. Es cierto que no debemos dejarnos incitar por los vrittis inferiores y los placeres sensuales, y además Baba nos guía para que sigamos tanto lo que se debe y lo que no se debe hacer, como la comida sátvica, nada de intoxicantes,  hacer asanas, nada de grupismo, etc., etc. Entonces, caritra se erige como una gran enseñanza de que en todos los reinos nuestra conducta debe ser adecuada, es decir, a lo largo de las líneas del dharma.
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Conclusión

Esta es la esencia básica de la enseñanza semilla de Bha-vi-sa-ca. Y de esta manera, Baba nos ha dado algunos de los elementos básicos para construir una forma de vida ideal y pura. La conducta individual y colectiva de un sádhaka mejorará al seguir Sus pautas divinas dadas en el sutra bha-vi-sa-ca. Así se estará seguro de avanzar por el camino de la suprema realización, por Su gracia.

Namaskar,
En Él,
Gopii

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 17, "Minimum Requirements and Maximum Amenities", Baba nos dice: Le aconsejo a cada ser humano que mientras esté vivo, debe tratar de construirse a sí mismo de una manera buena, de una manera completa. Pero no solo debe construirse a sí mismo, también debe construir la sociedad humana de la misma manera. (resumen en español)

Tienes que llevar las semillas, no todo el árbol


En Su discurso, Baba nos indica que en Su enseñanza Bha-vi-sa-ca Él ha dado la receta para la buena conducta, en forma de semilla. Eso es parte de la clave. Porque de manera precisa, breve o clara, Él está esbozando todas nuestras reglas de conducta de Ananda Marga, etc. Para explicar esto, en ese discurso de Baba, Baba compara el sutra bhavisaca con llevar un árbol a una tierra lejana llevando solo semillas
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Bhavisaca' es como ERAWS en el sentido de que ERAWS es una forma abreviada de decir: Sección de Educación, Ayuda y Bienestar. De manera similar, bha-vi-sa-ca es una forma abreviada de decir: Bhagavan - Vinay - Samyama - Caritra.

Bhavisaca es una palabra clave. Al recordarlo durante todo el día, uno puede ver si está siguiendo estas enseñanzas. A intervalos regulares uno puede verificar, “Bha-vi-sa-ca: estoy siguiendo a “bha”, estoy siguiendo a “vi”, estoy siguiendo a “sa”, y estoy siguiendo a “ca””. Así que esta es una muy buena herramienta para la introspección regular y el autoanálisis a lo largo del día. Si uno hace esto constantemente, su personalidad se volverá ideal.

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