Accidente y castigo

 Baba

Accidente y castigo

Namaskar,

Cuando un evento toma lugar y la gente no puede encontrar ninguna razón para que este sucediendo dicen que un accidente ha sucedido. Usan la palabra “accidente” para denotar un evento desordenado en este universo sin causa justa. Pero de acuerdo a la filosofía de Ananda Marga, el universo esta muy en orden y bien gestionado. Lo que vemos y lo que no vemos, todo esta sucediendo de acuerdo a la ley universal. Y si alguien va en contra de aquella ley universal, obtendrá castigo. Desde que los seres humanos tienen libre albedrío enfrentan las consecuencias de sus actos, buenos o malos.

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Supongamos que un asesino en masa asesina 339 personas en un estadio y luego se mata así mismo. En ese caso algunos van a pensar que el perpetrador escapo al castigo, pero eso no es así. La próxima vez que nazca puede contrae una enfermedad a los 23 y que sus brazos y piernas sean amputados junto con quedarse ciego. Cuando las personas comunes ven esto podrían pensar que es una persona inocente y no hay razón aparente para que le suceda esta tragedia. Pero dicen esto solo por que no saben que esta persona ha sido un asesino en masa en su anterior vida. En conclusión, todo en este universo es un incidente, no un accidente.


Todo es un incidente 

Los verdaderos discípulos siguen las enseñanzas del Gurú, mientras que otros discípulos fallan en evaluar la situación de manera adecuada.

Ahora veremos lo que dice Baba al respecto de esto.

Sadguru Baba en un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, Who Is the Liberating Entity of Human Society nos dice “No hay nada accidental en este mundo, todo es un incidente.”

En otro resumen en español de Subhasita Samgraha - 24, The Causal Matrix , Baba nos dice _“Algunas personas (de perspectiva intelectual equivocada) dicen, “eso es algo accidental” solo para encubrir su ignorancia, ellos dicen que es accidental. Tú sabes, no hay nada accidental en este universo. Por todos y cada uno de los incidentes hay alguna causa. Podemos saber o no saber la causa, pero no debemos decir que es accidental solo para encubrir nuestra ignorancia. Todo es causal. Nada es no-causal en este universo de causalidades.”

“A veces sucede que la causa se traduce al efecto en un muy corto periodo de tiempo, el período de traducción es muy corto. En ese caso, el efecto es llamado “accidental”. (¿Pero realmente es accidental?) Y aveces ves el resultado, pero no ves la causa, en ese caso también dices que es un accidente. No sabes la causa, por eso tú dices, “es un accidente, es un accidente” No, no hay accidente, todo es un incidente.”

Por la enseñanza anterior de Sadguru Baba podemos ver que es claro que todo en este universo tiene una causa, nada es accidental. Lo contrario, todo es un incidente.

Como Ananda Margiis nuestro entendimiento y discurso debe reflejar las enseñanzas del Guru. Así que debemos establecer en la mente que hay una causa para cada cosa que sucede. Y nunca debemos caer en predicar la perspectiva materialista de que algo ha sucedió por accidente, o que un accidente ha ocurrido.


Conclusión

No hay accidente- nunca. Todo es un incidente. Eso es lo que la filosofía de Ananda Marga nos enseña..

Namaskar,
En Él,
Shivanii
(Sheila Bromberg)

Traducido al español por Amrta.

- Here is a link to the original English posting: Accident & punishment

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Mahaprayan of Acarya Mahavratananda Avadhuta

 Baba

Mahaprayan of Acarya Mahavratananda Avadhuta

Namaskar,

It is with much sadness that we share the news of the mahaprayan of Ac Mahavratananda Avt. Dada ji underwent his mahaprayan at about 6:00 p.m on 06 July 2021 at Dinajpur Medical college, Hospital, Bangladesh. A serious illness caused his mahaprayan. 

Respected Dada Mahavratananda was a dedicated disciple of Lord Shrii Shrii Anandamurti ji. And, all who knew him felt a deep kinship with him. Dada ji came into AMPS in 1986 and in the due course Dada ji was given the assignment of D.S. Rajshahi, In Dhaka Region. 

May we all take solace in the fact that Ac Mahavratananda Avt was a bhakta of Sadguru Baba. Certainly he will attain mukti or moksa, accordingly. Baba will lovingly bestow His infinite grace.

in Him,
Caetanya Deva 

Note: Here is an alert for those cremating a dead body in India or Indian managed cremation homes around the world. Their custom is to put the fire in the mouth of the deceased to initiate the burning of the body. This is prohibited in AM as it is uncivilised. So watch out; do not allow this. If you are not careful, they will end up cremating the body in this manner. Make them aware ahead of time. 

Ananda Marga Caryacarya states, "The practice of putting fire into the mouth of the dead body is repulsive, it should not be encouraged." (Caryacarya - 1, Disposal of the Dead Body)


~ In-depth study ~

We have seen that when somebody dies then in offering their condolences people say now Mr So-and-so is sitting on Baba's lap. On other occasions when telling a Baba story people also say, "Such and such person sat on Baba's lap." But these days the trend is that "sitting on Baba's lap" is used more in connection with death. And that causes some confusion in reader's mind. To unknot the situation please read below. 

Dogma: if "on Baba's lap" only used for death

Here are quoted lines from recently posted emails on various forums, wherein the writer uses the phrase - "in Baba's lap" - with the occasion of death:

- "May Parama Purusa Baba accept her in HIS divine lap"

- "We pray to Baba - please give him shelter in his lap... "

- "May his soul rest in the lap of our beloved BABA"

- "Now she is taking rest in Baba's Lap."

- "May Baba accept him in HIS divine lap....."

- "May he rest in HIS loving lap of eternity."

- "We are sure that Baba has taken him in His loving lap."

- "May his soul rest in Baba's lap forever."

- "Let her rest peacefully in Baba's Lap - which she always desired."

- "now he is in beloved Baba's lap"

- "May his soul get peaceful place in His lap"

- "He is now in Bábá's loving lap"

- "May Baba bless him with a seat in His lap."

- "May BABA accept him in HIS divine lap!"

- "May Baba take him in his eternal loving lap."

- "May his soul rest in peace taking shelter in Baba's lap."

- "Please keep him on Your lap forever."

- "We all collectively pray to Baba to take him on Baba's divine lap forever.”

All of the above lines are commonly written in eulogizing the deceased. These days mostly it is used in a eulogy and rarely used to recount one's intimate spiritual experiences - unfortunately. By this way, the phrase "in Baba's lap" is being misused and step by step the real meaning is being forgotten as now people more commonly use the phrase to eulogize those who have died, and much less so to express their inner feelings of bhakti. Unfortunately, the meaning and inner spirit of the phrase is getting lost.


Baba story: "sitting on Baba's lap"

Some time ago after dharmacakra, a senior margii was recounting his experiences of having dharma samiiksa with Baba. He said, "After being lovingly scolded by Baba for my wrongdoings, then He called me close and placed me on His lap - I remained there for some time soaking up His love - and He blessed me."

We all enjoyed hearing about his personal account with Baba during dharma samiiksa. When he finished telling his factual and historical event, there was a call for questions. Various people posed their queries. Towards the end, one new margii raised his hand and asked, "How did Baba bring you back to life?"

Everyone stared at the new margii in amazement. There was a look of astonishment all around - people were really shocked to hear him say this. The new sadhaka sensed that something was wrong He said very matter-of-factly, "I thought that sitting on Baba's Lap means that he (the margii) died - that is why I asked that question."

This was quite eye-opening for those of us in the room: Through our language and expression we had unknowingly taught someone to think that being on Baba's lap is the equivalent of death. Because it seems that nowadays people only use the phrase "Baba's lap" when a person has died, such as "Let him rest peacefully in Baba's lap", as if in order to sit on Baba’s lap one has to die. But that is false. Sincere sadhakas regularly sit on Baba’s lap in their meditation. It is His grace. It is just like a child need not die in order to sit on his father’s lap.

The idea is that this phrase - Baba's lap - has been linked with death due to extreme overuse. So for some time if sadhakas use this phrase exclusively for spiritual purposes, that will be best. The phrase, "sitting on Baba's lap", should not meet a similar fate. It should not lose its pure spiritual quality and just refer to one's death. That will be very negative.

Baba would bless bhaktas and place them on His lap

There are tens of thousands of recorded stories by sadhakas where they use the phrase, "on Baba's lap", when describing their experiences of being with Baba: He used to bless them and bring them on His lap. People should understand the deeply mystical value of this expression, and not just think that Baba's lap means death, i.e. that you can only sit on His lap at the time of death. Still today there are thousands of margiis walking this earth who sat in Baba's lap. And not only that, there are countless more sadhakas who were blessed by Baba in dreams and sadhana wherein they sat in His lap. And still today this deeply intimate experience is attainable by sadhakas, by His grace.

There are so many ways an aspirant can reach unto Baba's lap including in sadhana. That is the main idea that should be preserved. Sadhana is a spiritual practice and one can sit on Baba's lap in sadhana. We should make it cent-per-cent clear to one and all that the phrase, "sitting on Baba's lap", does not mean death.

"Mahaprayan" means death of mortals - confirm for yourself
from the Samsad Bengali-English Dictionary

Mahaprayan (Death): Many are aware that mahaprayan (death) is the common term used in India and especially in our Bengal to describe the death of any human being, even ordinary people. In that way, the obituary columns of the newspapers of Bengal regularly cite the mahaprayan (death) of various persons of society who died or passed away.

Some may get confused and wrongly think that the word 'mahaprayan' (death) is one extraordinarily term of bhakti to be used in association with Parama Purusa. But that is not at all the case. Rather to do so is only to undermine the eternal presence of Parama Purusa. That is why no bhaktas ever use the word 'mahaprayan' in reference to Lord Shiva or Lord Krsna. Because Lord Shiva and Lord Krsna exist eternally. Then there is no question of Their mahaprayan (death).

Baba is Parama Purusa so He is eternal and there is no question of His mahaprayan.

Here it should be known that the convention of an annual death day ceremony (i.e. shraddhainjali or mahaprayan) is a foundation of the Islamic tradition. Muslims are well known for this, and their approach of an annual death day ceremony was adopted by the leader of a particular group in AMPS. So no one should think that mahaprayan is some type of sacred event. It is done on the death day anniversary of Muslims.

And for those who need still more technical proof then all this can be clarified quite readily by referencing the dictionary. Specifically in the Samsad Bengali-English dictionary 3rd edition on page 848. Checking there it will be confirmed that the word 'mahaprayan' means death. Which is why it is used to refer to the passing away of even common citizens. And that is the case in this letter also. The term mahaprayan means death and this is the ideal term for this purpose.

Mahaprayan is only for humans not for Sadguru

Here it should be qualified that there is both real mahaprayan and fake mahaprayan. Real mahaprayan marks the death of any ordinary human being, just like the aforesaid news. This is the proper use of the term: To note a person's departure from this earth. That is the meaning of the mahaprayan term and that is the standard way the term is used in Indian languages.

Then there is the fake, or so-called, or dogmatic mahaprayan. That is when certain vested interests try to apply the mahaprayan term to Parama Purusa. This is grossly inappropriate because when Parama Purusa Sadguru Baba is that Divine Entity who is beginningless and endless and resides always in our heart, then it is entirely wrong to proclaim that He is gone.

That is why rational margiis are protesting; because the Oct 21st program is so-called mahaprayan. So-called means that something is fake. Parama Purusa is eternal, thus for some vested interests to declare "mahaprayan of Parama Purusa" is nothing but so-called mahaprayan.

Mahaprayan only really happens in the case of human beings, not Parama Purusa. Those doing mahaprayan for Sadguru are hypocrites. On the one side in meditation they ask His grace thinking that He is ever-present, and on the other side they think that Baba has passed away. That is their hypocrisy.

== Section 2: Links ==

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Eka Buddhi!

 Baba

Eka Buddhi!

namaskar,

Muchos en algún momento de su vida luchan en la sadhana. Aquí hay algo que se debe tener en cuenta cuando uno se acerca a su práctica habitual de sadhana.

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Muchos deseos hacen imposible la sadhana

La regla básica es que cuando una persona tiene demasiados deseos, es decir, más de un deseo, no se puede tener éxito en la sadhana. La sadhana se torna imposible. La sadhana se convierte en un sueño distante mientras la mente vaga de un anhelo mundano al siguiente. La forma de obtener a Parama Purusa es albergar un solo deseo: Él. Entonces la sadhana se torna facil.

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life – 10, Ideation on Brahma Baba nos dice: “Parama Purus’a o la Entidad Suprema solo se puede realizar ... cuando uno tiene un deseo concentrado de realizarlo. No hay otra manera. Sin devoción exclusiva a Parama Purus’a no se puede lograr nada ... Para alcanzarlo, uno debe cultivar una devoción unidireccional por Él ".

Si la mente de uno está llena de todo tipo de deseos: "Quiero riqueza"; "Quiero prestigio"; "Quiero nombre y fama", "Quiero esto"; "Quiero eso"; - entonces, cuando uno se sienta a hacer sadhana, todas esas ideas inundarán la mente, no la idea de Parama Purusa. En ese caso, su sadhana no llegará muy lejos, uno no obtendrá Parama Purusa.

Desafortunadamente, debido al materialismo y  a todos los encantos y atracciones mundanas que lo acompañan, muchos de los que intentan practicar la meditación no pueden tener éxito. Sin embargo, uno no debe perder la esperanza ni pensar que la sadhana está fuera de su alcance. Solo uno debe ser consciente de este obstáculo. Una vez que se ha identificado el problema, también se puede eliminar. Y ciertamente Baba ha dado la solución para que todos puedan tener éxito y alcanzarlo a Él en la sadhana.
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Pedir por parabhakti

Aquí nuevamente, la idea principal es que el anhelo de un sadhaka (a'kuti) debe ser de naturaleza singular. Uno debería pensar en lo más profundo de su corazón: "Quiero a Parama Purusa y solo a Él".

A veces esto puede parecer imposible, pero Baba nos ha dado muchas formas de lograr esta postura espiritual de bhakti. Primero, uno debe pedirle: "Oh Parama Purusa, por favor, atráeme hacia Ti, por favor concédeme el bhakti - parabhakti - más elevado para que pueda alcanzarte".

En un resumen en español de Subhasita Samgraha – 24, Bhakti, Mukti and Parama Puruśa, Baba nos dice: "Deberías decir: “O Parama Purus’a, dame para’bhakti" “.

Todos los demás deseos de la vida son subsidiarios o secundarios. El único deseo verdadero que uno debe tener en la vida es servirlo y complacerlo. Cuando se cultiva ese deseo, todos los demás deseos se desvanecerán. Por Su gracia, cuando ese deseo por Él se establece en la mente, otros deseos menguan, entonces uno será señalado hacia Parama Purusa en la sadhana. En ese caso, cuando uno coloca una solicitud sincera ante Él, es decir, cuando uno pide parabhakti, entonces seguramente Parama Purusa ayudará, entonces Parama Purusa seguramente derramará Su gracia.
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Conclusion

Como seres humanos, nuestra fuerza y capacidad son limitadas, pero cuando nos acercamos a Él con un corazón puro, ciertamente Él será misericordioso.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha – 18, The Path unto the Abode of Beatitude, Baba nos dice: “Para superar su imperfección y establecerse en el estrato superior, tendrán que buscar la fuerza de Parama Purus'a, deberán acercarse a Parama Purus'a con estas palabras: "Parama Purus'a, quiero avanzar hacia ti, pero no tengo la fuerza suficiente para moverme. Por favor, dame fuerzas, quiero seguir adelante”

Por Su gracia, cuando uno incita todos sus deseos hacia Él, la mente se concentrará en la sadhana. Y alcanzarán el Rango Supremo.

Namaskar,
In Him (En Él),
Dayavrata

Traducido al español por Amrta

~ Estudio en profundidad ~

Si la mente de uno está llena de todo tipo de deseos: "Quiero riqueza"; “Quiero prestigio”; “Quiero nombre y fama”; “quiero esto”; "Quiero eso"; - entonces, cuando uno se sienta a hacer sadhana, todas esas ideas inundarán la mente, no la idea de Parama Purusa. En ese caso, su sadhana no llegará muy lejos, uno no obtendrá Parama Purusa

 En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life – 10, Ideation on Brahma Baba nos dice: “Parama Purus’a o la Entidad Suprema sólo se puede realizar ... cuando uno tiene un deseo concentrado de realizarlo. No hay otra manera. Sin devoción exclusiva a Parama Purus’a no se puede lograr nada ... Para alcanzarlo, uno debe cultivar una devoción concentrada por Él.”

Multipropósito vs proposito

Aquí hay una diferencia central entre Parama Purusa y los seres humanos. Los seres humanos son de naturaleza polivalente y de enfoque unilateral, mientras que Parama Purusa es de naturaleza unívoca y de enfoque multilateral. La pregunta entonces es ¿qué significa esto? Significa que los seres humanos tienen innumerables deseos (multipropósito) pero solo pueden hacer una cosa a la vez (unilateral), mientras que Parama Purusa tiene un deseo (uni-propósito), es decir, bienestar universal, y puede hacer infinitas obras a la vez. (multilateral).

Debido a esta limitación humana básica, las personas a menudo sueñan con obtener tantas cosas (dinero, prestigio, nombre, fama, etc.) pero al final no pueden hacer nada, ni en las esferas mundanas ni espirituales. Ahogados en todos esos deseos, no pueden dedicarse adecuadamente a ningún objetivo en particular. Para lograr cualquier cosa, el deseo de uno debe ser de naturaleza singular. Si uno alberga múltiples deseos, entonces estarán desenfocados, es decir, difusos. Aquellos que desconocen este hecho no pueden desarrollarse o crecer adecuadamente, y terminan haciendo un mal uso de su vida y perdiendo el tiempo en esta tierra. Estas personas corren sin rumbo y sin sentido tras un deseo u otro.
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Uno debería correr tras anandam

La forma de salir de esta miríada es luchar por lo que es permanente, es decir, Parama Purusa. Debe convertirse en el único objetivo en la vida. Correr tras todo el brillo y el glamour de este mundo transitorio, obtener algo solo para perder algo más, no es una forma de vivir en esta tierra. Sin embargo, a la mayoría les gusta esto. Vemos esto todos los días. Una persona compra un artículo elegante y lo rompe o pierde interés en él y termina deseando otra cosa. De esta manera, la vida gira en una multitud de direcciones: desear, obtener y luego volver a perder. Tal enfoque es pura ceguera. Es solo uno estando intoxicado en el hechizo del materialismo, etc.

La situación se puede comparar a remar en un bote hacia un objetivo en movimiento. La posición siempre está cambiando y no se llega a ninguna parte. Solo uno irá aquí y allá, pero no terminará en ninguna parte. La meta no se alcanzará porque la meta en sí es algo esquivo, transitorio. Tal es el caso también de los encantos mundanos. La gente corre tras una serie de objetos brillantes, pero eso no los llevará a ninguna parte. Al final, no tendrán nada. Porque esas cosas no son permanentes. Entonces, la única respuesta es la espiritualidad: esforzarse por alcanzar Parama Purusa.

Transforma hábilmente la pasión en amor

Incluso entonces, cualquier sadhaka puede preguntarse: "¿Cómo puedo cultivar el deseo de obtener a Parama Purusa cuando tengo tantas obligaciones mundanas?” Aquí Baba da la solución.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha – 1, Bhaktitattva Baba nos dice: “El apego por una cosa finita es una expresión de energía extrovertida, mientras que la atracción por el Infinito es una expresión de la energía introvertida. Es por eso que estos dos nunca pueden coexistir. Por lo tanto, el aspirante debe transformar hábilmente la pasión en amor. ¿Amas a tu hijo? No, no amas a tu hijo. Amas a Brahma en la forma de tu hijo. Al amar a tu hijo como a un hijo, no puedes amar al Señor. Donde está el sentimiento de hijo, no hay Señor y donde está el Señor, no hay hijo. Donde tú existes, Él no existe y donde Él existe, tú ya no estás.”

Así, cuando se sumerge en problemas mundanos y responsabilidades mundanas y cuando uno tiene muchas cosas que atender, entonces el sadhaka debe pensar que todo esto pertenece a Parama Purusa. Mi hijo no es mi hijo; mi casa no es mi casa. Todo es una manifestación del Supremo. De esa manera, un aspirante puede atender una amplia gama de responsabilidades y deberes, y aun así cultivar el único deseo de tenerlo a Él y solo a Él. Entonces el deseo es solo uno.


Fija la mente en la meta

La principal limitación de la mente humana es que puede concentrarse en una cosa a la vez. En lugar de dejarse llevar por las fantasías pasajeras de este mundo mundano, uno debe enfocar la mente en la Meta Suprema. Con esa mente puntiaguda, el sadhana de uno tendrá éxito, por Su gracia.
 En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 1, Be Firm Baba nos dice: “Cuando el Señor Buda se sentó por primera vez en contemplación, su objetivo no estaba fijado. Había dudas y confusión en su mente. No estaba seguro de lo que quería. Y así, lo que quisiera, no estaba seguro de conseguirlo. Pero más tarde, cuando Buda se sentó en contemplación ... tomó un saḿkalpa completo. Fijó su objetivo y tomó la firme determinación de lograrlo. Resolvió que no se levantaría de su contemplación hasta que alcanzara la realización espiritual, incluso si su cuerpo perecía. Luego logró su objetivo. La firmeza de la determinación de una persona la hace grandiosa. Por muy humilde que sea una persona, puede volverse grande con su determinación. Si tiene la firme resolución de realizar su objetivo, llegará a ser grande. Sin una resolución firme, no se puede lograr nada”

Namaskar,
In Him (En Él),
Dayavrata

Traducido al español por Amrta.

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