Great benefit in doing slow + Gay marriage + 4 more

Baba

Great benefit in doing slow 

Namaskar,

Here is an important guideline of Baba about pratyáhára yoga. In the presence of sadguru Baba, Guru pújá (pratya’hara’) was regularly performed with mostly one person leading the chant and with everyone else chanting afterwards. So at the time of DMC, generally one assigned person - acarya or family margii - would begin the chant:

Akhan'd'a man'd'ala'ka'ram' vya'ptam' yena cara'caram'

And thereafter the entire Marga collective would repeat that same line: "Akhan'd'a man'd'ala'ka'ram' vya'ptam' yena cara'caram'"

Then the designated leader would recite the next line:

Tadpadam' darshitam' yena tasmae Shrii Gurave namah.

And accordingly everyone would repeat that line "Tadpadam' darshitam' yena tasmae Shrii Gurave namah."

So this 'call and response' style was the way Guru pújá (pratya’hara’) was generally performed those days, most of the time. Anyone who attended DMC surely remembers how beautiful and spiritually moving Guru pújá was on those occasions. Guru pújá was veritably soul-stirring and wholly transformational. One could tangibly feel the subtle effect and sweet vibration. Still today when performed correctly, collective “call and response” Guru pújá brings that same degree of bhakti.
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Call & response is best

It is well-known in the hearts and minds of bhaktas that the best style of Guru Pújá (pratya’hara’) is the call and response format. In this way, an aspirant can best ideate on Sadguru during Guru pújá. Because in Guru pújá we directly look at Sadguru or visualise Him seated in front of us. And the call and response format during collective Guru pújá (pratya’hara’) best allows the mind to focus - since one need not use mental energy wondering how the tune will be sung etc.

For all these reasons, over the years when any bhukti pradhan or any senior margii reverentially requested Sadguru Baba for Guru pújá to be done, then it was understood that Guru Pújá should be done in call and response format - where one person was designated as the leader, and everyone else would repeat thereafter, one line at at time. Because this way the level of bhakti and spiritual experience would be enhanced.

In DMC's this call and response style was the norm. Rarely, only when there was an extreme shortage of time and / or due to the lateness of the hour was it done in another quicker way. So the best approach for Guru pújá (pratya’hara’) is for it to be done call and response.
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Ananda Marga ideology states, “Pratyáhára. Pratyáhára literally means “withdrawal” - withdrawing the unsteady mind from the allurement of particular objects. Varńárghyadána [Guru pújá], offering the colours of the mind to Márga Guru, is the simplest means for withdrawal, but this process of pratyáhára can be practised even if Márga Guru is not present in His physical form. Ácárya/ás will give training in pratyáhára.” (1)

Bad: tug-of-war about speed

Unfortunately, especially in our overseas sectors like NY, Suva, GT, & Berlin, the call and response style of Guru Pújá (pratya’hara’) is rarely done. Rather at the retreats everyone just sings along at the same time. But in that case various problems arise:

- There is often a tug-of-war as to how fast it should be chanted;
- People are more involved in matching the voice than in the ideation;
- There is no time to breathe or focus the mind;
- There is no opportunity to ideate in between lines;
- And in general there is an overall lack of prama (balance).

For all these reasons, when Guru Pújá is done en masse the bha'va (ideation) is easily lost, or diminished.
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Conclusion

When there is a designated leader who is properly trained in the tune and pronunciation of Guru pújá, then all sadhakas easily immerse themselves in the subtle flow and ideation and do not get caught up in mundane peculiarities etc. That is the beauty of the call and response style of doing Guru pújá.

In Him,
Dharmendra
D. Schultz

References
1. Caryacarya - 1, Sadhana, Point #5

== Section: Important Teaching ==

Gay marriage is against AM ideals

Namaskar, 

Ananda Marga is based on bhagavad dharma. That is why it is said that Ananda Marga is a man-making mission. There are various animalistic activities promoted in the general society which are harmful for the all-around development of human beings that are not supported by AM ideology due to their beastial nature. Those things degrade the mind. 

Here is one such example of animalistic relations: LGBT (lesbian, gay, bisexual, and transgender). In the following teachings, Baba is clearly showing that Ananda Marga promotes marriages between males and females. With that principle, beastly marriages like LGBT etc have no place in Ananda Marga way of life. LGBT martial relations are detrimental for human society.

AM marriage: between boy and the girl only - 1

Ananda Marga philosophy states, “In the manner prescribed for marriage in our Marga, both the boy and the girl have to take equal responsibility. Women and men are considered on the same footing, and there is no question of men considering themselves superior to women.” (1)

Ananda Marga Caryacarya states, “If the boy and the girl settle their marriage themselves, it is proper for the guardians to give their consent. In case the guardians feel that the consequences of such a marriage will be harmful, they may ask the boy and the girl to reconsider their decision.” (2)

AM marriage between male & female only

Ananda Marga Caryacarya guides us, “Male members of the Marga can marry females outside the Marga, but it will be better to marry a female member of the Marga to a male member of the Marga, as far as possible.” (3)

Ananda Marga Caryacarya says, “The bride and the bridegroom, dressed in neat and appropriate clothing, will enter the marriage hall.” (4)

AM marriage: between boy and the girl only - 2

Ananda Marga Caryacarya says, “The guardians should not consider the caste or nationality of the bride and bridegroom, but they must consider the family and the merits and demerits of the two. The guardians, before fixing the marriage, will seek the opinions of the bride and the bridegroom and proceed accordingly.” (5) 

Ananda Marga Caryacarya says, “In the case of arranged marriages, the guardians should finally meet and ascertain the consent of the bride and bridegroom, and bless them, at least a day before the marriage is solemnized.” (6) 

In Him, 
Daya’mayii 
(Danielle Morrison)

References
1. Tattvika Praveshika
2. Caryacarya -1, Marriage Ceremony
3. Caryacarya -1, Marriage Ceremony
4. Caryacarya -1, Marriage Ceremony
5. Caryacarya -1, Marriage Ceremony
6. Caryacarya -1, Marriage Ceremony

== Section: Important Teaching ==

How dogmatic religions survive

Ananda Marga philosophy states, "Religions sometimes survive for a long time, even though they are full of dogma. This is because they know how to twist their teachings to deny the truth and adapt to different circumstances. Their purpose is to secure the interests of a special, privileged class. Some religions have also survived because they have associated themselves with God-centred ideas, although they are not God-centred. They make some dogmatic propositions about God an important part of their teaching, and on this basis they sentimentalize the minds of the people. These sentiments penetrate deeply into the human psyche."

"The main weapons of dogma-centred philosophies are:
1) The propagation of stories, myths and parables to create superiority complexes;
2) The propagation of stories, myths and parables to create inferiority complexes;
3) The propagation of fear complex and inferiority complex amongst the people, especially the Shúdras."

Ananda Marga philosophy states, "All religions use these three types of complexes to inject superiority complexes, inferiority complexes and fear complexes into the minds of the people. They propagates parables, myths and stories to inject complexes into people’s minds. Is it not a fact? All religions are based on dogma – they are not based on logic – and they propagate their dogma through stories, myths and parables. All religions propagate that “My God is the only true God. Other Gods are false gods.” When some religions claim that their god is the only true God, it is an example of a dogma-centred proposition. All world religions are based on such dogma-centred theories."

"Take the case of Hindu myths. The authors of Hindu mythologies say that the Brahmans are born from the mouth of Parama Puruśa, the Kśatriyas from the arms, the Vaeshyas from the trunk and the Shúdras from the feet." (1)

Reference
1. Prout in a Nutshell - 18 The Excellence of God-Centred Philosophy

== Section: Important Teaching ==

How people degrade themselves in present era

Ananda Marga philosophy says, "Persons who are self-centered (Khuda parasta), don't have Paramatman as their goal, but something else. Outwardly they say that Paramatman should be obtained but in their inner mind they have the desire for something else. Such people who outwardly say that Paramatman should be obtained but in the inner mind they desire for fame, riches, have the crude object as their goal. Whatever the inner mind says is the goal of the Jiiva (microcosm). Whatever is the feeling in the external mind is not the goal. But in the inner mind, because of his goal being the crude object his ultimate achievement is known as Prakrtiliina. Prakrti means the phenomenal world. Their existence will be transformed into the phenomenal world i.e. the conscious man gets transformed into crude object. There is one more word for the Samadhi in the Prakrta Shakti and that is Jada Samadhi. Jada Samadhi is very much below human existence and to be free from that is also very difficult. After crores of years there will be human life. Just see how dangerous it is! So with Parama Puruśa, don't have two personalities, inside something and outside something else. Become the same as you are within. Entire mental structure, entire ectoplasmic stuff will be converted into the quinquelemental world." (1)

Note: Unfortunately, these days under the negative influence of capitalism, human beings have degenerated to the level of animals in that they are equally self-centered, living only for themselves, and not caring about others. In (a) capitalist countries and (b) metropolitan cities around the globe, this problem is prevalent. People are so self-centered that they never care about others - not even their own offspring. Such selfish people are worse than animals. This entire scene is the negative outcome of capitalism, which itself converts humans into beggars and beasts. Their selfish mentality is the root cause of all the problems. In the end they will be metamorphosed into crude objects.

Reference
1. Subhasita Samgraha - 20, Astitva and Shivatva

== Section ==

Who is capable of taking human history from darkness to light. - Ananda Vanii #22

Ananda Vanii states, “Those who can dedicate their all to the thought of the Great and the inspiration of the Supreme are verily the most heroic. Indeed, they are the virtuous, and they alone are capable of taking human history from darkness to light.” (1)
 
Note 1: The above is one of Baba’s original Ananda Vaniis. These original and true Ananda Vaniis are unique, eternal guidelines that stand as complete discourses in and of themselves. They are unlike Fake Ananda Vaniis.

Reference
1. Ananda Vanii #22

== Section ==

बाबा! तुम मेरे सर्वाधिक प्रिय हो, और तुम ही अपनी करुणा और
प्रेम से मेरा पालन करते हुए हमेशा  अपने आश्रय में लिये हो।

प्रभात संगीत 2027 तुमि आछो, आमिओ आछी आर केउ नेइ इ त्रिभुवने....
भावार्थ
हे परमपुरुष! बाबा! तुम मेरे सर्वाधिक प्रिय हो, तुम्हारी कृपा से मैं तुम्हें बहुत प्रेम करता हॅूं। इस समग्र  ब्रह्माॅंड में , इस त्रिभुवन में केवल तुम और मैं ही हॅूं। इस संपूर्ण स्रष्टि में तुम्हारे और मेरे अलावा कुछ है ही नहीं। हे मेरे प्रभु! तुम्हारी कृपा से तुम ही मुझे यहाॅं लाये हो। और तुम ही अपनी करुणा और प्रेम से मेरा पालन करते हुए हमेशा  अपने आश्रय में लिये हो।बाबा!  तुम्हारी दिव्य कृपा से मैं तुम्हारे मृदु प्रेम और देखरेख को सुख और दुख दोनों समय पाता हॅूं। प्रत्येक परिस्थति में मैं तुम्हारा मधुर प्रेम और उपस्थिति का अनुभव करता हॅूं।

हे परमपुरुष! तुम प्रत्येक अरुणोदय में अपने आशीषदायी स्पर्श  से मुझे कृपा कर आशीर्वाद देते हो। तुम्हारी आकर्षक मुस्कान लिली और कमल की भांति खिली रहती है। सूखे गर्म मरुस्थल में तुम सुखदायी मरहम की तरह हो। उस असहनीय गर्मी में तुम शीतलता भरे हरे पत्तों जैसा आभास कराते हो। हे दिव्य सत्ता, बाबा! तुम सदा कृपालु हो और मेरे स्वप्नों  को अपने दिव्य प्रेम से संतृप्त करते हो।

बाबा, हे परमपुरुष! मधुर फूलों की सुगंध के रूप में तुम विशाल नीले आकाश  में अपनी आभा विखेरते हुए नाचते हो। तुम हमेशा  अपनी दिव्यता को मेरे अस्तित्व के प्रत्येक अंश  के साथ साथ मन के दूरस्थ कोने में भी व्यक्त करते हो। बाबा! भव्य आभा लिये तुम्हारी आशीषदायी मुस्कान  तडि़त की तरह मेरे पूरे अस्तित्व में भीतर और बाहर ही नहीं अनन्त ब्रह्माॅंड के कोने कोने में चमकती रहती है।
बाबा! तुम्हीं वह प्यार भरे भव्य व्यक्तित्व हो , मैं तुम्हारे चरण कमलों में शरणागत हॅूं।
टिप्पणी
1.    त्रिभुवन का अर्थ है तीन लोक। वे तीन लोक कौन से है? आनन्दमार्ग दर्शन  में वे हैं भौतिक जगत, मानसिक जगत और कारण जगत। 16 जुलाई 1980 को पटना में जनरल दर्शन  के समय बाबा ने इन लोकों के संबंध में इस प्रकार समझाया थाः-
2.    तीन लोक क्या हैं?:- परम संज्ञानात्मक संकाय व्यक्तिनिष्ठ हैं, आत्मपरक हैं और उनके परम मन के द्वितीय घटक के द्वारा जड़ और चेतनमय यह गतिशील संसार निर्मित होता है। प्रत्येक अस्तित्व का निर्माण होना, बनाये रखना, पालन करना रूपान्तरण करना यह सब उस परम सत्ता के इसी द्वितीय घटक की वस्तुनिष्ठता है। त्रिभुवन या त्रिलोक का अर्थ है पंचभूतों से निर्मित यह व्यक्त संसार। इस भौतिक जगत की वास्तविकता जिसमें हम रहते हैं, एक भुवन है जिसके जीवधारियों की भौतिक संरचना के सूक्ष्म भाग के चूर्णित होने पर वह रूपान्तरित हो जाता है एक्टोलाज्म में , जो अंततः ‘मन‘ बन जाता है। इस प्रकार जीवधारियों का मन और मानसिक संसार दूसरा लोक हुआ। जीवों का ‘मैं‘ उनके अहं के चारों ओर केन्द्रित होता है और जब इस अहं का चरमोत्कर्ष सूक्ष्म नक्षत्रीय परत को स्पर्श  करने लगता है तो वह तृतीय सूक्ष्म लोक कहलाता है। इस प्रकार भौतिक , मानसिक और सूक्ष्म ये तीन लोक होते हैं।
3.    ये तीन लोक कहाॅं होते हैं? :-  दोनों, ब्रह्माॅंड और लघुब्रह्माॅंडों में। बह्माॅंड के मामले में ये तीनों लोक परम मन के द्वि़तीय घटक में होते हैं। प्रथम घटक संज्ञानात्मक मन कहलाता है और दूसरा घटक ‘‘कृता मन‘‘ या ‘‘वस्तुनिष्ठ मन‘‘ अर्थात् वह मन जो देखा जा सकता है , अनुभव किया जा सकता है, जो किसी के द्वारा व्यक्तिशः  प्रयुक्त किया जा सकता है। इस प्रकार ये तीन लोक या भुवन कहलाते हैं।

“त्रिभुवन माने क्या ? तुम्हारे विश्वब्रह्माण्ड में जितनी स्थूल अभिव्यक्तियाँ हैं, जितनी सूक्ष्म अभिव्यक्तियाँ हैं, और जितने “कारण” अभिव्यक्ति हैं, या सामान्य अभिव्यक्तियाँ हैं, उसको भी कहते हैं | “कारण” माने है स्थूल और सूक्ष्म जहाँ बीज रूप में है, हम जो सूक्ष्म जगत्‌ पाते हैं, सूक्ष्म जगत्‌ माने मानसिक जगत्‌ पाते हैं, और स्थूल जगत्‌ तो देखते ही हैं पाञ्चभौतिक है | मगर इन सबों का तो कारण है, इन सबों का तो बीज है | उस बीज को कहते हैं, "कारण" जगत्‌ | और, मनुष्य या जीव जब परमात्मा के पास पहुँचते हैं, उस वक्त स्थूल तो सूक्ष्म में मिल जाता है | और सूक्ष्म भी उस वक्त फिर से “कारण” में मिल जाता है | और, “कारण” परमात्मा में मिलता है | तो, लौटते वक्त होता है क्या ? उस वक्त तो और कारण नहीं कहेंगे | "कारण" से तो आया है | और, वापस जाते वक्त तो उसको “कारण” नहीं कह सकते हैं | उसको कहते हैं सामान्य जगत्‌ | तो, स्थूल, सूक्ष्म, सामान्य—यह विराट्‌ त्रिभुवन है |” [29 September 1978 MGD Patna]

== Section 5: Links ==

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Baño colectivo

Baba

Baño colectivo

Namaskar,

Como sabemos, Baba nos indica que el baño colectivo es un elemento clave de nuestras funciones y festivales sociales. Aquí hay algunos puntos destacados para garantizar que el baño colectivo se realice correctamente, de acuerdo con las enseñanzas de Sadguru Baba.

No significa piscina mixta

En Ananda Marga, baño colectivo no significa que hombres y mujeres se bañen juntos. El baño se realiza de forma muy discreta y separada por género, a diferencia de las sociedades materialistas donde comúnmente hombres y mujeres muestran un grado máximo de piel desnuda y nadan juntos, es decir, semidesnudos o incluso completamente desnudos.

Así que el cuerpo está más cubierto durante el baño colectivo en nuestro sistema Ananda Marga que cuando ambos sexos se divierten y nadan juntos en comunidades materialistas. Hay un marcado contraste entre los dos. Nuestra forma de baño colectivo está separada por sexos y defiende la dignidad y la santidad de nuestros valores espirituales, mientras que el enfoque materialista de el baño colectivo, etc., es sensual y degrada la mente.

Desafortunadamente, el materialismo enseña que la materia lo es todo, por lo que los materialistas no tienen objetivos más elevados. Es por eso que siempre tratan de obtener placer de los diversos sentidos. No pueden imaginar nada más allá de eso. Y la propensión más dominante es la propensión sexual. Los materialistas desean alimentar todos los sentidos, pero el objetivo final es el disfrute sexual. No tienen nada en su creencia equivocada más allá del placer sexual. Ese es un estado desafortunado. Por eso todo en los países materialistas está dominado por el sexo. El baño está incluido en ese flujo degenerado. Eso es desafortunado. No debemos seguir ese camino degradante. Nuestro camino es de la humanidad a la divinidad, y el camino del materialismo es de la humanidad a la animalidad.
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La gente entra en Ananda Marga Pracaraka Samgha desde esa sociedad materialista general. Así que traen su obsoleta filosofía perjudicial y su forma de vida a Ananda Marga Pracaraka Samgha. En áreas dominadas por la pseudocultura, en nombre del baño colectivo, algunos de los llamados margiis que desconocen las enseñanzas de Guru pueden saltar a la piscina con el sexo opuesto, etc. Ahora vayamos al punto principal del baño colectivo separado por género.


Flujo ascendente de la mente

En nuestro sistema de baño colectivo, el flujo espiritual se mantiene a medida que la mente puede continuar elevándose desde el muladhara cakra hasta el sahasrara cakra. Por el contrario, en las fiestas de natación materialistas, etc., la mente se degrada por completo, desde el sahasrara cakra hasta el svadhisthana cakra, ya sea que uno desee admitirlo o no.

Enfoque paso a paso

En el baño colectivo, hombres y mujeres van a diferentes secciones del edificio cuando realizan baños colectivos en el interior. Si el clima es más cálido, pueden bañarse afuera en el río o lago. Si se hace afuera, los machos irán a una parte apartada del lago o río, y las hembras irán a una sección completamente diferente del río o lago que está oculta y fuera de la vista. En cualquier circunstancia, en este sistema separado por género, se cubrirán discretamente partes particulares del cuerpo. Lo que cubre estará lo suficientemente suelto para que uno pueda lavarse correctamente. De esta manera, las mujeres no están desnudas ni expuestas en su baño colectivo o área de baño al aire libre. Los varones tampoco están desnudos en su baño colectivo o zona de baño al aire libre. Ambos mantienen la dignidad adecuada en sus entornos separados por género.
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Si uno se baña solo en un baño privado/cerrado, entonces no es necesario cubrirse. La cubierta se utiliza para todas las avenidas de baño colectivo, separado por género, ya sea en interiores o exteriores. Debemos preservar la santidad y mantener la mente fluyendo desde los cakras inferiores hacia los superiores. Ese es el 1er paso.

Conclusión: beneficio

Sadguru Baba ha dado el sistema de baño colectivo para fomentar sentimientos de unidad. Personas de diversos orígenes se reúnen para festivales y reuniones sociales, etc., y al participar en los muy sutiles programas de baño colectivo, dharmacarka, comida colectiva, juegos y deportes, y bailes colectivos (kaoshikii y tandava et), se forma un fuerte vínculo. Esto trae sentimientos de cercanía, amistad. La gente piensa en el bienestar de los demás. Los participantes se sienten vinculados entre sí y eso ayuda mucho en la formación de una sociedad humana.

Incluso aquellos cuyos antepasados han estado luchando en casos judiciales durante generaciones cultivarán una amistad entre ellos al unirse a programas colectivos. De esta manera, tantos males sociales pueden resolverse fácilmente. En la sociedad en general, la mayoría de los problemas surgen porque las personas no se preocupan por los demás. No se conocen y se temen unos a otros. Los programas sociales colectivos, como el baño colectivo, son la solución ya que unen a las personas.
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En varios países, las personas organizan campamentos de exploradores o campamentos de entrenamiento para adquirir las habilidades necesarias para trabajar y vivir colectivamente con otros. Lo mismo pasó con unos margiis que asisten a programas colectivos. Y aquellos que no van a retiros, DMS o DC, etc., pueden no desarrollar sentimientos de unidad con los demás. Mientras que aquellos que van sienten esa conexión y unidad inherentes de que son parte de algo grandioso. Esa es la idea central.

Namaskar,
En Él,
Prapatti
(Paula Gallagher)

Aquí hay más de las pautas de Baba sobre el baño colectivo.

~ Estudio en profundidad ~

Desarrolla sentimiento de afinidad

En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 4, "Our Social Treatise", Baba nos dice: Funciones sociales colectivas. Muchos problemas sociales surgen debido a la falta de magnanimidad, como no comprender o respetar adecuadamente los puntos de vista de los demás. Esto no solo mantiene a las personas separadas, sino que también las vuelve hostiles entre sí. Las personas vienen juntas en diferentes festivales y funciones sociales que fomentan lazos mutuos de unidad. Cuando participan en tales actividades y permanecen comprometidas en el mismo tipo de acción colectiva, desarrollan el sentimiento de afinidad temporal. Ananda Marga fomenta este tipo de funciones sociales. Baño colectivo y la meditación colectiva en ocasiones especiales son tan buenas como las funciones sociales comunes. (resumen en español)

Una gran fuerza unificadora

En un resumen en español de Prout in A Nutshell - 2, "Social Psychology", Baba nos dice: Funciones sociales colectivas: muchos de los males de la sociedad se desarrollan porque a las personas no les importa conocer a otros miembros de la sociedad. Esto puede no solo significar la ignorancia de la condición y las dificultades de los demás, sino que también conduce a la intolerancia y una falta de interés en los asuntos de los otros miembros de la sociedad. Las actividades sociales en común unen a los diferentes miembros de la sociedad y, por lo tanto, son una gran fuerza unificadora. Al realizar ciertas actividades colectivamente, todos los miembros se dedican a hacer lo mismo durante algún tiempo, y esto produce un sentimiento de unidad e interés en los demás.
    En Ananda Marga, tales funciones sociales comunes son especialmente fomentadas. Milita snána [baño colectivo] y dharmacakra [meditación colectiva] brindan bases para funciones sociales comunes en los campos físico, psíquico y espiritual. La participación común en tales funciones es una gran fuerza unificadora. Los participantes en tales funciones no tendrán intolerancia entre sí y, en cambio, se unirán más. Tales funciones son, por lo tanto, una gran fuerza unificadora. (resumen en español)

Parte de nuestras celebraciones

En un resumen en español de  Caryacarya - 1, "Social Functions and Festivals", Baba nos dice: Baño colectivo con snána mantra, dos veces colectivo Iishvara Prańidhána y Varńárghyadána, comidas colectivas al mediodía y por la noche, celebraciones alegres, conferencias espirituales, reuniones anuales de trabajadores, deportes infantiles y procesión con danza táńd́ava. (resumen en español)

- Here is a link to the original English posting: Milita bath

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Cómo funcionan los samskaras

Baba

Cómo funcionan los samskaras

Namaskar,

En un resumen en español de Ananda Marga Elementary Philosophy, "What Is My Relation with the Universe and the Cosmic Entity?", Baba nos dice: Es importante aclarar aquí que la forma real del sufrimiento no está predeterminada. No se puede decir cuál podría ser la reacción real de una acción particular. No está predeterminado que si uno comete un robo de sus cosas del mismo valor serán robadas como una reacción. El sufrimiento se mide en términos de sufrimiento mental en la medida en que fue infligido a otros al robarles su propiedad. Así, la medida de experimentar el resultado de una acción es mental y es en términos de placer y dolor, y la forma real de la experiencia tiene relativamente poca importancia. (resumen en español)

Ley cósmica del sufrimiento

Echemos un vistazo a algunos escenarios. Algunos (teólogos religiosos jainistas) ven a una persona sangrando al costado del camino y piensan que no deberían interferir porque esa persona está quemando su samskara maduro. Pero, según la ideología de Ananda Marga, esa no es la perspectiva adecuada. En la medida de lo posible, siempre debemos ayudar a aliviar el sufrimiento de alguien, porque esa persona puede experimentar ese samskara puramente en el ámbito psíquico. No necesita tomar expresión física. Por lo tanto, debemos estar siempre vigilantes para acudir en ayuda de los que sufren. Ciertamente, siempre debemos apuntar a aliviarlos.
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Sin embargo, no importa cuánto intentemos aliviar su sufrimiento, el ciclo de samskara seguirá girando y, de alguna manera, experimentarán el fruto de sus acciones pasadas en el ámbito psíquico, ya sea a través de la humillación, la depresión, la ira, la frustración, decepción o de alguna otra manera.

Acción, reacción, destino y culpar a Dios

A continuación, Baba da un gran resumen de nuestra teoría del samskara con la idea culminante de que los humanos son los únicos responsables de las reacciones que deben experimentar. No se trata de culpar a Dios ni a nadie más.
En un resumen en español de Ananda Marga Elementary Philosophy, "What Is My Relation with the Universe and the Cosmic Entity?", Baba nos dice: La gente a menudo responsabiliza a Parama Puruśa por las calamidades que les suceden, pero de hecho solo ellos son responsables, ya que el sufrimiento del destino es solo una reacción de sus propias acciones anteriores. ¿Cómo puede Parama Puruśa ser responsable? (resumen en español)

¿Ojo por ojo?

Muchos comúnmente creen que la teoría del samskara sigue el parámetro: Ojo por ojo, etc. Es decir, si alguien fue empujado hacia abajo desde un árbol, significa que en el pasado esa misma persona empujó a otra persona desde el árbol. O si alguien tuvo un accidente y perdió la pierna, eso significa que en el pasado esa misma persona hizo que otra persona perdiera una pierna.
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Pero Baba claramente nos indica que la teoría del samskara en AM no funciona de esa manera. Las acciones físicas no son el punto definitorio. La expresión física no necesita ser la misma en absoluto. Más bien, es el efecto psíquico el factor determinante. El grado de dolor psíquico infligido a los demás es la cantidad de dolor psíquico que uno tendrá que sufrir. La expresión física de los mismos puede reflejarse en infinitas formas, o tal vez no reflejarse en absoluto. Porque el grado de dolor psíquico y angustia es el aspecto clave.

Conclusión

También debemos tener en cuenta que la cantidad de dolor que uno inflige a los demás es la cantidad de dolor que tendrá que enfrentar uno más los intereses. Puede ser físico o puramente psíquico, pero habrá que afrontar ese grado de sufrimiento junto con el interés. Los pobres pueden pasar hambre y carecer de las necesidades básicas. Pero aun así, por mucho dinero que se tenga, los ricos tendrán que sufrir el sufrimiento de una enfermedad terminal y también en el plano psíquico.

Para terminar, aquí hay algunos ejemplos de sufrimiento mental: si muere el único hijo de una viuda, ella sufrirá terriblemente; o un abogado o médico profesional puede quedar expuesto por sus indiscreciones frente a todos sus compañeros. Y puede perder su estatura y posición social, por lo que sufre mucho en el reino mental. Entonces, la fórmula es: el grado de dolor o placer que causas a los demás es el grado de placer y dolor, más el interés, que experimentarás. Y ese sufrimiento puede ser físico-psíquico, o puramente psíquico.
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Namaskar,
En Él,
Satyendra

Humanos responsables de sus propios actos

En un resumen en español de Ananda Marga Elementary Philosophy, "What Is My Relation with the Universe and the Cosmic Entity?", Baba nos dice: Los seres humanos también continúan realizando nuevas acciones, mientras experimentan las reacciones de acciones anteriores. Esta experiencia del resultado de acciones anteriores se llama el futuro desconocido o ... (adrśt́a). Uno experimenta el resultado de sus acciones en una vida posterior y no puede entonces recordar las acciones cuyos resultados traen felicidad y dolor, porque la memoria de una persona no es lo suficientemente grande para recordar o conocer los hechos de sus vidas pasadas. Las reacciones que los humanos experimentan fueron recopiladas en vidas anteriores, y en la vida presente no pueden distinguir la causa de tales experiencias y, por lo tanto, denominan estas experiencias como el destino o el futuro desconocido. La gente a menudo responsabiliza a Parama Puruśa por las calamidades que les suceden, pero de hecho solo ellos son responsables, ya que el sufrimiento del destino es solo una reacción de sus propias acciones previas. ¿Cómo puede Parama Puruśa ser responsable? Los propios seres humanos son responsables de su destino, ya que son solo sus acciones las que lo crean. Solo ellos tendrán que cargar con las consecuencias de todas sus acciones. Nadie más puede sustituirlos. Sus buenas obras engendran buenos resultados, mientras que las malas engendran malos resultados, y tendrán que experimentar ambas sin excepción. Esta es la ley de Prakrti y nadie puede cambiar esta ley. (resumen en español)

Cómo engañan los sacerdotes religiosos

  A continuación, Baba nos da un ejemplo gráfico de cómo esos sacerdotes religiosos pagados (vipras) engañan y manipulan a las masas para que acepten su suerte en la vida.
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Esos sacerdotes dicen: "Eres pobre ahora debido a tu destino. Compórtate correctamente esta vez y tendrás asegurada una mejor posición en el futuro. Serás rico en tu próxima vida y/o disfrutarás de la gloria del más allá. Así que no te quejes ahora, solo trabaja duro y serás recompensado en el futuro. Sirve fielmente a tu amo, ese es el camino a la redención".

Esta es la psicología y la teatralidad que tales sacerdotes emplean para sofocar la desilusión, la desesperación y la ira de las masas. Entonces, esos empleados mal pagados no deberían quejarse o protestar por la escasa compensación que reciben de esos capitalistas. Esto allana el camino para que los capitalistas gobernantes pongan en marcha su maquinaria explotadora.

En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in Nutshell - 4, "Prápta Vákya and Ápta Vákya", Baba nos dice: Los Vipras lamebotas del capitalista engañan a los Shúdras o trabajadores hambrientos haciéndoles creer que la pobreza es el resultado de sus fechorías anteriores. Por lo tanto, tendrán que estar preparados para esperar hasta su próxima vida antes de recibir el decreto inexorable del destino. Esto convierte al grupo de personas en fatalistas pasivos. Por otro lado, allana el camino para la explotación despiadada de los capitalistas. (resumen en español)

- Here is a link to the original English posting: How samskara moves

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Немарги лидер-праутист (Non-margii Prout leader)

Baba

Немарги лидер-праутист

Намаскар,

Время от времени под­нимается вопрос: "Об­язательно ли нужно быть Анандамаргом, чт­обы быть идеальным праутистом?" Некоторые смотрят на некотор­ых социальных лидером и отмечают, "Этот человек годиться быть идеальным лидером-­праутистом". Поэтому мы должны подумать: кто достоен быть лидером-праутист­ом?

Без садханы никто не примет это

Следующее учение является основной сутью Праута: вся собственность в этом космосе принадлежит Парама Пуруше, и поэтому каждый человек имеет равные права по рождению на это мирское богатство. Без этого фундаментального понимания все другие аспекты учения Праута не имеют почти никакого значения. Они все исходят из этой фундаментальной истины. Однако это учение не так просто понять. Да, для тех садхаков, которые полностью погружены в садхану и очарованы Парама Пурушой, нижеприведенные рекомендации естественным образом приходят в голову. Но для несадхак это понимание находится за пределами их ментальной периферии, за пределами их разумов. Без садханы человек не сможет даже воспринять эти понятия. Скорее это будет совершенно чуждая концепция. Таким образом, невозможно, чтобы такие люди, не садхаки, установили Праут.

Здесь приводится сводка на русском языке из Prout in a Nutshell - 15, Talks on Prout, где Баба говорит следующее:Вселенная - наше общее достояние. Этим достоянием должны управлять праутисты, потому что другие могут страдать от эгоистических сентиментов или группизма. Обладать правом и обладать правом управления - это не одно и то же. Поскольку люди в большинстве своем являются последователями, а не лидерами, право управления должно принадлежать немногим выбранным. В каждой сфере жизни - социальной, экономической, политической и т.д. - очень немногие работники интеллектуально-интуитивного труда могут иметь право управлять собственностью и защищать права других. Каждый человек имеет врожденное право пользоваться нашим общим достоянием, мирской собственностью. Тот, кто нарушает этот фундаментальный закон, имеет корыстные интересы. (1)

Воистину, садхана совершенно необходима для истинного понимания вышеупомянутого наставления.

История: марги обратился к Бабе по поводу Праута

В 1980-х годах произошел один известный случай, когда различные марги-праутисты из сектора Сува приехали в Калькутту и обратились к Бабе, чтобы получить Его благословение на установление Праута. В глубинах своих умов эти праутисты думали, что Праут может быть обособленным, то есть быть полностью независимым от идеологии Ананда Марги и лишен ее.

Баба ответил, что если человек не является истинным Анандамаргом, он не сможет быть идеальным праутистом. Этого ответа Садгуру Бабы достаточно, чтобы внести ясность в этом вопросе. Для большей информации ниже приведены многие наставления Бабы из Его различных дискурсов, которые объясняют, почему человек должен быть преданным Анандамаргом, чтобы быть лидером-праутистом.

Садхана: первый шаг в установлении Праута

В Своем праутистском дискурсе "Ваша миссия" ("Your Mission") Баба дает пошаговое руководство по построению праутистского общества. И первое указание Бабы - делать садхану.

Здесь приводится сводка на русском языке из Prout in a Nutshell - 18, Your Mission: Ваша первая обязанность - следовать нравственности и выполнять интуитивные практики. Без этого вы не сможете обладать ментальной силой. (2)

Выполняя садхану, человек обретет необходимую силу, мужество и вдохновение, чтобы противостоять эксплуататорам. Так часто псевдо-лидеры в обществе идут на борьбу только ради того, чтобы потом бежать с поля боя, когда нарастет обратная реакция. Это распространенное неприятное явление. В то время как те, кто верит в некоторую высшую силу или великое дело, способны проявить упорство. Естественно, те, кто занимается Ананда Марга садханой и размышляет о Тарака Брахме, никогда не будут испытывать страха и будут отстаивать дхарму, несмотря на оппозицию.

Кто может забыть те дни во время чрезвычайного и военного положения в Индии, когда госпожа Индира Ганди арестовала так много групп и движений? Госпожа Ганди заявила, что вы будете освобождены из тюрьмы, если признаете свои ошибки и принесете извинения. На тот момент около 60% групп уступили ее просьбе. В пылу сражения они сдали свои позиции. Дхармики, то есть те, кто занимается садханой, никогда так не поступят. Многие другие, кто остался в тюрьме, остались только ради спасения своего престижа. Так что они сидели в тюрьме в подавленном и угрюмом настроении. Но для Ананадамаргов это был не тот случай. Где бы Баба и Анандамарги ни находились в тюрьме, везде строго соблюдались 16 пунктов и полный дух дхармы. Ни о какой жалости к себе или печали не было и речи. Напротив, все были готовы и желали сделать все необходимое. У всех тех Анандамаргов, которые были арестованы и задержаны, ум оставался бодрым и энергичным на протяжении всего времени благодаря садхане и следованию духовной нравственности.

Таким образом, чтобы стать идеальным праутистом, садхана является неотъемлемым условием. Только тогда, когда человек обретет необходимую силу от духовных практик, размышляя об Иште, он сможет бороться против эксплуататоров и установить социально-экономические принципы Праута в более великом обществе. В противном случае человек потеряет душевное равновесие и будет фрустрирован. Ключевым моментом является то, что без духовной шакти у человека не будет необходимой решимости, чтобы вывести Праут на передний план.

Истинная духовность - быть идеальным праутистом

Здесь Баба дает нам понять, что Праут - это высшая социально-экономическая система, глубоко укорененная в духовной концепции космического братства.

Сводка Prout in a Nutshell - 6, The Future of Civilization: Все живые существа в этой проявленной вселенной являются детьми одной и той же Космической Сущности. Они - потомки одного и того же Верховного Прародителя. Естественным образом они связаны нитью братских отношений... Социально-экономическая теория бесполезна без этого [космического] братского чувства. (3)

В прошлом и настоящем мы видели множество теорий, основанных на антипатии и ненависти к другой социальной группе или народу. Такие теории реакционны по своей природе, будь то коммунизм или любой другой вид левого фронта. Другие также пытались построить справедливое общество, лишенное духовных ценностей, например, капитализм и т.п. Этот индивидуалистический, антисоциальный подход эксплуатирует массы. Если же человек испытывает искреннюю любовь, воспринимая всех как братьев и сестер, то есть как проявления Высшего, он будет служить и делать для всеобщего блага. Духовность - важнейший компонент нашего праутистского мировоззрения.

Таким образом, чтобы правильно понять и воплотить в жизнь учение Праут, человек должен быть погружен в Космическую идею. В своем сердце человек должен чувствовать, что в этом величайшем творении Парама Пуруши все являются Его потомками, все - Его родственники, а Он - в центре внимания. Не обладая этим необходимым духовным качеством, человек никогда не сможет следовать праутистским принципам или реализовывать их. Праут основывается на космическом мировоззрении, поэтому человек должен идти по пути истинной духовности.

Баба объясняет нам, что для того, чтобы реализовать Праут и служить обществу, человек должен быть утвержден в Космической идее, в духовном чувстве. Чтобы пропагандировать Праут, нужно следовать идеологии Ананда Марги. Это потому, что чтобы сделать какую-либо великую работу в обществе, необходимо иметь правильное духовное мировоззрение.


Почему Гандиджи не смог добиться успеха

Далее Баба предупреждает нас, что если кто-то попытается реализовать Праут, не будучи поглощенным духовными идеалами, он создаст хаос, катастрофу и неисчислимый вред.

Здесь приводится сводка на русском языке из Human Society - 1 ,'87, p. 50: "е, кто приступает к построению благожелательного общества, не пройдя тщательную самоподготовку и самодисциплину, приведут не только себя к падению, но и все человечество к катастрофе. Они будут неспособны безоговорочно доверять тем самым людям, для которых они трудятся. Вначале они могут немного потрудиться, чтобы добиться для себя некоторых необходимых качеств лидера... [но] в конечном итоге их работа обречена на провал, если им не хватает садханы или духовной практики. (4)

Многие приходили на эту Землю с надеждой создать великое общество, но из-за своей неподготовленности они ведут других к гибели. Одним из ярких примеров является Махатма Ганди. Пытаясь освободить Индию от британцев, Ганди-джи принял общинную награду, что привело к разделению Индии на три части, расовым беспорядкам и убийству миллионов невинных людей. И в истории есть много случаев, когда такие люди терпели неудачу подобным образом. 

Предостережение Бабы заключается в том, что строгое следование духовной дисциплине и моральному кодексу является абсолютно неотъемлемой частью формирования великого, праутистского общества. Если какой-либо лидер пытается создать какую-либо социальную теорию, когда у него самого нет необходимой проницательности и духовного стремления, он обрекает себя на гибель и причиняет неисчислимый вред другим.

Заключение

Без духовности человек не может быть настоящим лидером-праутистом. Те, кто не занимается садханой и не следует нравственным принципам, будут эксплуатировать простых людей. Лишенные духовных ценностей, они будут подвержены соблазну должности, престижа и власти и потеряют из виду идеалы Праута. Баба недвусмысленно предупреждает нас о пути таких людей.

Сводка на русском языке из Subhasita Samgraha - 3, Supreme Benevolence and Mundane Pleasure (Shreya and Preya): Вы встретите много таких людей, которые сами не являются фермерами или рабочими, но они проливают потоки крокодиловых слез о бедах фермеров и рабочих, тщательно скрывая свои собственные подлые намерения". Эти ничтожества, которые когда-то обливались слезами о бедах этих людей, забывают их в мгновение ока, как только получают хорошую работу или обретают власть в руках. Именно тогда проявляются их настоящие цвета. (5)

К сожалению, сегодня в обществе мы видим таких оппортунистических реформаторов, которые проливают крокодиловы слезы. Они никогда не могут считаться идеальными праутистами. Дхармическое руководство Бабы гласит, что только тот, кто глубоко проникся духовными ценностями и состраданием, может быть идеальным праутистом.

Сводка на русском языке из A Few Problems Solved - 2, Dialectical Materialism and Democracy: Те, кто принял Высшую Сущность как свою цель - те, кто действительно верит в универсальный гуманизм и отражает универсализм в полной мере, - только они способны постоянно поддерживать правильную настройку, ибо под влиянием духовного идеала их темперамент становится великим и благожелательным". Благодаря своему благожелательному идеализму и умственному развитию они естественным образом смотрят на всех с любовью и заботой. Они никогда не могут совершить несправедливость в какую-либо конкретную эпоху или по отношению к конкретному человеку. Общество Садвипр - это и желание, и необходимость угнетенного человечества. (6)

Намаскар,
У Его лотосных стоп,
Виплава

~ Углубленное изучение ~

Здесь вы найдете еще несколько соответствующих учений Бабы, почему только тот, кто пропитан духовным мировоззрением, может быть лидером Праута.


Духовный подход необходим для установления Праута

 
Здесь приводится сводка на русском языке из A Few Problems Solved - 2, Synthesis and Analysis: Создание бесклассового общества возможно только для тех, кто принимает Парама Пурушу [Высшее Сознание] как цель своей жизни, для тех, чья вся умственная сила непрерывно направлена к одной высшей цели. В обществе, где нет классовой борьбы, остальные классы должны исчезнуть, а все люди должны объединиться под знаменем одной общей идеологии. Это могут сделать только садвипры. (7)

Сводка на русском языке из Prout in a Nutshell - 17, Prout and Neohumanism Философия Праут утверждает: Наша цель - высшая ступень в Парама Пуруше (Высшей Сущности). Наша цель - состояние полного спокойствия, полного духовного единения. С одной стороны, это социально-экономический подход Праут, а с другой - психический подход Неогуманизма. Середина - это путь духовности. И в социально-экономической, и в психической сферах есть свои несовершенства. Праут и Неогуманизм не могут преодолеть порог духовности. Путь духовной практики позволяет вам преодолеть этот порог и войти в царство духовности. (8)

Сводка на русском языке из Prout in a Nutshell - 17, Prout and Neohumanism: Как социально-экономический путь удовлетворяет голод духовности? Предположим, что в обществе существует социальное неравенство между высшими и низшими кастами. Вам придется устранить неравенство, а это значит, что вам придется устранить все различия, основанные на кастовой принадлежности. Поэтому сама кастовая система должна быть искоренена. Устранение различных видов неравенства происходит в рамках социально-экономического, психического или духовного подходов. В этом случае социальное неравенство кастизма попадает в сферу действия Праута. Таким образом, социально-экономический путь удовлетворяет голод духовности, устраняя все неравенства и искусственные барьеры, позволяя человеку двигаться к цели с ускоряющейся скоростью. (9)

Тесная связь: Праут, Неогуманизм и духовные практики

Сводка на русском языке из Prout in a Nutshell - 17, Prout and Neohumanism: Между Праутом, Неогуманизмом и духовными практиками должна быть тесная взаимосвязь. Баланс между этими тремя составляющими возвысит структуру человека до его экзистенциального статуса. Мы не можем пренебрегать Праутом, Неогуманизмом или духовными практиками. Этот баланс должен поддерживаться для всех. Это создаст добрые намерения и повысит уровень людей, чтобы они могли оказывать больше услуг.
Духовный подход выходит за порог физического и психического миров. Это новое измерение философии, новая отрасль человеческого знания. Духовность - это центральный путь, который поддерживает баланс между правой и левой сторонами - между Праутом и Неогуманизмом. Отношения между Праутом, неогуманизмом и духовностью можно сравнить с птицей Тантры. В Тантре одно крыло - Нигама, а другое - Агама. Духовность подобна тантрической птице, но одно ее крыло - это Праут, а другое - Неогуманизм. Птица летит по пути блаженства к Высшей Сущности. (10)

Сводка на русском языке из Proutist Economics, Minimum Requirements and Maximum Amenities: Сегодня человеческие существа прогрессируют в области интеллектуальности. Чтобы достичь кульминационной точки духовности, современные люди сталкиваются с меньшими препятствиями, чем люди прошлого, такие как Махарши Вишвамитра, Махарши Агастья и др. Развитие желез и количество выделяемых гормонов намного больше, чем 100 000 лет назад, и в следующие 100 000 лет железы будут развиваться и увеличивать свои выделения намного больше. Через 100 000 лет человеческие существа придумают вещи, которые выйдут за рамки представлений сегодняшних людей. Эти типы изменений будут происходить в рамках социальной и экономической юрисдикции Праут. (11)


Праут помогает в духовном возвышении

Здесь приводится сводка на русском языке из Proutist Economics, Minimum Requirements and Maximum Amenities, в которой говорится: По мере того, как люди продвигаются к царству духовности, им помогает, с одной стороны, Праут, который гарантирует минимальные потребности и максимальные удобства, а с другой стороны, неогуманистическое мировоззрение, которое устраняет различия. Эти два подхода помогают людям в их прогрессе и возвышении. Наконец, экзистенциальная способность сливается со Всевышним.

Праут касается пороговой точки духовности Он также помогает уменьшить препятствия в повседневной жизни. (12)

Здесь приводится сводка на русском языке из Prout in a Nutshell - 18, The Excellence of God-Centred Philosophy, в которой философия Праута говорится: Чтобы противостоять религиозной догме, мы должны последовать двойственному подходу. Во-первых, необходимо встать на путь логики и разума, и для этого у нас есть Праут и Неогуманизм Одновременно в сознание людей должен быть внедрен духовный сентимент, поскольку он более сильный, чем религиозный сентимент. Для этого люди должны быть должным образом воспитаны на пути духовности. Итак, какой должна быть наша правильная стратегия? Во-первых, мы должны работать над тем, чтобы противостоять материалистическим философиям, которые уже находятся на грани исчезновения. Как только философии, ориентированные на материю, будут побеждены, сила религиозных догм естественным образом ослабнет и в конце концов исчезнет. Это будет правильный поэтапный подход (13)

Сводка на русском языке из Prout in a Nutshell - 18, The Excellence of God-Centred Philosophy, где философияПраута направляет нас: В человеческой жизни социально-экономические элементы очень важны, но они не являются единственными. Те, кто посвятил себя служению человечеству и утверждению богоцентричной философии, должны быть сильны в Праут, особенно в тех странах, где было жестокое господство коммунизма. Но социально-экономическая жизнь - это не единственное, что есть в жизни. Есть и другие аспекты жизни, другие спицы расширения. С помощью Праута и бескорыстного служения мы сможем сделать временное служение человеческим существам, пока они движутся по течению жизни, но наша духовная философия выше течения жизни. Духовная философия - это ядро. Пропагандируя духовность, реализуя Праут и оказывая бескорыстное служение страдающему человечеству, вы сможете за очень короткое время поднять уровень человеческих существ. (14)

Сводка на русском языке из Prout in a Nutshell - 14, Questions and Answers [on Society] – 3: Вопрос - Можете ли вы сказать, является ли Праут дополнением к Неогуманизму или Неогуманизм является приложением к Праут?
Ответ - Праут основывается на духовности. Неогуманизм тоже основывается на духовности. Ни Праут, ни Неогуманизм не подчинены друг другу. (15)

Почему Баба должен был создать Праут

Cводка на русском языке из Ananda Vacanamrtam - 12, Lord Buddha's Cardinal Principles, где Садгуру Баба говорит: Когда я основал Ананда Маргу, я хотел, чтобы все человечество стояло на строгом кодексе кардинальных принципов, человеческих ценностей и духовности; и когда я увидел все изнутри, я пришел к выводу, что столько лазеек в человеческом обществе. Люди появились здесь около десяти лакхов лет назад, но до сих пор не смогли сформировать единый социальный порядок. Нам необходим сильный социальный порядок. Вот почему я должен был создать другую ветвь философии, известную как Праут, с помощью которой мы перестроим социальный порядок таким образом, чтобы никто не принуждался к чему-либо, никто не был вынужден прибегать к безнравственности из-за недостатка пищи, одежды или других жизненно необходимых вещей. (16)

Возможно, некоторые все еще думают таким образом: я встречал некоторых немаргов, которые не занимаются садханой, но при этом лучше знакомы с Праутом и и являются его более сильными сторонниками, чем многие марги, которые неукоснительно следуют 16 пунктам... таким образом, можно быть праутистом, не будучи анандамарги.

Но Баба явно отвергает такую идею. Не будучи ярым последователем духовной философии Ананда Марга и тантрической садханы, человек не может быть праутистом. Это четкое указание Бабы. Многие могут быть сочувствующими, но для того, чтобы быть настоящим праутистом или праут-лидером, необходимы и строгость в садхане, и глубокое духовное мировоззрение. 

Ссылки
1. Prout in a Nutshell - 15, Talks on Prout
2. Prout in a Nutshell - 18, Your Mission
3. Prout in a Nutshell - 6, The Future of Civilization
4. Human Society - 1 ,'87, p. 50
5. Subhasita Samgraha - 3, Supreme Benevolence and Mundane Pleasure (Shreya and Preya)
6. A Few Problems Solved - 2, Dialectical Materialism and Democracy
7. A Few Problems Solved - 2, Synthesis and Analysis
8. Prout in a Nutshell - 17, Prout and Neohumanism
9. Prout in a Nutshell - 17, Prout and Neohumanism
10. Prout in a Nutshell - 17, Prout and Neohumanism
11. Proutist Economics, Minimum Requirements and Maximum Amenities
12. Proutist Economics, Minimum Requirements and Maximum Amenities
13. Prout in a Nutshell - 18, The Excellence of God-Centred Philosophy
14. Prout in a Nutshell - 18, The Excellence of God-Centred Philosophy
15. Prout in a Nutshell - 14, Questions and Answers [on Society] – 3
16. Ananda Vacanamrtam - 12, Lord Buddha's Cardinal Principles

- Here is a link to the original English posting: Non-margii Prout leader

Historia

Baba

Historia

Namaskar,

Cuando te sientes inspirado para hacer más sadhana y estar más alerta en los 16 Puntos, entonces en esa fase estás más dominado por sattvaguńa; y, si te sientes letárgico para hacer asanas pero eventualmente las haces a medias, entonces estás más dominado por rajoguńa; y, si sientes una completa falta de interés en la vida espiritual y en cambio te atraen los placeres mundanos y sensuales, entonces estás más dominado por tamoguńa. Si la mayor parte del tiempo estás dominado por sattvaguńa, entonces eres un sattvaguńii.

Cómo las gunas afectan las elecciones de vida de una persona

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 1, “Prakrti Tattva and Onmkára Tattva”, Baba nos dice: Una persona sattvaguńii siempre encuentra sattvaguńa en todo. De manera similar, un rajoguńii encuentra rajogunah y un tamoguńii encuentra tamoguńa. Al visitar Káshi, una persona correcta [sattvaguńii] se asociará con los sabios y santos en la orilla del Ganges. y encontrará que Káshi es el lugar más sagrado. Un turista [rajoguńii] recorrerá la ciudad y encontrará una ciudad como todas las demás, mientras que un estafador [tamoguńii] encontrará en esta ciudad un lugar adecuado para sus operaciones. La misma ciudad es visualizado de tres maneras diferentes por tres personas de acuerdo con sus respectivos temperamentos. (resumen en español)

Así, sattvaguńa lo guiará a uno por el camino hacia lo Divino; tamoguńa lo empuja a uno por el camino de la degradación severa; y rajoguńa es más una forma neutral, ni alta ni baja.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 1, “Prakrti Tattva and Onmkára Tattva”, Baba nos dice: Con la ayuda de sattvaguńa de prakrti, el aspirante puede obtener acceso a la conciencia universal e imperecedera. Cuando su mente se funde en la mente universal, este estado se denomina "savikalpa samádhi". De acuerdo con los principios naturales, si el aspirante toma algo limitado y perecedero como el objeto de su logro y lo adopta como la meta de su vida, inconscientemente avanza hacia tamoguńa - hacia lo burdo, y eventualmente hacia la animalidad. Tamoguńa es crudeza, y rajoguńa puede llamarse dinamismo, y sattvaguńa la iluminación armoniosa. (resumen en español)

Entonces, hay tres guńas, es decir, principios vinculantes gobernados por prakrti; y las tres gunas están presentes en todos y cada uno de los seres humanos, y en todas las entidades de este cosmos, pero en diversos grados. En consecuencia, influyen en la mente de todos y cada uno de los sadhakas de diversas formas. Y las enseñanzas antes mencionadas brindan un trasfondo sobre la naturaleza de los tres gunas y cómo afectan el pensamiento y la acción humana.


¿Qué guna te está dominando?

Como se señaló, todo en este universo está limitado por los tres gunas, pero uno suele ser más dominante que los otros dos. Por ejemplo, si una persona normal un día se despierta con el ardiente deseo de aprender meditación, entonces se puede decir que ahora está dominada por sattvaguńa. Y si después de algunos meses o años en el camino, son tentados por el alcohol y se sumergen en la ebriedad, entonces significa que retrocedieron y se volvieron dominados por tamoguńa.

No todos los ejemplos son tan claros; Todo este proceso existe a lo largo de un camino continuo y puedes reconocer en tu propia vida cuando te sientes más dominado por el principio sutil (sattvaguńa), y cuando más dominado por el principio mutativo (rajoguńa), y cuando más dominado por el principio estático (tamoguńa ).

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 1, “Prakrti Tattva and Onmkára Tattva”, Baba nos dice: Los tres atributos operan juntos en todo, aunque en proporciones variables. Aquellas cosas donde predomina sattvaguńa se llaman "sattvika", aquellas donde domina rajoguńa se llaman "rájasika", y aquellas donde domina tamogunńa se llaman “támasika”. (resumen en español)

Pero sea lo que sea, en última instancia, estos tres guńas son todos principios vinculantes operados por prakrti, el principio operativo cósmico. Ellos tienen sus propias limitaciones. Estas gunas mismas no pueden liberarte de la esclavitud. Ellos no pueden otorgarte mukti o moksa, ni siquiera sattvaguńa. Y no pueden llevarte a la morada de Parama Purusa.

Para ilustrar mejor esto de una manera clara, Baba ha relatado la historia de los tres ladrones en varios discursos. Aquí abajo hay un resumen de la historia de Baba.


Historia de los ladrones

Una vez, un ciudadano común, es decir, un hombre común, se perdió y se encontró cruzando una jungla profunda, oscura y boscosa. Mientras deambulaba por la jungla, perdido y confundido, el hombre fue abordado por tres ladrones: el Sr. Tamoguńa, el Sr. Rajoguńa y el Sr. Sattvaguńa.

El ladrón llamado Sr. Tamoguńa quería matar al hombre y robarle todo lo que tenía. Y en verdad Tamoguńa estaba a punto de asesinarlo cuando intervino el ladrón llamado Sr. Rajoguńa. El Sr. Rajoguńa no estaba a favor de matar a la persona; en cambio, el Sr. Rajoguńa simplemente quería atarlo y robarlo. El Sr. Sattvaguńa permaneció en silencio y observó.

El Sr. Tamoguńa y el Sr. Rajoguńa luego acosaron y ataron al viajero, y luego los tres ladrones se fueron de cacería a la jungla. Mientras los otros dos ladrones todavía estaban cazando, el ladrón llamado Sr. Sattvaguńa regresó a la escena del crimen. Con mucho remordimiento miró a ese hombre indefenso y dijo: "Dios mío, estás en un problema terrible. Lo siento mucho. Quería ayudarte antes, pero con esos otros dos tipos alrededor no pude intervenir. Así que tuve que callar."

Luego, el Sr. Sattvaguńa desató rápidamente al hombre y le devolvió sus pertenencias. Luego condujo a la víctima inocente a través de la jungla oscura y se detuvo en el borde. Desde ese punto de vista, el Sr. Sattvaguńa le mostró a la persona el camino a la ciudad de las luces: lo ayudó a convertirse en un sadhaka. Pero el propio Sr. Sattavguńa no podía salir de la oscuridad al borde de la jungla, ya que, después de todo, era un ladrón. Entonces, el indefenso viajero fue salvado de los peligros de la jungla por el Sr. Sattvaguńa, y fue conducido al camino de la sadhana, pero aún así tuvo que avanzar más hacia la ciudad de las luces.

Significado de cada uno de los tres ladrones

(A) Podemos comparar al ladrón llamado Sr. Tamoguńa con ese aspecto de maya que lo lleva a uno a la degeneración total: beber licor, dañar a otros, comer carne, torturar animales, etc. Cuando uno está dominado por tamoguńa, su degradación es segura.

Muchos, muchos no-margiis caen en esta categoría ya que están bastante satisfechos con los atractivos mundanos y las tendencias menores, y totalmente ajenos a la vida espiritual. Dentro de este campo, hay grados definidos. Algunos son solo animales en forma humana inundados por instintos primarios, mientras que otros pueden ser demonios en forma humana que desean socavar el bienestar de los demás.

Es por eso que Baba pinta un cuadro tan espantoso del ladrón tamoguńa en su historia anterior. Porque aquellos dominados por tamoguńa se arruinan, incluso se destruyen. Son como los muertos vivientes, asesinados por tamoguńa.

(B) El Sr. Rajoguńa no es tan desagradable o mezquino como el Sr. Tamoguńa, pero tampoco podemos pensar que el Sr. Rajoguńa sea muy útil. El señor Rajoguńa no quiso matar al viajero, sino que lo robó y lo dejó amarrado para que sufriera en la oscuridad.

En la esfera práctica, podemos pensar en los seres humanos dominados por rajoguńa como aquellos que corren tras el nombre y la fama, están atados en gran medida por su ego y viven principalmente para su propia complacencia. No están orientados al servicio ni interesados en ideales más elevados. Tampoco están tramando la destrucción completa de otro. En ocasiones, aquellos dominados por rajoguńa pueden incluso hacer obras decentes en la vida, pero esas obras aún lo mantendrán a uno en cautiverio.

(C) Luego llegamos al ladrón Sr. Sattvaguńa. En la historia anterior, el Sr. Sattvaguńa es representado básicamente como el héroe. Ayuda al viajero a salir de la selva oscura y marchar hacia la ciudad. Él ayuda a las personas a salir de las sombras de avidya maya y con la ayuda de samvit shakti lo lleva a uno al camino del autoconocimiento. Convirtió a ese viajero perdido en un verdadero sadhaka.

Sin embargo, uno no debe pensar entonces que sattvaguńa puede liberar a cualquier persona de todas las ataduras. No puede. Sattvaguńa en sí mismo es un principio vinculante: mantiene a los jiivas en cautiverio. Sin embargo, como muestra la historia, sattvaguńa llevará a los seres humanos al camino correcto. Aquellos dominados por este principio vinculante encontrarán al Gurú, obtendrán la iniciación, apreciarán la vida espiritual y vivirán una existencia  sútil y centrada en Dios.

Sattvaguńa puede ayudarte solo un poco

Incluso entonces, una persona que es 65% sutil, 20% mutativa y 15% tamásica puede caer presa, en ocasiones, de los caminos de tamoguńa. Entonces, estar dominado por sattvaguna no es liberación. Todavía uno está atado y propenso a la caída.

Solo si uno está completamente inmerso en el pensamiento de Parama Purusa, día y noche, es decir, 99% sattvaguńa, no será propenso a actividades degradantes. Entonces todavía están en cautiverio hasta cierto punto (es decir, comida, muerte, etc.), pero tienen casi cero posibilidades de caer en el fango de tamoguńa.


Cruzando el bhavasa'gar

Así que los tres principios vinculantes - sattvaguńa, rajoguńa y tamo'guńa - tienen sus propias maneras y funciones y mantienen al jiiva atado al ciclo de vida y muerte. No debemos olvidar que incluso las acciones buenas y nobles son vinculantes. Las buenas acciones cosechan buenos samskaras que luego tienen que ser agotados.

Aquí Baba describe cómo maya puede llevarnos a la puerta del reino de Parama Purusa, pero no puede otorgar la liberación. Para eso, uno debe cruzar un último obstáculo, y para cruzarlo se necesita bhakti.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 19, "Máyá and Mokśa", Baba nos dice: Ma'ya' tiene tres guńas, principios operativos a través de los cuales funciona, que son, sattvaguńa (principio sutil), rajoguńa (principio mutativo) y tamoguńa (principio estático). Funcionan y se encuentran en orden ascendente. en el camino hacia lo Absoluto. El principio sutil (sattvaguńa) tiene la capacidad de llevar al sa'dhaka muy cerca de Él (Nira'ka'ra Brahma) haciendo que la mente sea cada vez más sutil. Pero aún existe una brecha entre este punto y Nira'ka'ra Brahma. Esta brecha se conoce como bhava o bhavasa'gar. Esta brecha solo puede eliminarse con la ayuda de la devoción. Así vemos que ma'ya', canalizada correctamente (en su principio operativo consciente) puede llevar al sa'dhaka a un punto muy cercano a Ishvara, desde cuyo punto comienza el dominio de la devoción. (resumen en español)

Entonces, solo hay una forma de liberarse de los tres ladrones o los tres principios vinculantes. Y eso es desarrollar un vínculo con la Entidad Suprema, porque sólo Él está más allá de las facultades vinculantes. Solo al pensar en Parama Purusa puede uno cruzar el océano - bhavasa'gar - y llegar a Él.


"Habrá que depender de Dios"

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, "Who Is the Liberating Entity of Human Society", Baba nos dice:   Así que uno debe recordar que ya sea que uno alcance o no la salvación a fuerza de sus propias prácticas espirituales: uno tendrá que depender de Su Gracia. Y debido a que Él es uno con todas y cada una de las entidades expresadas a través de Su ota y prota yoga, Él es tu más cercano y querido. Puedes depender completamente de Él, y tu dependencia de Él se llama sharan'a'gati. Este sharan'a'gati es la única respuesta a todas las preguntas espirituales. Así Él dice claramente ,

Api cet sudura'ca'ro bhajate ma'mananyabha'k
So'pi pa'pavinirmukto mucyate bhavabandhana't.
Daevii hyes'a' gunamayii mama Ma'ya' duratyaya'
Ma'meva ye prapadyante Ma'ya'meta'm' taranti te.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, "Who Is the Liberating Entity of Human Society", Baba nos dice: Esta ma'ya' es una fuerza peligrosa. Las diestras manos de ma'ya' crean tantos problemas, y estos problemas son peligrosos: Aghat'ana ghatana pat'iiyasii ma'ya'. Es muy difícil para los seres humanos superar el efecto de ma'ya'. Pero estoy allí. Aquellos que han recurrido a sharan'a'gati, que se han refugiado en mí, superarán fácilmente estas olas de dificultades, de preocupaciones y ansiedades en la vida. Incluso los pecadores deben depender de mí: estoy aquí para ayudarlos”. U'ta'mrtasyesha'no: Él no solo es el Señor del cielo, también es el Señor del infierno. U'ta' significa infierno. Entonces, incluso un pecador del infierno no debe perturbarse mentalmente porque el Señor del infierno está con él. Api cet sudura'ca'ro bhajate ma'mananyabha'k. “Incluso si el pecador de los pecadores recurre a sharan'a'gati, a la entrega completa, entonces so'pi pa'pavinirmukta – será liberado de toda clase de pecados”: mucyate bhavabandhana't. “Deben alcanzar la salvación, porque yo soy el otorgante de la salvación. (resumen en español)

Namaskar,
En Su altar,
Tiirthapati Deva

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