Baba
Historia de Baba: Pidió a Baba
Namaskar,
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 10, Vyatireka – “the
Stage of Control”, Baba nos dice: Cuando en el curso de la sadhana uno
alcanza el estado de yatamána, aparecen obstáculos por todos lados. Los
miembros de la familia crean obstrucciones. El entorno crea
obstrucciones. (resumen en español)
Shrii
Umashankarji se inició justo antes del Ananda Purnima DMC de 1970 en
Muzaffarpur, y se volvió regular y profundamente involucrado en sadhana
de inmediato, por la gracia de Baba. Al mismo tiempo, el padre laokik de
Umashankarji era una persona muy dogmática que estaba completamente en
contra de Ananda Marga y la sadhana.
Cómo lo torturaría su padre
Su
padre se involucraba en varios planes maliciosos para acosar y abusar
de Umashankarji cuando estaba practicando la meditación. A veces ponía
la radio a todo volumen junto a su oído, otras veces le arrojaba ollas
de agua fría, y una vez incluso arrojó un tazón grande de sopa de
verduras caliente sobre Umashankarji mientras estaba haciendo sadhana.
Además, su padre también lo abusaba verbalmente, burlándose de él,
amenazándolo y llamándolo por nombres menospreciantes. No le gustó que
su hijo se uniera a Ananda Marga, hiciera sadhana y abandonara su
cabello e hilo sagrados.
En
respuesta, para escapar de la ira rebelde de su padre, Umashankarji
intentaría encontrar lugares tranquilos y solitarios para poder hacer su
sadhana en paz. Pero siempre, su padre lo acecharía y lo atormentaría.
Este maltrato afectó mucho a Umashankarji. No podía soportarlo más, y se
preguntaba cómo podría sobrevivir en esa casa por más tiempo y
continuar haciendo sadhana y seguir siendo un Ananda Margii.
Umashankarji incluso sufría de pesadillas tortuosas. Su acarya le dijo
que hiciera más sadhana antes de irse a dormir, ya que eso ayudaría a
curar las pesadillas.
Una
noche, mientras estaba haciendo sadhana antes de dormir, su padre le
arrojó un balde entero de agua, empapando también su ropa de cama.
Además, su padre le advirtió que no debía abandonar la tradición
familiar de mantener su casta y adorar ídolos. En este punto, Shrii
Umashankarji se sentía muy frustrado y deprimido. No quería renunciar a
la sadhana de Ananda Marga y se enfrentaba a mucha oposición. No pudo
soportarlo más. Umashankarji sintió que no tenía otro recurso que ir y
decírselo a Baba. Tenía un fuerte deseo de contarle a Baba todas las
cosas traicioneras que estaba haciendo su padre laokik contra él.
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Manera inusual en que se reunió con Baba en una caminata
Poco
tiempo después, se anunció que Baba vendría a Muzaffarpur para DMC.
Umashankarji planeó contarle todo a Baba. Tan pronto como llegó Baba,
Umashankarji se acercó a uno de los guardaespaldas de Baba y expresó su
deseo de salir a caminar con Baba. El jefe de seguridad le dijo que
debía obtener el permiso de PA Dada, entonces podría acompañar a Baba en
la caminata, de lo contrario no. Cuando Umashankarji preguntó a PA, PA
le dijo: "No, ya hay muchas solicitudes. Tendrás que ir en el futuro, no
ahora".
En
ese momento, Umashankarji se sentía desesperado. Sabía que tenía que
hacer algo. Después de hacer varias investigaciones, averiguó adónde
iría Baba para Su paseo por el campo. Era un área remota lejos de los
terrenos de DMC. Umashankarji tuvo que tomar un autobús y viajar a pie
para llegar allí. Una vez que llegó al lugar, se paró en el campo y
esperó a que llegara Baba.
Después
de algún tiempo, Baba se embarcó en Su caminata junto con Sus séquitos,
es decir, algunos margiis y personal de seguridad. Habían caminado un
rato cuando, a lo lejos, vieron una figura solitaria, parada allí con
las manos cruzadas. Baba le preguntó a PA Dada quién estaba en el campo.
PA llamó a la persona para que se acercara. A medida que la figura
solitaria se acercaba, Baba dijo: "Oh, Umashankar, eres tú, ¿cuál es el
problema?".
Umashankarji
respondió: "Baba, tú lo sabes todo. Tengo un gran problema: permanecer
como Ananda Margii, hacer sadhana y quedarme en mi casa es imposible. Mi
padre laokik me está acosando, es demasiado para mi. Tienes que hacer
algo. Quiero que él sea removido de este mundo".
Baba regañó a Umashankar: "Qué vergüenza, qué vergüenza, ¿por qué piensas así? Nunca pienses ni desees el mal a los demás".
Inmediatamente, Umashankarji se dio cuenta del error y se arrepintió.
Baba
continuó: “Dile a tu padre que si continúa atormentándote, dejarás la
casa y vivirás en una jagriti de Ananda Marga. Entonces tu padre no te
acosará más. Si todavía te sigue acosando, entonces no te preocupes.
Como margii, no debes pensar mal de tu padre".
En
ese momento, Shrii Umashankar se sintió muy tranquilo, por la gracia de
Baba, y desde ese momento en adelante, no abrigó ninguna mala voluntad
hacia su padre laokik.
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Me iré y viviré en el ashram de Ananda Marga
Cuando
Umashankarji regresó a casa del DMC, se acercó a su padre. Con una voz
clara y un corazón benévolo, dijo: "Si continúas acosándome mientras
estoy meditando, entonces no tengo otra opción que dejar esta casa e
irme a vivir a un ashram de Ananda Marga. Este es el mandato de mi
Gurú".
Umashankarji tenía plena fe en Baba sobre este asunto. Su padre pensó que estaba mintiendo y que Umashankarji nunca se iría.
Su
padre gritó: "Ve a donde quieras, pero no hagas sadhana en mi casa. Si
te veo haciendo meditación, habrá problemas. Debes dejar Ananda Marga y
seguir nuestras tradiciones familiares. Entonces puedes quedarte, de lo
contrario ve a donde quieras”.
Al
escuchar la dura respuesta de su padre, Umashankarji todavía tenía la
esperanza en su corazón de que su padre pudiera ser rectificado. Sin
embargo, su padre continuó acosando y abusando del inocente y espiritual
Umashankarji. El próximo domingo, 7 días después, el padre de Shrii
Umashankar murió de un infarto masivo. No pudo enmendar sus caminos, por
lo que la naturaleza no lo perdonó.
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Lo que podemos aprender de esta historia
1ra
Enseñanza: Como sadhaka, como Ananda Margii, uno nunca debe pensar en
dañar o lastimar a otros. Baba nunca quiere que pensemos de una manera
tan fea y depravada. Pedirle a Parama Purusa que dañe a otros es bhakti
estático o aparabhakti.
2da
Enseñanza: Si estás involucrado en el trabajo dhármico y alguien te
molesta y acosa continuamente, entonces la naturaleza no lo tolerará. Y
eso es lo que pasó con el padre de Umashankar. Tuvo que enfrentar la ira
de prakrti por sus fechorías y graves transgresiones del bhagavad
dharma.
3ra
Enseñanza: Si te estás adhiriendo al camino del dharma, entonces no te
dejes intimidar o acobardar por ningún tipo de acoso o abuso.
Condenado a la destrucción
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 4, “Opposition to Dharma
Will Certainly Invite Destruction”, Baba nos dice: Todo lo que los
humanos hagan de acuerdo con los dictados del dharma asegurará su
bienestar, su victoria y su prosperidad. Y quienquiera que vaya en
contra de estas características humanas arraigadas, en contra de estas
características orientadas al dharma, estará condenado a la destrucción.
Para los seres humanos, la ideación sobre Parama Puruśa es un mandato
dhármico. Por decreto divino toda persona tiene derecho a vivir en el
mundo con dignidad. Si alguien crea algún obstáculo contra este sistema
orientado al dharma, si se opone a él, está destinado a ser destruido.
(resumen en español)
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 4, “Opposition to Dharma
Will Certainly Invite Destruction”, Baba nos dice: Has aprendido un
sistema bien ordenado de meditación y otras prácticas espirituales
basadas en el dharma. Si algún individuo o grupo, por muy poderoso que
sea, trata de suprimirte o incluso logra suprimirte, están destinados a
ser destruidos. La historia ha sido testigo de muchas de esas caídas en
el pasado. Nadie ha salido victorioso o saldrá victorioso al oponerse al
dharma. Marcha adelante con tus propias fuerzas, marcha con paso firme y
la frente en alto. Recuerda siempre que cuando el dharma está contigo,
cualquiera que se oponga a ti será arrasado hasta el suelo; su
destrucción es imprescindible. (resumen en español)
Conclusión
Cuando
sigues el dharma, entonces no hay necesidad de desear el mal a tus
enemigos. Se convertirán en polvo automáticamente. Y eso es exactamente
lo que sucedió con el padre de Umashankar. Estaba acosando brutalmente a
su hijo y al final encontró su muerte. De esta manera, se aclaró el
camino de avance de Umashankar.
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Namaskar,
Sastaunga Pranam a Baba,
Gunmayi
¿Por qué yatamana?
Cuando
un sadhaka entra en el camino de la sadhana, en la primera etapa surgen
serios obstáculos del exterior, es decir, de amigos, parientes, padre,
madre, vecinos, el mundo externo, etc. Esa etapa inicial es yatamana;
entonces Umashankar estaba en la etapa de yatamana. Cuando uno sigue
adelante, esos obstáculos externos aceptan su derrota y huyen. Entonces
los padres de uno, etc., no crean problemas. En la segunda etapa,
vyatireka, surgen problemas internos: varios vrttis (es decir,
propensiones psíquicas) de la mente acosan a los sadhakas. Entonces esas
inclinaciones mentales también son derrotadas. En la tercera etapa,
ekendriya, el sadhaka adquiere poderes mentales y es seducido; y abusa
de esos poderes. Luego, en la etapa final, vashiikára, no hay
obstáculos. Este es un resumen extremadamente breve de las diversas
etapas de sadhana.
Shrii
Umashankar de Muzaffarpur era un margii muy antiguo y respetado. Todo
el tiempo, Umashankarji fue un margii extremadamente dedicado. Incluso
durante la emergencia cuando otros se escondían, él era bastante activo y
vocal, llevando el estandarte de Ananda Marga. Y continuó vigilante
siguiendo los ideales de Ananda Marga y participando en la vida social
de Ananda Marga. Muchos saben de su corazón bhaktico y espíritu
dhármico. Siempre quiso complacer a Baba, así que a pesar de su
obesidad, Umashankarji bailaba tandava frente a todos para hacer reír a
Baba. Muchos recordarán esta divertida escena.
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Enseñanzas relacionadas
En
un resumen en español de “The Phases of Human Approach”, Baba nos dice:
Yatamána: El microcosmos quiere avanzar. Hay tantos obstáculos, tantas
ataduras mundanas, tanto externas como internas. Como saben, estas
ataduras internas se conocen como ripus [enemigos] y las ataduras
externas se conocen como páshas [ataduras]. Uno tendrá que mirar hacia
adelante, [luchando] contra estas ataduras internas y externas. [Todas
esas ataduras sobre] la cognición unitaria son de naturaleza inferior.
Cuando un microcosmos quiere dar un paso adelante, muchas entidades
enemigas se reúnen y tratan de derrotar a ese microcosmos. Así que la
sádhaná requiere una especie de lucha, más bien es una lucha, contra
todas los [agentes degenerativos]. En esta primera etapa, el microcosmos
hace todo lo posible para luchar contra estos enemigos internos y
externos y trata de avanzar. Esta etapa se conoce como yatamána.
(resumen en español)
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 5, “Devotion – the Only
Path”, Baba nos dice: Los devotos no tienen maldad contra nadie. ¿Por
qué debería haber maldad contra nadie? Mientras un gran espiritualista
comía arroz cocido, un perro hambriento vino y se sentó en su regazo. El
perro también comenzó a comer con él. Cuando ambos estaban comiendo
juntos, llegó un intelectual y dijo: "Caramba, caramba, el perro es un
animal asqueroso y, sin embargo, estás comiendo con él del mismo plato.
¿Qué tipo de persona eres? Eres intocable. El devoto respondió. , “Yo
soy Vis'n'u, este perro es Vis'n'u. ¿Por qué entonces te ríes de mí? El
universo entero está impregnado de Vis'n'u. Tus abusos y alabanzas son
todos iguales para mí. Amo las flores y las espinas por igual”. Sólo un
devoto puede hablar así. (resumen en español)
En
un resumen en español del Ananda Vanii #58, Baba afirma: Todos los
seres de este universo son parientes y amigos entre sí. Nadie es
despreciable. Todos son igualmente respetables y merecen el mismo amor y
afecto... (resumen en español).
En
un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 9,
“The Science of Action”, Baba nos dice: Incluso si uno no daña a nadie
físicamente, sino que simplemente piensa en dañar a alguien, aún se
crearán sam'ska'ras. Cualesquiera que sean los sentimientos que uno
pueda tener por una persona, buenos o malos, ciertamente causarán un
reacción. Esa reacción permanecerá en forma potencial en la esfera
mental sutil hasta que llegue el momento oportuno para su expresión. Es
por eso que las personas sabias miran este universo con una actitud de
ecuanimidad y oran por el bienestar de todos. Sarvesa'm maungalam ka
'unks'e. Las personas que no hagan esto tendrán que sufrir sin cesar por
su mezquindad. (resumen en español)
En
un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, “Cult, Inference and
Propensity”, Baba nos dice: La nuestra es una familia universal. Todas y
cada una de las entidades, vivas y no vivas, móviles e inmóviles,
ayudan a otros a mantener no solo su equilibrio, sino también el
equilibrio de todo el universo, no sólo de este pequeño planeta Tierra.
Vamos a movernos juntos con todos. (resumen en español)
En
un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, “The God of Human
Beings”, Baba nos dice: En el bhakti estático, el bhakta dice: "Oh, mi
Señor, yo soy tu bhakta. El Sr. Y es mi enemigo. Por favor, destrúyelo".
En el caso del bhakti estático, el bhakta no quiere estar con el Señor.
El bhakta quiere que se le haga algo malo o duro a su enemigo. Eso es
bhakti del peor tipo. Como no era el anhelo de la persona convertirse en
uno con el Padre, esa persona nunca se unirá con el Padre. Y también,
el Padre Supremo es el Padre Supremo del enemigo también. Entonces Él
puede o no matar a ese enemigo. El bhakti estático no es bhakti.
(resumen en español)
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 34, I Will Not Discourage
Jiṋánam, Baba nos dice: ¿Qué es el bhakti estático? Tú dices: “Oh
Señor, oh Náráyańa, el Sr. X es mi enemigo. Por favor mátalo.” [risas]
No será posible que un hombre obtenga a Náráyańa mediante este tipo de
bhakti. ¿Por qué? Su anhelo era matar al Sr. X y no conseguir a
Náráyańa. Así que Náráyańa puede o no acceder a su pedido, puede o no
matar al Sr. X, pero debido a que su deseo no era conseguir a Náráyańa,
es seguro que no conseguirá a Náráyańa. (resumen en español)
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 4, “Ye Yathá Máḿ
Prapadyante”, Baba nos dice: Según el grado de su bhakti, los seres
humanos deciden qué pedirle a Parama Puruśa. Si su bhakti está motivado
por demasiado egoísmo, ¿qué le pedirán? Le dirán internamente a Parama
Puruśa: "Bueno, señor Fulano de tal me está acosando, mi inquilino se
niega a desalojar mi casa, y el señor Tal y tal es mi enemigo a muerte,
así que, oh Señor, por favor, déjalos ir al infierno. Acaba con ellos
para siempre”. Ahora, si uno ora de esta manera, “Oh Señor, el señor
Fulano de Tal es mi enemigo a muerte, así que por favor déjalo ir al
infierno”, el Señor tendrá que actuar inteligentemente, porque el
enemigo de ese hombre también dirá, “Oh Náráyańa, deja que mi enemigo se
vaya al infierno”. Así que Náráyańa estará en un aprieto. ¿A quién
debería proteger, a quién debería complacer? Él tiene que manejar ambos
lados. (resumen en español)
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, “You Are Not
Helpless”, Baba nos dice: Aquellos que restringen los derechos de otras
personas se oponen a la ley providencial divina, y por lo tanto provocan
problemas para ellos mismos. (resumen en español)
En
un resumen en español de Subhasita Samgraha - 24, “Bhakti, Mukti and
Parama Puruśa”, Baba nos dice: Hay tres clasificaciones dentro de
aparábhakti. Cuando un supuesto bhakta (aparábhakti significa que no son
devotos, son supuestos devotos) dice: "Oh Parama Puruśa, yo soy Tu
bhakta", y luego dice: "X es mi enemigo. ¡Por favor mátalo, por favor
mátalo!" este tipo de bhakti se llama támasika bhakti. En realidad, no
es bhakti. Cuando alguien dice: "Oh Parama Puruśa, soy Tu bhakta, pero
Tú sabes, no tengo ningún empleo, por favor consígueme un empleo", no
está tratando de dañar a alguien, pero quiere desarrollo físico o
elevación física, su mejoramiento [físico]. Su bhakti, su llamado
bhakti, se conoce como rájasika bhakti. Y eso también es aparábhakti, y
aparábhakti no es bhakti. Y supongamos que alguien dice: "Oh, Parama
Puruśa, soy Tu bhakta, y Tú sabes, quiero mukti, quiero mukti", y Parama
Puruśa pregunta: "Oh, muchacho, ¿por qué quieres mukti?" "Oh, no
encuentro ningún encanto en este mundo, porque perdí mi poder digestivo.
O devuélveme mi poder digestivo o dame mukti". Esto es sáttvikii
bhakti. En realidad, sáttvikii bhakti no es bhakti; aparábhakti no es en
absoluto bhakti. (resumen en español)
¿Plagio?
Es
el estándar internacional aceptado y el sistema de Baba no copiar el
trabajo de otro y publicarlo a tu manera. Baba ha dado una regla muy
estricta sobre el plagio. ¿Por qué Baba está en contra del plagio o de
robar el trabajo de alguien? Hay muchas razones:
1) Va contra el código de asteya (no robar).
2)
Es necesario publicar innumerables historias de bhaktas. Pero algunos
no quieren hacer el arduo trabajo de recopilar y escribir estas
historias, por lo que simplemente se las roban a otros. Pero es
necesario contar nuevas historias, de lo contrario, muchas historias
inéditas de sadhakas se perderán y olvidarán para siempre. Así que
tenga cuidado con los ladrones de historias y ayúdelos amablemente a no
robar publicando en las redes sociales a su manera. Si desea reenviar
esta historia, adjunte la siguiente sección amarilla con la historia:
“Cortesía de un bhakta desconocido a través de Ananda Marga Universal (https://anandamargauniversal.blogspot.com/)”
