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Tuesday, March 22, 2022

Traveling food + 2 more

 Baba

Traveling food

Namaskar, 

Over the years in Ananda Marga Pracaraka Samgha, I have had innumerable opportunities to travel around with our various Dadas. And while that was usually quite inspiring for me, I also did get a first-hand view how some of our Dadas have taken to "following" 16 Points.
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Dadaji’s tamasik habit while traveling


In particular, on one occasion I traveled with a dada across Uttar Pradesh and I saw that he has one very special type of practice. On his longer train and bus journeys he fails to bring sufficient food with him so he often purchases food along the way. But fruit alone does not satisfy him so he often buys cooked vegetable dishes while traveling. I saw him - and many others told they also saw him do this when traveling. Always he purchases cooked vegetables (subjii) and flat bread (roti) to satisfy his hunger.

And while I certainly do not like to see any Dada go hungry, it also has to be noted that all these cooked vegetable items from the various stalls are laced and filled with onion and garlic. That onion and garlic has been fried and boiled into the dish such that all the food is completely saturated with those ta'masik spices - and then there are also some whole pieces of onion and garlic still floating around the dish. But those are mostly "lifeless" as already all their ta'masik essence has been squeezed out of them and spread throughout the dish.
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Bogus remedy


Dadaji would eat this type of cooked vegetable with onion and garlic on train bus journeys. And Dadaji's "special" way of treating the matter was to pick up one of those lifeless pieces of onion or garlic, toss it aside, then say Guru mantra, and then eat those vegetables - those very same vegetables that had been cooked and saturated in those onions and garlic. And I heard that some other wts would eat cooked vegetable dishes with onion and garlic on train and bus journeys. 

Unfortunately, such are the eating habits of certain Dadas during their lengthy train and bus journeys. In particular this Dadaji thinks that he is escaping all the ta'masik effects of the onion and garlic by taking Guru mantra. But, if we use our rational mind, we know that this is not the case. This is not the system: i.e. eating ta'masik items like onion and garlic and then saying Guru mantra as if everything is all perfect. This is not how Baba wants us to "follow" sentient food rules.
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Conclusion


Here Baba warns us of the harmful effects of eating ta'masik food. So Dada and others should give up their negative ways because Baba does not even approve of eating the residue of onions or garlic and then befooling oneself by saying that they used Guru mantra or ate myrobolan to purify everything. Here is Baba's warning about the ingesting ta'masik foods:

Wt conduct rule: "Avadhuta shall take strictly sattvika diet." (32 Rules for Avadhuta, Pt # 27) (1)

Ananda Marga Caryacarya states, "Take only sáttvika (sentient) food.” (2)

Ananda Marga philosophy states, "Cells generally grow out of light, air, water and the food we eat. The nature of food and drink has its effect upon the cells, and consequently also influences the human mind. Obviously each and every sa'dhaka, or spiritual aspirant, should be very cautious in selecting food. Suppose a person takes ta'masika, or static, food. The result will be that after a certain period, static cells will grow and exercise a static influence on the aspirant’s mind. Human beings must select sa'ttvika, or sentient...This will lead to the birth of sentient cells, which in turn will produce a love for spiritual practice and help in attaining psychic equilibrium and equipoise, leading to immense spiritual elevation." (3)

Namaskar,
in Him,
Nagendra

Sadly, there are a few Wts who have no respect for the rules and regulations and forget that our beloved Baba has given these guidelines for our spiritual growth. That's why they act in this way. Such Wts they have gone away from Baba’s teaching. Our so-called central purodha Dadas are also corrupt: they only want money, no matter what you do just give them money and you will be free from all the rules and regulations and you can live your life “as you like.” This is the horrendous situation in our organisation nowadays. The only solution is to be strict in Sadguru Baba’s teachings and point out those bad apple Wts who veer off the path. That is how we may right our ship, by Baba’s grace.
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~ In-depth study ~

   Ananda Marga philosophy states, "Sentient food: Food which produces sentient cells and is thus conducive to physical and mental well-being is sentient. Examples of sentient food are rice, wheat, barley, all kinds of pulses, fruit, milk and milk products.
   "Mutative food: Food which is good for the body and may or may not be good for the mind, but certainly not harmful for the mind, is mutative."
   "Static food: Food which is harmful for the mind and may or may not be good for the body is static. Onion, garlic, wine, stale and rotten food, meat of large animals such as cows and buffaloes, fish, eggs, etc., are static." (4)

"For the avadhútas and avadhútikás of Ananda Marga there is only one kind of food, sáttvika food." (5)

Ananda Marga ideology states, "“Cakśuńá Samvaro Sádhu” O spiritual aspirant! O Bhikśu! O monk! O devotee!...“Sádhu Jibháya Saḿvaro.” You should have control over your taste...If you want emancipation, if you want liberation from worldly fetters, you must have all-round restraint." (6)

Ananda Marga ideology states, "Pramitáhárah: to maintain the physical body, you require physical food, air, water, light. But physical food is not simply for the physical body. It has got its effect on the spiritual body. The cells of your physical body are created from the cells that you receive from your physical food, and your psychic body is also influenced by these cells. So while taking food, you should be very careful. You should always try to take sentient food." (7)

Ananda Marga philosophy says, "Human beings should be sentient in food habits, mind and intellect." (8)

References
1. 32 Rules for Avadhuta, Pt # 27
2. Caryacarya - 2, Sixteen points, pt #7
3. Yoga Psychology, 'Food, Cells, & Mental Development'
4. Yoga Psychology, 'Food, Cells, & Mental Development'
5. Caryacarya - 3, Procedure for Eating
6. Ananda Vacanamrtam - 7, An Exemplary Life
7. Ananda Vacanamrtam - 14, Seven Secrets
8. Yoga Psychology, Bio-Psychology


*        *        *

The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

*        *        *

== Section 2: Important Teaching ==

Very tricky type of exploitation

Ananda Marga philosophy states, “And the tragedy is that the exploited mass do not try to understand – they cannot understand, and they even refuse to understand – that they are victims of exploitation. So this is more dangerous. When the exploitation takes place in economic sphere directly, the people easily understand it, but when the exploitation is perpetrated in the socio-economic sphere or the psycho-economic sphere, the situation becomes complicated. In the case of exploitation is the socio-economic sphere, the people raise a little murmur against the social exploitation, but they fail to take note of the economic exploitation.” (1)

Reference
1. Prout in a Nutshell - 18, Various Forms of Exploitation


Monday, March 21, 2022

Historia venenosa y anti-AM

Baba

Historia venenosa y anti-AM

Namaskar,

En la siguiente historia resaltada en verde hay un cuento basado en la enfermedad psíquica de la alucinación. Lamentablemente, esta es una historia muy negativa y dañina. Como todos saben, Sadguru Baba ha declarado categóricamente que la existencia de fantasmas es una idea falsa. Pero la historia a continuación resaltada en verde promueve la existencia de fantasmas.

En el Ananda Sutram, “3 – 6”, Baba nos dice: Los fantasmas no existen.


No es lo que llaman fantasma sino una alucinación
 
(a) Esta dañina historia de alucinaciones inyecta la idea de que los fantasmas existen y que pueden matarte.
 
(b) La persona principal de la historia, es decir, el estudiante, sufre la enfermedad psíquica de la alucinación. Durante años y años, ha propagado la falsa idea de que los fantasmas existen y de que se ha encontrado y entrado en contacto directo con un fantasma ficticio.

(c) La enseñanza de Baba es que aquellos que creen que ven fantasmas en realidad están evocando la existencia de la aparición de un supuesto fantasma en su propia mente enferma.

(d) La conclusión es que el estudiante en la historia sufre de una mente débil/enferma psíquicamente que le genera alucinaciónes, y que todo esto fue producto de su imaginación salvaje.


Incluso buenos sadhakas / margiis caen presos
 
Aquí hay otra forma de ver la situación: durante los últimos 30 años, varios sadhakas han estado propagando esta dañina historia de alucinaciones y, por lo tanto, han reforzado la noción falsa de que existen fantasmas. Incluso buenos sadhakas que no creían en fantasmas se vieron envueltos en esta supuesta historia de fantasmas. De esta manera, esta historia de alucinaciones dañinas se ha ido difundiendo como prueba de que los fantasmas existen.
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A pesar de que Sadguru Baba ha declarado que los fantasmas no existen, y los científicos han apoyado esta afirmación, en las llamadas naciones del tercer mundo y en las poblaciones donde el analfabetismo es rampante, la mayoría de la gente cree plenamente en la existencia de los fantasmas. Estas personas inocentes son fácilmente engañadas por esta historia. Y en las llamadas naciones del primer mundo, los psicólogos y los médicos han calificado el trastorno mental de ver los llamados fantasmas como alucinaciones. Sin embargo, debido a esta dañina historia de alucinaciones, margiis de esas áreas se han suscrito a la creencia en fantasmas. Toda la escena es bastante impactante y abominable.

Discípulos yendo contra Sadguru


Por un lado, Sadguru Baba ha venido a liberar a la humanidad de todo tipo de enfermedades psíquicas, incluidas las alucinaciones y la existencia de los llamados fantasmas, y por otro lado, algunos de Sus propios discípulos están dando crédito a la falsa idea de los llamados fantasmas y están alimentando esta noción falsa en la mente de los demás.

Historia de alucinaciones dañinas


Teniendo en cuenta lo anterior, lea amablemente la historia resaltada en verde a continuación para que pueda advertir adecuadamente a otros sobre esta dañina historia de alucinaciones y erradicar este dogma de la existencia de los fantasmas.
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EL PODER DE... xx

En el estado de Maha'rastra en las Indias Occidentales, hay un lugar llamado Akola. Allí había un devoto y su familia que aprendieron la meditación de A'nanda Ma'rga. Meditaban regularmente pero su fe en el Gurú no era fuerte. El hijo estudiaba en la universidad mientras vivía en casa. Una noche, el amigo del hijo fue a su casa a las 10 de la noche y lo invitó a dar un paseo en bicicleta con él. Así que el estudiante montó la bicicleta y su amigo se sentó en la parte de atrás. Fuera de la ciudad, pasaron por lo que el estudiante pensó que era un campo muy grande. Pero ese campo era en realidad un cementerio, y era muy aterrador.

De repente, en medio del cementerio, el estudiante volteó a mirar a su amigo en el asiento trasero y vio que ya no estaba. Se asustó mucho y empezó a temblar, y el vello de su cuerpo se erizó. Una fuerza negativa lo tiró hacia abajo y se cayó de la bicicleta. Luego, la fuerza de avidya comenzó a tirar de él hacia un pozo y trató de empujarlo hacia adentro.

Completamente desesperado, el estudiante de repente recordó el pratika alrededor de su cuello, pero cuando lo buscó, descubrió que no estaba allí. Todavía luchando contra la fuerza de avidya, con su dedo, logró dibujar el pratika en el suelo, y vio que era muy poderoso y vibraba con una luz refulgente, por lo que comenzó a dibujar frenéticamente pratikas en el suelo, uno tras otro. Tan pronto como terminó uno, comenzó a dibujar otro. De esa manera, luchó con la fuerza de avidya toda la noche, hasta que finalmente cruzó ese cementerio grande y aterrador.

El estudiante yacía al costado del camino fuera del cementerio, totalmente exhausto y semi inconsciente. Eran las cuatro de la mañana. Cuando pasaba un conductor de rickshaw, miró al estudiante y lo reconoció, así que lo subió a su rickshaw y lo llevó de regreso a casa.


Nota: Al final de la historia anterior, está claro que este era solo un camino normal que comúnmente transitaban todo tipo de personas, como los conductores de rickshaw. La gente iba y venía por ese camino todo el día y la noche y no se vio afectada en absoluto. Solo porque ese estudiante había sido adoctrinado en el horror de los cementerios y la existencia de fantasmas desde su niñez era propenso a esa enfermedad psíquica de las alucinaciones. Y es por eso que se vio tan negativamente afectado. Mientras que para aquellos que no estaban adoctrinados en esas alucinaciones, ese camino junto al cementerio era solo un lugar muy normal en esta tierra, y no los hizo caer en un estado inconsciente o abrumados por varias alucinaciones.
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En Él,
Manoj Deva

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Sunday, March 20, 2022

Pasos básicos para el bhakti

Baba

Pasos básicos para el bhakti

Namaskar,

Tenemos que recordar que sadhana no significa samadhi. Sadhana significa 'esfuerzo'. Con un esfuerzo sincero y concertado, el sadhaka puede crear un vínculo interno con Parama Purusa basado en el bhakti. Así es como se puede formar un vínculo de amor con Él, por Su gracia. Y nuestro sistema de sadhana incluye no solo la práctica de la meditación, sino también kiirtan y Prabhat Samgiita. Los tres son importantes.

En un resumen en español de la cita de Baba del día y lugar “15 October 1979 morning, Nagpur”, Baba nos dice: Haz meditación, haz kiirtan y bhajan con sinceridad. (resumen en español)

Entonces, los tres, sadhana, kiirtan y Prabhat Samgiita, son esenciales para desarrollar un vínculo interno y una relación basada en el bhakti con Parama Purusa. Y este artículo analiza cómo el Prabhat Samgiita juega un papel único y especial en este proceso.
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Tienes que elegir un PS que corresponda con tu sentimiento

Al seleccionar un bhajan debemos elegir una canción en particular por la razón correcta. No debemos escoger un Prabhat Samgiita basándonos en la tonada, la melodía o la calidad de la voz del cantante. Para los sadhakas, Prabhat Samgiita no se trata de propiedades musicales. Se trata de la expresión de nuestros propios sentimientos de bhakti por Él.

Si nos sentimos abandonados y lejos de Parama Purusa, entonces cantar una canción sobre las alegrías de alcanzarlo no satisfará nuestras necesidades emocionales. De manera similar, siempre debemos seleccionar un Prabhat Samgiita, un bhajan, que corresponda adecuadamente a nuestro sentimiento en ese momento. Por lo tanto, todos debemos familiarizarnos con una amplia gama de composiciones de Prabhat Samgiita para tener fácilmente una canción disponible para expresar nuestro sentimiento interior, ya sea un sentimiento de frustración, amor, ansiedad, cercanía, melancolía o alegría. Porque solo cantando la canción correcta nuestro corazón se sentirá ligero; solo entonces la mente se moverá en la dirección correcta.
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La belleza de nuestra práctica del Prabhat Samgiita

La belleza de nuestra práctica de bhajans es que es un momento en el que podemos expresar abiertamente nuestros sentimientos hacia Parama Purusa. Kiirtan se trata principalmente de cantar Su gloria una y otra vez; y, sadhana se hace en silencio. Entonces, es solo con nuestra práctica de bhajans que podemos expresar verbalmente nuestros sentimientos internos a Parama Purusa. Y eso le da un gran impulso al sadhaka.

Por ejemplo, si uno está en un lugar extraño y no conoce a nadie, entonces no puede expresar sus esperanzas y desesperanzas, sus alegrías y tristezas, sus éxitos y fracasos. Y eso crea una gran carga que pesa mucho en la mente. Mientras que si uno está entre amigos o con un compañero cercano, pueden compartir fácilmente sus sentimientos más sinceros. Y que compartir sus pensamientos internos le permite a uno sentirse ligero y optimista. Tiene un efecto renovador en la psique y la existencia en general. Un punto clave a tener en cuenta es que si abres tu corazón a un ser humano, es posible que se forme una mala opinión de ti. O conociendo tu debilidad pueden explotarte. Pero Dios siempre te ayudará, así que abre tu corazón a Dios cantando Prabhat Samgiita.
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PS expresa toda la gama de sentimientos humanos

Este es el aspecto único y esencial de nuestra práctica de bhajans. Le permite al sadhaka limpiar su mente y corazón de todas sus emociones. Porque al cantar Prabhat Samgiita hay un tremendo alcance para expresar toda la gama de sentimientos y sentimientos humanos. En verdad, Baba nos ha otorgado el mundo de Prabhat Samgiita con este mismo propósito: expresar toda la gama de sentimientos que siente el sadhaka: el dolor de la separación, la alegría de encontrar a Parama Purusa, la frustración de no obtenerlo, la lucha de estar lidiando con este mundo mundano, la dicha por Su llegada, etc.

Todo lo anterior y otros innumerables sentimientos y emociones humanos se expresan claramente en nuestro mundo de Prabhat Samgiita. Tal rango de expresión no se encuentra en kiirtan, ni es tan fácil de hacer en sadhana, porque a los seres humanos les gusta expresar sus sentimientos oralmente. Y ese es el verdadero regalo de nuestra práctica de bhajans. En ningún otro lugar de nuestro sistema de sadhana se encuentra esto. Nuestra práctica de bhajans es puramente personal. Entonces, si se pasa por alto la práctica de los bhajans, entonces hay un vacío. Porque Prabhat Samgiita es la vía ideal para que un bhakta le exprese los sentimientos y pensamientos internos de su corazón y mente. Es una liberación de las propias emociones internas que trae renovación y ligereza y, en última instancia, amor por Parama Purusa. Porque la emoción basada en la ideología es bhakti, es decir, amor por el Supremo.
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Solo escucha el sentir del corazon

Al mismo tiempo, debemos tener en cuenta que Baba no nos juzga por nuestro talento para el canto o nuestras técnicas instrumentales. Esas cosas no tienen sentido para Él. Él sólo mira dentro del corazón en busca de sinceridad. Entonces, un sadhaka no debe sentirse tímido, cohibido o angustiado por no tener talento musical; ni uno debe volverse tan vanidoso acerca de sus dotes musicales. Porque a los ojos de Parama Purusa, Él solo está interesado en el sentimiento sincero del bhakta. Si eso se expresa en nuestro canto de bhajans, entonces todo esta dicho y se alcanza la meta del canto. Entonces, y sólo entonces, esa práctica de bhajans tiene valor. Por lo tanto, no hay lugar para la timidez o la arrogancia al cantar Prabhat Samgiita.

Así que nuestro Prabhat Samgiita ocupa un lugar especial en nuestra práctica de sadhana. Esas composiciones permiten la expresión de nuestros sentimientos internos y eso invariablemente ayuda a cultivar un sentimiento de cercanía y amor por Parama Purusa. Si no nos expresamos, entonces, naturalmente, una relación se secará. Así sucede en nuestros tratos mundanos y lo mismo se aplica a nuestra vida espiritual también. Así Prabhat Samgiita juega un gran papel en nuestro desarrollo como sadhakas. Es nuestro tiempo personal para acercarnos más a Él, porque no estamos cantando nuestro Prabhat Samgiita para nadie más. Estamos cantando para Baba y para expresarle nuestros sentimientos. Y, Él siempre escucha.
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Conclusión

Tan importantes como son kiirtan y sadhana, nunca debemos perder de vista la gran importancia de cantar Prabhat Samgiita como una forma de acercarnos más a Él y aligerar nuestra carga de la vida al expresar nuestros pensamientos y sentimientos internos.

En un resumen en español de la cita de Baba del día y lugar “15 October 1979 morning, Nagpur”, Baba nos dice: Haz meditación, haz kiirtan y bhajan con sinceridad. (resumen en español): Haz meditación, haz kiirtan y bhajan con sinceridad y junto con eso, presta el máximo servicio social. Esta es la ideología suprema para un ser humano ideal. (resumen en español)

namaskar,
A Sus pies,
Jagasrasta'

Prabhat Samgiita viene bajo bhajana

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 3, “Song, Dance and Instrumental Music”, Baba nos dice : Shiva propuso el canto, la danza y la música instrumental de tal manera que vibraría directamente el ectoplasma, de modo que el movimiento ectoplasmático converge en un punto que toca el punto del alma. Es por eso que grandes personas de todas las edades han fomentado los tres aspectos de la música... La categoría de canciones que también refleja Parama Puruśa, pero que expresa muchas ideas antes de volver a la idea central de Parama Puruśa, se llama bhajana. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 11, “Taking the Opposite Stance in Battle”, Baba nos dice: Si la ideación mental de uno se transmite solo a Parama Puruśa sin afectar a otros seres humanos, esto se llama bhajana. Entonces bhajana es puramente personal; no tiene ningún aspecto colectivo. (resumen en español)

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 20, “Astitva and Shivatva”, Baba nos dice: Este mundo es para los devotos y para nadie más. Cuando el Esana no es para Paramatman sino para otra cosa, se lo conoce como Asakti (apego) y no como Bhakti. Como por ejemplo, la Esana para el vino. Este Esana se denominará Panasakti, el apego por el vino, es decir, el apego siempre es en sentido negativo y la devoción siempre es suprema. Por lo tanto, el Esana correcto es la devoción. (resumen en español)

El objetivo principal de cualquier sadhaka es amar y complacer a Parama Purusa. Esa es la única forma de obtenerlo, es decir, con el amor del bhakti, no mediante el conocimiento de jinana o la acción del karma. Solo con amor podemos agarrarlo y sostenerlo como nuestro. Este hecho lo menciona Baba en innumerables discursos.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, 'The Path of Salvation', Baba nos dice: Un espiritista genuino tendrá que establecer una relación de amor con Parama Purus'a. Aquellos que permanecen ajenos a esta verdad fracasan en su misión. (resumen en español)

El amor es un aspecto esencial de nuestra vida espiritual.

En un resumen en español de MGD 02 January 1983, Baba nos dice: Prabhat Samgiita es el sentimiento del corazón y la expresión del corazón, y ha sido escrito con la tinta del corazón. (resumen en español)

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Friday, March 18, 2022

Virtud y dinero

Baba

Virtud y dinero

Namaskar,

Supongamos que alguien ha ofrecido un artículo que cuesta $100.000 a Dios, pero esa ofrenda se hizo sin un ápice de sentimiento espiritual por Parama Purusa: cero por ciento. Esa persona hizo esa ofrenda solamente para el espectáculo público, es decir, para presumir en la ciudad, para que otros pensaran que era un gran bhakta. Lo hizo como una estratagema para ganarse el respeto. Esa persona no tiene ninguna reverencia por Parama Purusa. Así que esa ofrenda no tenía valor; por lo tanto, no recibió ningún beneficio.

Más ejemplos de casos de ofrenda a Dios

La siguiente persona no era tan rica en la esfera material. Esa persona solo podía ofrecer $2,000, e hizo esa ofrenda con un 5% de sentimiento de bhakti para Parama Purusa. En ese caso, ese adorador obtuvo un beneficio del 5% por ciento.

Luego estaba un estudiante universitario de escasos recursos. Ese estudiante solo podía ofrecer 1 centavo de riqueza física a Parama Purusa, pero hizo esa ofrenda con un 90% de amor y reverencia por el Señor. Entonces esa ofrenda es muy significativa ya que ese estudiante obtuvo un beneficio del 90% en la esfera espiritual a medida que su mente se volvió muy expandida, limpia y pura.

Finalmente, hubo un bhakta que no ofreció ningún objeto físico o riqueza material a Parama Purusa. Pero con un profundo sentimiento espiritual pensó: "Oh, mi Señor, te ofrezco toda la expresión amorosa de mi corazón y de mi mente; todo lo que tengo, por favor, acéptalo". Esa ofrenda se hizo con un 100% de sentimiento de entrega a Parama Purusa. En ese caso, y allí en ese momento , ese bhakta creció tanto en la esfera espiritual y su mente estaba brillante, limpia y llena de bhakti.
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El tema comun

El tema común en todas partes es que la riqueza física y las ofrendas materiales tienen valor cero en sí mismas. Parama Purusa no cuenta esas cosas. Él solo ve cuánto bhakti tiene una persona para Él. El punto clave es que sólo cuenta el sentimiento espiritual de uno. Eso es todo lo que valora Parama Purusa, nada más.

Pero los humanos somos seres emocionales y queremos dar algo material. Y eso está bien de hacer. Pero uno debe conocer la ciencia interior. A veces, al dar objetos materiales, uno obtiene satisfacción. Por esa razón a los bhaktas les gusta ofrecer algo. Pero esa ofrenda material debe ser utilizada al servicio de los necesitados.

El punto final es este: Competir en la esfera material para ofrecer grandes dones mundanos al Señor, como sucede en las religiones dogmáticas, no es el camino en Ananda Marga. A Parama Purusa le importa solo una cosa: Cuánto bhakti uno tiene para Él. Todos los demás factores no tienen sentido. Posición social, conocimiento, riqueza física hasta la cima del Himalaya, medallas de oro olímpicas, belleza externa, puesto, doctorado en cientos de temas, todas estas cosas no cuentan para nada a los ojos del Señor. A Parama Purusa solo le importa cuánto bhakti sincero tiene un sadhaka para Él.
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Lo que Dios valora

En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy - 5, “Integral and Non-Integral Outlook”, Baba nos dice : Parama Puruśa solo valora los pensamientos y sentimientos internos de los seres humanos. Él es omnisciente y siempre observa a través de la creación a aquellos que están meditando en Él con toda su atención, y a aquellos que han estado esperando pacientemente con una mente inquebrantable para realizarlo. (resumen en español)

En Su discurso en hindi del 27 de junio de 1980 en Saharsa, Baba ha expresado bellamente cómo Parama Purusa no considera a una persona por su riqueza y valor monetario, sino que ve cuánto bhakti tiene en su corazón.

En Él,
Para'jinana

~ Estudio en profundidad ~


En un resumen en español de Namami Krsnasundaram, “Vraja Krśńa and Dvaetadvaetaváda (Discourse 19)”, Baba nos dice : Entregar todo el color mental de uno a Parama Purus'a, y así liberarse uno mismo de la esclavitud. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 3, “Pranama Mantra”, Baba nos dice : Oh Señor, Tú eres el creador de este universo. Este universo está lleno de gemas y joyas. Entonces, ¿ qué necesitas de un hombre pobre como yo? Nada. Todas las gemas y joyas, todo, toda la riqueza del mundo, Te pertenece. Y Tu grhińii, Tu cónyuge, es Mahámáyá. Ella es Tu esposa, y según Tu orden y deseo Ella te proveerá de todo. En Nagpur puedes decir, 'Oh, Mahámáyá, quiero un mango', y en ese momento y lugar será provisto. Mahámáyá es Tu cónyuge, por lo que no puede haber necesidad, no puede haber escasez en Tu depósito. Entonces, ¿qué te ofreceré? He oído que Tus grandes devotos, por su fuerte devoción y amor por Ti, han arrebatado Tu Mente, han arrebatado Tu Mente. No soy un gran devoto. Los grandes devotos se han llevado Tu Mente. Has perdido tu mente. Así que hay escasez de una cosa, escasez de mente. Pero Señor, no tienes por qué decepcionarte. Tengo una mente conmigo, toma esa mente. Te la ofrezco.” “Tava dravyam Jagatguro Tubhyameva samarpaye”. Todo lo mío, junto con mi mente, se ofrece en Tu altar. Por favor complácete y acéptalo. (resumen en español)


Siempre existe la oportunidad de ofrecer a Dios

Algunos reflexionan con pesar sobre cómo no tuvieron la oportunidad de ofrecerle nada a Baba antes de 1990. Reflexionan: "Era solo un bebé en esos días, y ahora qué puedo hacer: es demasiado tarde; la oportunidad se ha ido". Se sienten tristes. Sin embargo, uno no necesita ceder a este tipo de mentalidad. Porque Baba está contigo, ahora mismo y siempre. Siempre hay oportunidad para ofrecerle algo sinceramente. El momento no ha pasado. Él está contigo, esperándote.

El momento solo se ha ido para aquellos que sucumben al dogma de mahaprayan (MPD); piensan que Baba se ha ido para siempre, en cuyo caso no pueden ofrecerle nada. Porque Él no está cerca y ha fallecido. Tal es su perspectiva defectuosa, pero los verdaderos sadhakas, es decir, los bhaktas, piensan que Baba está con ellos.

Nota: Comer alimentos es común en la vida de un sadhaka. Entonces, justo antes de comer, cierra los ojos y ofrece la comida que vas a comer a Parama Purusa, y pídele que la tome. Luego, después de abrir los ojos, trate cualquier alimento que vea en el plato como Su prasad. Con esta idea entonces come. Esto es bastante fácil de hacer y algo que todos pueden practicar. De esta manera, la periferia de la mente se expandirá y romperá las ataduras de uno. A medida que la periferia de la mente se hace más grande, la atadura de avidya maya se rompe. La expansión completa de la mente es mukti o moksa.
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Esa es la enseñanza que Baba ha dado en una reunión de acarya: el valor de la ofrenda se basa en el sentimiento espiritual de uno por Parama Purusa, no en el valor mundano de ningún objeto en particular.

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== Sección: Enseñanza importante ==


Ferrocarrilando el sistema samaj hacia el grupismo

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 13, “Socio-Economic Groupifications”, Baba nos dice : Si bien puede haber diversas expresiones culturales y potencialidades socioeconómicas en diferentes unidades, no se debe permitir que los puntos de diferencia dividan a la humanidad. Si se da prominencia a los sentimientos comunes de los seres humanos y se hace que los puntos de unidad dean la base del desarrollo colectivo, la diversidad enriquecerá a la humanidad en lugar de desgarrarla. Si cada unidad socioeconómica se inspira en una ideología integral y una perspectiva universal, la sociedad humana avanzará con velocidad acelerada hacia un ideal sublime. (resumen en español)

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 13, “Socio-Economic Groupifications”, Baba nos dice : Una base ideológica sólida es un requisito previo para las agrupaciones socioeconómicas. Tal fundamento lo proporciona el humanismo universal, que tiene el potencial de unir a toda la humanidad. El humanismo universal no se establecerá sobre la dura corteza de la tierra de la noche a la mañana, sino que fructificará gradualmente, etapa por etapa. Incluirá a todas y cada una de las personas del mundo, así como animales, plantas y objetos inanimados. Si una sola persona permanece fuera de la influencia del universalismo y se convierte en víctima de la explotación, se socavarán los cimientos del humanismo universal. Por lo tanto, PROUT ha adoptado un método racional para resolver problemas socioeconómicos que pueden caracterizarse como de espíritu universal pero de enfoque regional. (resumen en español)

Nota: Hoy en día, algunos están cantando la canción de samaj mientras intentan seguir adelante con sus agendas de mente estrecha. Justifican su grupismo reivindicando que es un movimiento samaj. Pero los margiis entienden las enseñanzas de Baba y reconocen la verdad. Nuestro sistema samaj se basa en principios universales, no en lealtades entre facciones. Así, el grupismo llevado a cabo por ciertos líderes y el ideal de nuestros movimientos samaj son mundos aparte, es decir, polos opuestos.


Wednesday, March 16, 2022

Asuntos delicados

Baba

Asuntos delicados

Namaskar,

En esta era materialista actual donde abunda la pseudocultura, a menudo se ve a las mujeres vistiendo prendas sin mangas. Para parecer elegantes y atractivas, es imprescindible afeitarse el vello de las axilas. Lo mismo ocurre con los que van a piscinas públicas o a la playa, etc. Se quitan el vello de las axilas. Los que hacen esto sufren los efectos nocivos. Desafortunadamente, algunos pseudo-margiis también se dejan influir en esta dirección, ya que desean estar a la altura del modelo de belleza dictado por la pseudocultura moderna. Esta carta ha sido escrita para ayudar a aquellos que han caído en esta dirección negativa. Deben tener el coraje de estar a la altura de los estándares de Ananda Marga y establecer un nuevo precedente dhármico con respecto a la dignidad de la mujer, al no ceder a los valores y la moda de la pseudocultura.

Mujeres sentadas totalmente expuestas

La sociedad se ha degradado tanto, pero este degradamiento es más pronunciado para las mujeres. En cualquier ambiente formal donde se espera y se requiere que los hombres usen una camisa de vestir de manga larga, corbata y chaqueta, en el mismo evento formal se alienta a las mujeres a usar una blusa sin mangas, sin tirantes y escotada en la que sus brazos y su pecho queden visibles, desnudos. Un claro ejemplo de ello son los informativos de televisión. Los hombres están vestidos de una manera muy honrada mientras que las mujeres están sentadas completamente expuestas. Y lo mismo ocurre con la vestimenta de oficina, las citas profesionales, la vestimenta elegante de noche y mucho más. Lamentablemente, las mujeres se han convertido en meras obras maestras de la pseudocultura, según el deseo de sus explotadores masculinos que lideran la industria de la moda, etc.

No sólo eso, en los últimos 25 años, ha habido una tendencia creciente entre los hombres a afeitarse el vello púbico. Se hace en nombre de la "higiene adecuada". Esta tendencia surgió de la industria de la pornografía, que la convirtió en moda al resaltarla y glorificarla en sus películas.


Cabello articular y glándulas linfáticas

En un resumen en español de Yoga Psychology, “The Human Body Is a Biological Machine”, Baba nos dice: La velocidad del movimiento aumenta con la ayuda de las glándulas linfáticas. En los seres humanos, las glándulas linfáticas están ubicadas en las articulaciones de los brazos y las piernas, y también en varios otros lugares. Dependiendo de las secreciones hormonales de estas glándulas linfáticas, uno adquiere la capacidad de saltar. ¿Pueden los humanos saltar tanto como los monos incluso después de un esfuerzo extenuante? Los humanos ni siquiera pueden correr como ellos. Todo esto se debe a las glándulas linfáticas. Cuando las glándulas linfáticas en las axilas y las piernas las articulaciones se activan, los pelos empiezan a crecer en esas partes del cuerpo humano. Si encuentras una ausencia de pelo, indica que las glándulas linfáticas están subdesarrolladas, y que el individuo tendrá menos capacidad de salto. (resumen en español)

Si uno recorta o afeita regularmente la región de las articulaciones, tan pronto como el vello comience a crecer de nuevo, tendrá una picazón extrema, una picazón insoportable. Así que de nuevo lo cortaran. Mientras que si se permite que el cabello crezca a su longitud normal, es suave y cómodo para la persona, además de que obtiene todos los beneficios médicos y de salud.

En general, es como el ojo humano que es extremadamente valioso, por lo que Parama Purusa no lo mantiene en una posición expuesta en la parte superior de la cabeza. Más bien, ha colocado los ojos en un lugar muy seguro, encerrados por la cuenca del ojo fuertemente construida. De manera similar, los ganglios linfáticos principales se colocan estratégicamente en las articulaciones donde se protegen y se mantienen frescos.

En cuanto al mantenimiento del vello articular debemos limpiarlo, peinarlo y aceitarlo. Esto ayuda a mantener saludables las glándulas linfáticas. Así que asegúrese de aplicar aceite diariamente y peinar ese cabello. Recuerde, todo este asunto es un asunto de salud.
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La linfa es la hormona inicial

Aquí Baba explica sobre el profundo significado de la linfa:

En un resumen en español de Yoga Psychology, “Bio-Psychology”, Baba nos dice: La linfa es una hormona. Hay muchas glándulas linfáticas en el cuerpo que fabrican linfa. Es la hormona inicial, y otras glándulas usan la linfa para fabricar sus respectivas hormonas. Las hormonas se crean cuando la linfa entra en contacto con una glándula activada. Las glándulas linfáticas suministran la materia prima a las glándulas, por lo que la linfa es la materia prima para las hormonas fabricadas por las diferentes glándulas. (resumen en español)

En un resumen en español de Yoga Psychology, “Glands and Subglands”, Baba nos dice : Hay tantas glándulas y subglándulas en el cuerpo humano que dependen de la linfa, por lo que la linfa es un componente importante del cuerpo. (resumen en español)


Pelo en la cabeza

El cabello en la cabeza es necesario para el correcto funcionamiento del cerebro, ya que calienta y enfría la cabeza según sea necesario. Casi todo el mundo sabe que si se quita el corte o se afeita la cabeza, la cabeza se enfriará con bastante rapidez. Porque es el cabello el que ayuda a regular (es decir, calentar) la cabeza en invierno. Y en la temporada de verano, si te quitas el cabello y caminas bajo el sol, tu cuero cabelludo se sobrecalentará y dañará. Entonces el cabello protege el cerebro y la cabeza del calor.

Esto demuestra aún más cómo el vello corporal tiene dos funciones básicas: ayudar a mantenerte caliente en la estación fría y mantenerte fresco en el verano. Por lo tanto, el cabello es necesario para mantener el cuerpo en buenas condiciones y el sistema glandular saludable. Tanto la tiroides como la paratiroides son muy importantes y si se elimina el vello en esas regiones esas glándulas no funcionarán correctamente, y uno puede sufrir de diversas dolencias.
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En un resumen en español de Yoga Psychology, “Glands and Subglands”, Baba nos dice : El vello de las articulaciones crece cerca de las glándulas linfáticas en las axilas y las articulaciones de las piernas. Si se elimina este vello, las glándulas linfáticas tienden a sobrecalentarse, provocando una secreción excesiva, y esto a su vez disminuye la función de la tiroides y la paratiroides. Hay una relación inversa entre las glándulas linfáticas y las glándulas tiroides y paratiroides, si una es más activa, la otra está menos desarrollada y se debilita. Por esta razón, no se debe eliminar el vello articular. (resumen en español)

Espíritu de valor en AMPS


Desde el principio, los Ananda Margiis siempre han mostrado la gran característica del valor, la determinación y la valentía. Y este antiguo arte de paincagni (cinco fuegos) también estaba inherentemente interrelacionado en nuestros Dieciséis Puntos. Entonces el espíritu de valor se infunde en nuestro Ananda Marga.

Quién puede olvidar que durante el período de emergencia cuando tantos presos políticos fueron arrastrados a las cárceles de la India, los Ananda Margiis siempre mantuvieron el ánimo en alto durante esos días difíciles. En la cárcel misma, los Ananda Margiis se involucraron vigorosamente en todos los aspectos de la vida de Marga y mantuvieron un fuerte sentido de coraje y optimismo mientras tantos otros prisioneros estaban deprimidos y afligidos. Mientras que nosotros, los Ananda Margiis, fuimos implacables en nuestra búsqueda de la verdad, siempre derribando las puertas de la injusticia.

En Él,
Ra'ga'tmika' Devi

~ Estudio en profundidad ~

En un resumen en español de Caryacarya - 3, “General Health Rules”, pt #5, Baba nos dice : Al bañarse, todas las partes del cuerpo, en particular las axilas y la ingle, deben limpiarse adecuadamente. Deben usarse jabón, aceite y un peine todos los días. El vello corporal nunca debe cortarse, especialmente en la axila y la región púbica. (resumen en español)

En un resumen en español de Yoga Psychology, “Bio-Psychology”, Baba nos dice: En el pasado, muchos esclavos se convertían en eunucos, conocidos como khojas en persa. Si los ovarios de una mujer o los testículos de un hombre se disocian del cuerpo, la persona se convertirá en eunuco. En un hombre, si los testículos se separan del cuerpo, habrá cambios físicos y psicológicos. El hombre no morirá pero perderá el sentido del deber y la responsabilidad. Todas las cualidades asociadas con los testículos, como el sentido del deber y la responsabilidad, faltarán. En un eunuco no podrá crecer ningún vello púbico o los vellos púbicos serán pocos. (resumen en español)

Cinco lugares para el cabello: coraje


Sobre este punto anterior, existen múltiples beneficios, incluido un aspecto especial conocido como paincagni, que literalmente significa "los cinco fuegos". Y los cinco fuegos significan hacer crecer el cabello del cuerpo en 5 lugares: (a) en la parte superior de la cabeza, (b) bigote, (c) barba, (d) axilas y (e) región púbica.

El significado interno de estos paincagni es que estos cinco fuegos encienden el espíritu, o "fuego", de intrepidez, coraje, valor y valentía. Porque permitir que el cabello crezca en estos cinco lugares le da a uno la resistencia en la vida para superar todos los obstáculos y derrotar a todos los enemigos. Por eso se les conoce como paincagni - los cinco fuegos.

En varias ocasiones Baba ha revelado este secreto sobre paincagni y valentía. Cuando Él dio por primera vez 16 Puntos, en varias sesiones de informes, así como en una reunión especial de avadhuta conocida como Kashi Avadhuta Sabha por la cual Baba ha dado una bendición especial. Entonces, en todas estas ocasiones y más, Baba le ha dado una importancia especial a los paincagni.
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Historia: importancia del vello articular

          
Además, existe una historia bien documentada de cómo diversas comunidades religiosas y aspirantes espirituales han dejado su huella porque conocían la teoría y los beneficios del paincagni.

Lo más notable es la religión sij. Aunque pueden ser dogmáticos de varias maneras, desde el principio sabían bien sobre paincagni. Hace siglos, su líder, el gurú Govinda Singh, proclamó que cada uno de sus combatientes podría derrotar a 100 soldados invasores. Y, efectivamente, sus guerreros sijs golpearon al ejército invasor en numerosas ocasiones y resistieron sus ataques. Entonces, a pesar de sus diversos dogmas, este espíritu de lucha está más o menos vivo entre los sijs hoy en día, ya que ocupan muchos de los altos cargos en el ejército indio. Además, es bien sabido cómo las fuerzas aliadas recibieron ayuda de los sijs en la Segunda Guerra Mundial. Independientemente de los defectos que puedan tener, siempre han sido fuertes seguidores de paincagni.
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En nuestra Ananda Marga, un monje debe mantener todo el vello corporal, pero los margiis familiares tienen la opción de conservar todo el cabello o solo conservar el vello de las articulaciones. Quitar el vello de las articulaciones va en contra del código de Dieciséis Puntos.

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Tuesday, March 15, 2022

Importante que todo sadhaka sepa

 Baba

Importante que todo sadhaka sepa

En un resumen en español de Ideología y forma de vida de Ananda Marga - 8, “La pregunta suprema” – 1, Baba nos dice: Es un hecho que la fuerza de Avidyá perturba a un espiritualista más de lo que perturba a una persona común. Varias situaciones surgen en la vida, tales como dificultades materiales, malestar familiar, riqueza abundante, muy mala reputación, angustia financiera aguda, o humillación extrema. Los sádhakas tendrán que enfrentarse valientemente a estas situaciones mundanas como prueba. Nunca deben pensar en términos de rendición: sería fatal, porque la fuerza de Avidyá los apuñalaría tan pronto como les dieran la espalda. En todas las circunstancias, uno debe continuar el proceso de sádhaná para aumentar gradualmente el poder psíquico y espiritual latente. (resumen en español)

Nota: En este mundo, si haces cosas malas, entonces vidya maya vendrá y tratará de molestarte. Si un nuevo ladrón intenta cometer un robo, la fuerza vidya creará miedo en tu mente de que serás arrestado y sentenciado a prisión. Y si haces cosas buenas, entonces avidya maya vendrá y te perturbará más ferozmente. Si haces sadhana, avidya maya se pondrá furiosa y te atacará una y otra vez de las formas mencionadas a continuación e incluso muchas mas:

  • dificultades materiales
  • disturbios familiares
  • riqueza abundante
  • Muy mala reputación
  • angustia financiera aguda
  • humillación extrema

El trabajo de avidya no se limita a los puntos enumerados anteriormente. Hay numerosas formas en las que puede atacarte. Avidya maya quiere que abandones tu sadhana. Es por eso que vemos que en la situación antes mencionada, el 99% de los margiis huyen del campo de batalla y avidya maya los apuñala por la espalda, es decir, abandonan su sadhana. En verdad, ellos son derrotados por avidya maya.

Así que la única manera es contraatacar. Si un sádhaka obtiene mucho dinero o prestigio, o sufre graves problemas financieros, entonces debe estar atento y comprender claramente que esta es la trampa de avidya maya. Y deberían ser más estrictos en Dieciséis Puntos. Pero vemos ante nuestros propios ojos que tantos sadhakas después de enfrentar las situaciones anteriores se vuelven pseudo-margiis o abandonan el camino de Ananda Marga por completo. Si observa cuidadosamente, verá que varias personas obtienen a Sadgurú y el camino del tantra solo para huir debido a dificultades materiales, malestar familiar, riqueza abundante, muy mala reputación, angustia financiera aguda o humillación extrema, así como otras razones relacionadas.

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