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Tuesday, January 18, 2022

Silent action & thugs + 4 more

Baba

Silent action & thugs

Namaskar,

When those who looted and usurped power do not allow for peaceful yet meaningful protest like silent action or the signing of petitions etc, then that opens the door for terrible disasters. That is what happened in our Ananda Marga Pracaraka Samgha after 1990. Those oppressed and exploited workers had no avenue to express their grievances and in result tensions mounted, fights broke out in Ananda Nagar, Wts were harmed and killed, and the entire organisation became fractured. That all could have been avoided if avenues like silent action were honoured and welcomed with a pure heart. Silent action itself is part of our system of checks and balances to ensure all have a voice and the organisation is run in a proper manner. What is silent action?
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Preventive measure that ensures honesty


Ananda Marga ideology states, "If the conduct of senior persons, or táttvikas or ácárya/ás or avadhút/ikás, goes against the Sixteen Points, then you should take silent action. What is silent action? Suppose there is an ácárya/á who delivers sermons about the do's and don'ts, and issues different decrees. But suppose he or she does something which merits criticism by society...you can take silent action against the party." (1)

Ananda Marga ideology states, "What is silent action? Suppose there is a complaint against an ácárya/á and you know for sure that it is valid. The Acárya Board may take two months, four months, or a year to make a decision about this ácárya/á. But why should you wait that long for the decision? Under such circumstances you should take silent action – that is, do not accept the person's ácárya-ship. It is a question of human rights..." (2)

Ananda Marga ideology states, "You take silent action against the offending ácárya/á. And what will be the nature of this silent action? You will disavow the person as an ácárya/á; you will not accept the person as an ácárya/á. I [[vest]] this authority in you. I will never seek any explanation from you as to why you have disavowed the person. Human beings will win honour if they exhibit exemplary conduct." (3)

So silent action is a preventive measure that ensures misdeeds do not mushroom into systemic problems. It is a tool to clean the organisation. Naturally, if that cleaning tool, i.e. silent action is not allowed, then the organisational body will become stained. It quickly turns into a lose-lose situation where step by step disaster results. That is verily what we have witnessed since 1990.
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Know your rights: apply silent action

Baba has given a beautiful system for managing the situation if somebody is not following the code of conduct, i.e. teachings of bhagavata dharma Ananda Marga. Most often this happens when various acaryas or senior workers are involved in negative dealings and their subordinates are feeling extremely uncomfortable seeing those wrongs and injustices. So in such a delicate situation Baba has given a special tool to apply the needed psychic pressure and thus resolve the matter. In His dharmic teachings on 15 October 1978, Baba has graciously given one special pathway to execute this in one unique discourse, 'Silent Action'.

Ananda Marga ideology states, "Here I have to say a special thing. If the conduct of senior persons, or táttvikas or ácárya/ás or avadhút/ikás, goes against the Sixteen Points, then you should take silent action. What is silent action? Suppose there is an ácárya/á who delivers sermons about the dos and don'ts, and issues different decrees. But suppose he or she does something which merits criticism by society...you can take silent action against the party...you should take silent action – that is, do not accept the person's ácárya-ship." (4)

So the method of pointing out by taking silent action is part and parcel of our comprehensive self-cleaning system, our built-in system of checks and balances, whereby our Ananda Marga society will become more refined, better and better.
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Namaskar,
in Him,
Ravindra

References
1. Ananda Vacanamrtam - 23, Silent Action
2. Ananda Vacanamrtam - 23, Silent Action
3. Ananda Vacanamrtam - 23, Silent Action
4. Ananda Vacanamrtam - 23, Silent Action


== Section 2: Prabhat Samgiita ==

You are that eternal and most loving 

"Je gán ámáy shunie chile, táki bholá jáy kono jiivane..." (Prabhat Samgiita #4502)
        
Purport:

Parama Purusa, the song which You made me listen to -- Your most divine and heart-rending melody -- inundated me in bhakti. How can I ever forget that in this life. It is Your grace. That tune was most beautiful and melodious. You are my most dear and present in each and every pulsation of my blood - my life-force. You have blessed me.
        
My Supreme Entity Baba, all the time - in the rising and setting of the sun - You are always along with me and saturate the seven layers of my mind with Your divine bliss. I do sastaunga pranam to You with my body, mind, soul, and heart - with my entire existence.  
        
Baba, You are that eternal and most loving Entity. You were, are, and will remain in each and every molecule of this vast universe, throughout all the lokas including the spiritual world. In 6th lesson of sadhana, with the highest bhakit known as ra'ga'tmika', everyone dances encircling You.   
        
Baba, Parama Purusa, You have drenched my whole existence with Your infinite krpa’ and bliss. How can I ever forget that. You are so gracious, the karuna' personified and the embodiment of love...
            
Note for Prabhat Samgiita #4502:
      
[1] Ra'ga'tmika': Ananda Marga ideology guides us, "Ra'ga'tmika' bhakti is the highest stage of pure devotion. In this type of devotion the ideation is, 'I love Parama Purus'a because it makes Him happy. I meditate on Him thinking that my meditation will bring joy to Him. This is my sole intention.' This is ra'ga'tmika' bhakti." (1)

Reference
1. Ananda Marga Ideology and Way of Life - 10, Vaedhii Bhakti and Shuddhá Bhakti


== Section 3: Important Teaching ==

Baba is talking about 16 Points

Ananda Marga Shabda Cayanika states, “The common people, let alone the master artists, know that sound is not emitted if the strings are loosened too much and the soft and delicate strings snap if they are tightened too much. Human life is also like this. If one practises too much austerity (in some cases, if one makes a parade of austerity), tender human sensitivities snap and break into smithereens’ the soft, delicate parts of the mind get charred and petrified. On the other hand, if life is made akin to a loose string, the nobler yearnings of life will never be fulfilled. In other words, that kind of life degenerates into the life of an animal characterized only by bathing, eating and sleeping. Hence one must never allow the string of life to be loose. But also the string of life should not be left to snap due to excessive strain. The ideal course of life is neither left-oriented nor right-oriented. This kind of life will be conspicuous by the absence of strife, mayhem or horror of the leftists and of toleration of injustices by the rightists in their loose, careless and sloppy life. It is this ideal course that will usher in a life worth yearning for a super-human existence, divinely exquisite and shining brightly on the banner of gold.” (1) 

Note: In the above quote Baba is explaining how Ananda Marga is the middle path. The rule of Ananda Marga is neither the lazy way of praying to nature or idol worship like the loose path, nor is it the path of extreme penance like standing on one leg for 20 years or sitting on lit fire like avidya tantrikas. Ananda Marga is the ideal path. We follow 16 Points very strictly. 

One should know that Ananda Marga is the middle path. Strictly following 16 points is the middle path. In His above teaching, Baba is referring to (a) avidya tantrikas who are very extreme in their penance and (b) idol worshippers. The middle point is Ananda Marga. Sadhakas should be very strict in 16 points. That is what is being taught in the above guideline.

Reference
1. Shabda Cayanika - 8, Invention of Various Musical Instruments


== Section: Important Teaching ==

Purchasing capacity is the key


Prout philosophy states, “According to PROUT, increases in per capita income are not a sufficiently reliable and scientific index to determine the standard and progress of a particular socio-economic unit. Rather, this approach is misleading and deceitful, because it refers to a simple mathematical calculation of total national income divided by total population. This does not give the correct picture of the standard of living of the people of a particular socio-economic unit as the wealth disparity in society is concealed. Per capita income shows the mean and not the variation of income distribution. If inflation is also considered, the reliability of per capita income is further reduced."

"Purchasing capacity, on the other hand, is the real index of how people's economic needs can be met by their income. All PROUT's plans and programmes in the socio-economic sphere should be aimed at increasing the purchasing capacity of the people. PROUT stresses increasing purchasing capacity and not per capita income."

"Per capita income is not a proper indication of the increase in the standard of living of the people because while people may have very high incomes they may not be able to purchase the necessities of life. If the per capita income is low and people have great purchasing capacity they are much better off. So, purchasing capacity and not per capita income is the true measure of economic prosperity. Everyone's requirements should be within their pecuniary periphery or purchasing capacity." (1)

Reference
1. Proutist Economics, Questions and Answers on Economics – Excerpt A


== Section: Important Teaching ==

Key factor in tandava: remaining off the ground

Ananda Marga philosophy says, "Tandava: As long as a dancer remains above the ground, he derives much benefit; when he touches the ground, then those benefits are assimilated by the body. That is why in the tandava dance there is much jumping, because jumping requires the practitioner to remain off the ground for a fairly long period of time." (1)

Reference
1. Namah Shivaya Shantaya, Shiva – the Focal Point of Everything (Discourse 3)


== Section 4: Links ==






Friday, January 14, 2022

Ignorancia sobre este punto clave

Baba


Ignorancia sobre este punto clave

Namaskar,

Algunos en AMPS están confundidos y piensan que al decir namaskar están saludando a otro ser humano. Es por eso que es posible que hayas visto cómo a algunos Dadas no les gusta decir namaskar a los juniors o los nuevos margiis, etc. Porque piensan que ellos mismos son alguien con altura, digno de respeto, y que no sería apropiado dirigirse a alguien más joven o menos senior. con el término namaskar. Pero para ellos mismos, estos Dadas quieren que todos vengan rápidamente y les digan namaskar. Porque piensan que de esta manera obtienen el respeto y el elogio de los demás.


Doble malentendido

De modo que su malentendido funciona en dos direcciones erróneas. Algunos de los llamados Dadas superiores no quieren decir namaskar a los demás, ya que piensan que disminuye su propia estatura. Esa es la primera mitad de su dogma. En segundo lugar, piensan que al hacer que otros les digan namaskar, obtienen un gran honor y respeto. Y esa es la segunda parte de su dogma.

No saben que están saludando a lo Divino cuando hacen namaskar a otros, y no saben que la siguiente persona está saludando a Parama Purusa al hacerles namaskar. Así que esa es su ceguera. Este tipo de malversación se debe a que no entendieron el término namaskar. El suyo es un tipo de significado dogmático que se basa erróneamente en el estatus social y el prestigio. Es por eso que a algunos de los llamados Dadas superiores no les gusta dirigirse a otros diciendo 'namaskar', y es por eso que quieren que todo el mundo venga a ellos y les diga 'namaskar'.

Tal es la confusión y el dogma profundamente arraigado que ha infestado sus mentes. Y es por eso que no pueden obtener el beneficio espiritual de usar el término namaskar, porque no se dan cuenta de que al decir namaskar están rindiendo indirectamente sus saludos a Baba, ya que El ha venido en la forma de otro ser vivo.

Por esta razón, uno debe ser siempre estricto en hacer namaskar primero a los demás. Pero, en general, la mayoría de las personas no conocen este secreto, por lo que desean que otros les hagan namaskar primero.
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Significado del mudra

Cualquier discusión sobre el namaskar estaría incompleta si no se analiza también el mudra que lo acompaña.

Como todos sabemos, cuando decimos namaskar, primero levantamos las palmas de las manos y tocamos el punto del trikuti con los pulgares. Con esto estamos identificando el centro de la mente que está en el ajina cakra. Y luego bajamos nuestras palmas hacia el corazón o el cakra anahata. De esta manera estamos reconociendo el sentimiento del corazón, que es uno de los subcentros de la mente ya que es responsable de los sentimientos de amor, afecto, dedicación y respeto.

Entonces, cuando los sadhakas hacen namaskar, estamos rindiendo nuestro más profundo saludo a Parama Purusa con la totalidad de nuestra mente y corazón. Y al hacer el mudra decimos 'namaskar'. Todo el mundo lo entiende. De esta manera estamos saludando a la Entidad Divina dentro de la siguiente persona, y toda nuestra mente y corazón vibran espiritualmente. Porque hacer el mudra es muy útil para tener en mente la ideación adecuada.

Es como si intentas hacer sastaunga pranam desde una posición de pie, entonces no funciona tan bien como cuando haces sastaunga pranam mientras estás acostado en el suelo con el mudra adecuado. Aquí el punto es que el mudra apoya el flujo de ideas en la mente, ya que cuando los sadhakas hacen cualquier mudra, la mente y el cuerpo se colocan en una posición paralela, lo que finalmente refuerza la idea en la mente. Esa es la especialidad de nuestro mudra del namaskar.
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Conclusión


Podemos ver que en todo este mundo hay cientos de formas de saludar a alguien, pero la forma de vida de Ananda Marga es única y divina. Es por eso que debemos difundir esta práctica única por todos lados. Todos deben comprender el verdadero significado de este saludo y seguirlo, en cuerpo, corazón y mente.

Baba nos ha bendecido con Su gracia al darnos un sistema de saludo que lo acerca a uno a Él. Porque cuando los sadhakas hacen namaskar no estamos saludando a ningún ser humano, más bien le estamos rindiendo nuestros saludos, acercándonos más a Él, por Su gracia. Ese es un aspecto especial de hacer namaskar.

Entonces 'namaskar' significa: O 'Sr. Ramesh u O' Sr. Manoranjain, saludo al Divino que reside dentro de usted. Ese es el verdadero espíritu de hacer namaskar. Pero si Ramesh o Manoranjan son ignorantes y tontos, pensarán que alguien los está saludando directamente. Y si el que hace namaskar es tonto, pensará que está saludando a Ramesh o Manoranjain, etc. Aquellos que hacen namaskar de esta manera equivocada lo tratan como un saludo mundano. Es por eso que decimos que este es un punto simple pero a menudo mal entendido en nuestro día a día. Nadie debe confundirse y pensar que al decir 'namaskar' estamos saludando a otro ser humano o que alguien más nos está saludando.

Namaskar,
en Él,
Karuna'karan

~ Estudio en profundidad ~

Método de namaskar

   En un resumen en español de Ananda Marga Caryacarya , Baba nos dice: Namaskára: Namaskára se hace juntando las palmas y tocando el ájiṋá cakra [el punto medio de las cejas] con los pulgares, sin inclinarse. Se puede hacer a todos independientemente de su edad, porque este modo de saludo se usa con la idea de que todos son la manifestación del Ser Supremo.
   No estreches la mano de nadie, porque es antihigiénico, y no hagas kurnish [una especie de saludo de la corte que significa sumisión a la autoridad de uno] a nadie, ya que no eres esclavo de nadie. El kurnish es un símbolo de la esclavitud, por lo que como forma de saludo está estrictamente prohibido. (resumen en español)

Otorgale tus respetos solo al Supremo


En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, “The Intuitional Science of Tantra”, Baba nos dice: Tadekam jagatsákśiirúpam namámah. Si hay alguien a quien los aspirantes espirituales deben entregarse, si hay alguien a quien deben rendir sus saludos, ese es Parama Puruśa. El sistema detrás de los saludos es buscar al Ser Supremo que es la esencia interior de una persona, y rendir saludos a ese Parama Puruśa. La regla generalmente aceptada es que uno debe decir namaskára a un ser humano o un dios o diosa, pero uno debería decir namaste o namastubhyam solo a Parama Puruśa, no a ninguna otra entidad. (resumen en español)

 En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, “What Are You?”, Baba nos dice : Tadekam jagatsákśiirupam namámah - Si debo respetar a alguien, solamente le daré mi respeto a ti. Porque todos los demás objetos de este universo son expresiones de ese mismo Parama Puruśa. Así que rindo respeto al Núcleo que creó todas estas grandes personalidades, todas estas pequeñas y grandes.
 Según el yoga y el Tantra, para Parama Puruśa uno debe hacerle namaste. Namah + te - "Te rindo mi respeto a ti"- namaste. Y namaskára significa, "Estoy rindiendo mis respetos". Y es por eso que puedes usar la palabra namaste solo para Parama Puruśa, pero namaskára tanto para Parama Puruśa como para el jiiva [ser unitario]. Tadekaḿ jagatsákśiirupaḿ namámah - Si debo respetar a alguien, debo mostrarle respeto solamente a ti. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life - 11, “Relativity and the Supreme Entity”, Baba nos dice : Si alguna vez saludo a alguien, solo saludaré al Supremo y a nadie más. La regla es que, si saludas a un ser humano, debes decir "Namaskár", pero si saludas a Parama Puruśa, debes decir "Namaste". Namaste significa "Te saludo a ti". Los seres humanos son saludados con la palabra "Namaskár" porque se les considera expresiones del Ser Supremo. No deben ser saludados con "Namaste". En el caso de saludar a Parama Puruśa, se permite “Namaste” o “Namaskár”. (resumen en español)

Nunca digas namaste a los humanos


En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, “Náma and Námii”, Baba nos dice: ¿Cómo rendir homenaje a Parama Puruśa? Namastubhyam o namaste. Namah más tubhyam componen namastubhyam, y namah más te componen namaste -" Te hacemos namah ". Para los jiivas [seres unitarios], es namaskára - abreviatura de Namah karomi – "Te recibo, te saludo". Aquí no hay tubhyam o te, es decir, "tú". A los jiivas no se les debe decir namaste o namastubhyam ; se les debe decir namaskára. Pero a Parama Puruśa puedes decir lo que quieras - namaste, namastubhyam, namaskára. Y si no deseas decir ni namaste ni namaskára, no importa. Después de todo, Él es sólo un miembro de tu propia familia. (resumen en español)

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, “Náma and Námii”, Baba nos dice: Una persona que siempre está involucrada en el pensamiento de su pratiśt́há debe aprender cómo preocuparse por el respeto y el prestigio de los demás. Tal persona nunca debe olvidar que el respeto engendra respeto, y que él o ella siempre debe honrar a aquellos que no son honrados por nadie. Una práctica constante de este tipo eliminará los efectos malignos del deseo de pratiśt́há. Una manera fácil de hacerlo es que siempre hagas namaskára primero y no crees una situación en la que puede que tengas que hacer prati-namaskára. (resumen en español)

NOTA: "prati-namaskára" significa hacer namaskára a alguien que ya te ha saludado haciendo namaskára. Aquí prati significa "a cambio de". Entonces, el sentido es que la persona que primero hace namaskára está expresando más humildad y dando más respeto a la otra persona, que solo hace namaskára como un gesto de retorno. La segunda persona presumiblemente se considera de mayor estatus.
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Enseñanzas especiales sobre el namaskar


 En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 30, “Parama Puruśa within Everyone”: Decimos, Namaskár. Es decir, "Le rindo respeto a la Entidad Suprema que reside dentro de ti". Debes recordar esto: “Concentro todos los buenos sentimientos de mi mente aquí en el trikut́i [el punto entre las cejas].” ... Tantos pensamientos están en tu mente. Pero debes concentrar todos tus pensamientos en un punto particular, aquí - es decir, con toda la fuerza y buena voluntad de tu mente estás haciendo esto - estás tocando estas dos palmas aquí [trikut'i]. Es decir, estás concentrando toda tu buena voluntad aquí, porque estás respetando a Parama Puruśa que reside dentro este cuerpo; este cuerpo; este cuerpo; este cuerpo [señalando a diferentes personas]. Primero haz esto.
  Y no sólo la concentración mental, ustedes son seres humanos, tienen tantos sentimientos también. Sentimientos humanos, ¿sabes? Cuando sienten mucha alegría se rompen en lágrimas, cuando hay mucha tristeza rompen en lágrimas. Estos son sentimientos. Y los seres se guían por el sentimiento, más por el sentimiento que por la lógica, no debes olvidarlo, más por el sentimiento que por la lógica. Entonces tu sentimiento también está ahí, así que con toda la concentración de tu mente y con toda la dulzura de tu sentimiento, desde lo más profundo de tu corazón, estás respetando a Parama Puruśa que reside dentro de la estructura humana. Así que haces esto [con las palmas juntas en el punto medio del pecho] y dices, Namaskár.
  ¿Creo que lo has entendido? Una idea muy dulce. Entonces, es mi opinión, mi deseo, que la sociedad humana [sea] una, indivisible; es una forma expresada, una dulce expresión, de Parama Puruśa, a quien debes siempre respetar al hacer namaskár. (resumen en español)

Sobre el sufijo ghain


Como todos sabemos ahora, el término namaskar se deriva de la raíz 'namah' que significa 'saludo - 'kr' que significa 'hacer' + 'ghain', que es uno de los muchos sufijos tradicionales en sánscrito. Para aquellos interesados, en la página 1413 del Libro de Gramática Sánscrita de Baba, describe muchas palabras que emplean el sufijo ghain:

yuinj + ghain = yoga

div + ghain = deva

rainj + ghain = ra'ga

kr + ghain = ka'r

Entonces, ghain es un sufijo de uso común en sánscrito y también se usa en la formación del término 'namaskar'. Para obtener más información sobre esta ciencia lingüística o para aprender más sobre el uso del sufijo ghain, consulte el Libro de Gramática Sánscrita de Baba.

- Here is a link to the original English posting: Ignorance about this key point

- Here are more Spanish postings

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