Baba
Namaskar,
Algunos
calculan erróneamente que el alma unitaria se beneficiará si los que
acuden al funeral se toman un momento de silencio. Pero esto obviamente
no es cierto. Eso está en contra de las enseñanzas de AM. Entonces los
margiis se oponen a esta idea de llevar la paz al difunto haciendo un
momento de silencio.
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Por qué el “momento de silencio” es puro dogma
En
realidad, este dogma de un momento de silencio se basa en el enfoque
irracional común compartido por las principales religiones de que uno
puede ayudar al difunto que simplemente anda deambulando. Es por eso que
la gente ignorante y dogmática piensa que “ya que el señor X ha muerto,
entonces debo ayudarlo por un momento para que se sienta en paz”.
En
realidad, algunos margiis que no conocen la filosofía de Ananda Marga
piensan: “¿Cuál es la pérdida de hacer un momento de silencio por los
muertos? Solo tomará un minuto. Que todos cierren los ojos y ayuden a la
persona que murió”. Tristemente esos margiis dogmáticos y confundidos
no pueden entender que al hacer esto están validando el dogma de los
sacerdotes astutos de que el difunto puede ser rescatado y salvado del
sufrimiento. Piensan que al pensar en el difunto están consolando a esa
alma y sacándola de los problemas. Y como Ananda Margiis, no debemos
caer en este dogma, en ningún nivel. Está muy claro: ninguna persona
viva puede ayudar o lastimar al difunto. Para explotar a la familia del
difunto, los astutos sacerdotes inventaron esta herramienta de
explotación, es decir, el dogma de asegurar el futuro del difunto. En
varias religiones tiene diferentes nombres, pero el tema general y la
importancia son los mismos.
Las
personas dogmáticas hacen un “momento de silencio” para traer paz al
difunto, mientras que en la filosofía AM una vez que la persona muere,
nadie puede hacer nada por ella.
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Preguntas y respuestas ¿Cuál es la mejor solución?
Entonces surge la pregunta: "¿Cuál es la mejor solución?"
Respuesta:
La solución ideal es seguir el dharma. No importa quién está feliz o
frustrado, no intentes apaciguar a nadie, solo sigue el código dhármico.
En consecuencia, a su debido tiempo, todos quedarán satisfechos. Ese es
el hermoso resultado cuando uno se adhiere e implementa prácticas
dhármicas.
En Él,
Karuna'murti
Sin beneficio para el difunto
A
continuación, Baba nos indica que nuestra propia ceremonia dhármica de
shraddha es para el consuelo de los que están de luto y no tiene nada
que ver con el difunto. Por lo tanto, es bastante evidente que un ritual
dogmático como “un momento de silencio” no tiene un ápice de efecto en
el bienestar del difunto.
En
un resumen en español de Caryacarya - 1, “Shraddha Ceremony”, Baba nos
dice: El alma del difunto no obtiene ningún beneficio de la ceremonia
shráddha [ceremonia conmemorativa]. (resumen en español)
No podemos ayudar a los muertos
A continuación Baba nos guía que solo podemos servir a otros seres vivos, no a los que han muerto.
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 3, “Shraddha”, Baba nos
dice: Mientras un hombre esté aquí en nuestra sociedad, tenemos una
responsabilidad social por él. Los seres humanos somos seres sociales,
tenemos una responsabilidad social con ellos. Y cuando dejan este mundo y
van al otro mundo, van más allá del alcance de nuestra responsabilidad.
No podemos prestarles ningún servicio. Nuestra responsabilidad social
termina tan pronto como se realiza la cremación. (resumen en español)
¿Quién es mahat (grande)?
He aquí un resumen en español de las enseñanzas de Baba en hindi.
¿Quién
es mahat (grande)? ¿Quién es maha'na (grande)? Sobre esto se ha dicho,
'paropaka'rat mahat', es decir, aquellos que sirven a los demás son
mahat. Aunque uno haya estudiado volúmenes de libros, o acumulado
enormes riquezas, o tenga un prestigioso patrimonio familiar, o una
buena reputación en la sociedad, no es grande si no sirve a los demás.
Sólo los que sirven a los demás son mahat (grandes). Para prestar un
servicio social no se necesita mucho dinero. Sea cual sea tu fuerza,
utilízala para servir a los demás. Si tu cuerpo es fuerte físicamente,
sirve a los demás con tu fuerza física. Si tienes dinero, sirve a los
demás financieramente. Si tienes intelecto, sirve a los demás con esa
capacidad. Si tienes valor, sirve a los demás con tu valentía. Y si no
tienes nada, sirve a los demás con tus buenos pensamientos y deseos. Los
seres humanos se hacen grandes sirviendo a los demás. Si una persona no
sirve se vuelve miserable y mezquina. Se vuelve pobre. (Resumen en
español) (basado en: Ananda Vacanamrtam - 28 (H), chapter 19)
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