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Monday, May 9, 2022

Gran manera de llevar a cabo sadhana

Baba

Gran manera de llevar a cabo sadhana

Namaskar,

Éramos tres junto con el Amado Baba. Baba nos estaba enseñando cómo manejar la sadhana y la vida espiritual mientras se mantiene la existencia familiar. Este fue un gran problema en esos días. Eran alrededor de las 22:00 PM de una noche de primavera (phalguna).

Baba dijo que en el pasado los yoguis dejaban la sociedad y la familia, y se alejaban de su pueblo y aldea y vivían en los Himalayas, donde hacían largas prácticas de sadhana y dhyana, etc.
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Lugar aislado debajo de un árbol o en un campo


Baba estaba diciendo que, naturalmente, el público en general piensa que la sadhana no es posible mientras se mantiene una vida familiar y se vive en la casa. Y dijo que dejar la sociedad y la familia no es práctico. Nuestro proceso de sadhana de Ananda Marga es fácil; Puedes hacerlo en cualquier lugar. No hay necesidad de ir al Himalaya.

Baba continuó. Por ejemplo, no es tan difícil salir de la casa y sentarse en un lugar solitario cercano. Hacer sadhana en cualquier lugar aislado debajo de un árbol o en un campo o en cualquier lugar natural será mucho mejor que hacer meditación en la casa. Y si es de noche, no es necesario buscar en ningún lugar especial, porque durante la noche hay muchos lugares solitarios y oscuros.

Baba enfatizó que el lugar seguramente debería estar un poco aislado, limpio y con mucho aire fresco. Estar en un ambiente al aire libre permite más oxígeno y eso ayuda mucho en la concentración. El aire viciado dentro de la casa invita a la somnolencia y hace que uno se duerma en la sadhana. Así que el aire fresco y el oxígeno son elementos importantes para hacer sadhana al aire libre. Y lo más importante, cualquier lugar que se seleccione, debe estar lejos de la casa y de cualquier pequeña interrupción que pueda ocurrir. Estos fueron las guías clave que Baba estableció. Baba concluyó diciendo que de esa manera entonces mejorará la calidad de la sadhana.
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La sadhana exterior es mucho mejor que la interior

Después de reflexionar sobre esta historia de Baba, cambié mi enfoque. Ahora, cada vez que tengo tiempo, salgo de mi casa para practicar mi sadhana. Solo enfrento dificultades cuando está lloviendo a cántaros. De lo contrario, me gusta salir. Y siempre encuentro que la sadhana es mucho mejor afuera en comparación con practicar sadhana en la casa donde siempre hay interrupciones y disturbios.

Incluso si mi casa está en silencio, mi mente se distrae de mi sadhana, especialmente cuando abro los ojos y miro hacia mis libros, archivos y artículos personales. Mientras que, en un campo solitario fuera y lejos de la casa, tales obstrucciones no existen.

A veces, cuando encuentro que ir a un lugar más aislado es difícil, simplemente me siento detrás de la casa, etc. Porque estar afuera es mucho mejor que estar adentro con todas esas distracciones.
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Absorto en la meditación y olvídate del tiempo

Con cada paso encontré que mi concentración mejoraba y el flujo devocional en la sadhana se realzaba, por la gracia de Baba.

En general, la sadhana fue mucho más fácil porque cuando la mente está inquieta, simplemente sentarse en una postura y cerrar los ojos es difícil, mientras que cuando la sadhana es buena, el tiempo pasa rápidamente.

Hacer sadhana en el cementerio es lo mejor, pero cuando es difícil ir allí, voy a cualquier otro lugar propicio fuera de la casa. Puede ser un campo desierto, o una pequeña área boscosa, o algún lugar en un entorno natural sin perturbaciones humanas. Todos esos lugares son muy buenos.

El único problema al que me enfrento es que les digo a los miembros de mi familia que saldré a hacer sadhana durante media hora más o menos, pero siempre llego muy tarde. A veces 1 hora de retraso, a veces dos y, a veces, incluso 3 horas de retraso. La razón es que por la gracia de Baba me absorbo en mi meditación y me olvido de la hora. Luego, los miembros de mi familia se molestan porque me retrasé en tomar mi comida. Sin embargo, ahora se han habituado y ya no se preocupan si llego tarde, etc., sino que también salen a meditar en algunas ocasiones.
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Cómo seleccionar tu lugar

Hacer sadhana en un ambiente propicio es muy importante. Algunas perturbaciones que surgen en una familia colectiva y/o entorno de convivencia familiar conjunta incluyen: el ruido de la televisión o la radio, etc., los olores que emanan de la cocina, las conversaciones generales entre los miembros de la familia, etc. En ese caso, es importante dejar el casa y hacer sadhana afuera.

Sin embargo, no bastará con ir a cualquier lugar al aire libre. Por ejemplo, si va a un parque local famoso o popular, encontrará todo tipo de problemas por parte de quienes lo visitan para jugar y hacer deporte, hacer un picnic, tocar un instrumento, etc. En ese caso, hay un pocas opciones, trate de ir a ese mismo parque fuera del horario de atención cuando no esté tan concurrido, como temprano en la mañana o en la última hora de la noche, etc. Durante la hora del almuerzo también puede estar tranquilo. Otra opción es buscar un lugar diferente que sea menos conocido, tal vez solo una pequeña porción de árboles en algún lugar, etc. No es necesario que sea un gran parque; cualquier ubicación simple puede funcionar. El factor clave es que la ubicación al aire libre debe ser un lugar aislado y tranquilo. Pero no necesariamente tiene que estar lejos del hogar. Lo mejor es encontrar un lugar local que esté cerca.

Una vez que haya seleccionado su lugar: (a) extienda su lona o tela para el suelo, (b) coloque su manta encima de la lona, (c) siéntese en la asana adecuada y (d) comience la sadhana.
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En un resumen en español de  “Guide to Human Conduct”, Baba nos dice: Es deseable practicar varias lecciones de sadhana solo, en un lugar solitario. (resumen en español)

Conclusión


Un aspecto más que puedo decir es que antes de comenzar a hacer sadhana al aire libre, la gente de mi pueblo pensaba erróneamente que los Ananda Margiis no hacen puja en absoluto. Estaban pensando de esa manera porque los Ananda Margiis no participan en la adoración de ídolos relacionada con diferentes templos, mezquitas y rituales de la iglesia o pujas o ceremonias, es decir, Durga puja, Kali puja, Ganesha Puja, Shiva Puja, Sarasvati Puja, Laksmii puja, Rama Puja , Krsna Puja y cientos de rituales dogmáticos relacionados con dioses y diosas, etc. Así que la gente dogmática tenía la creencia de que los Ananda Margiis no hacen nada, y que podemos ser ateos.

Pero cuando comencé a hacer mi sadhana fuera del pueblo debajo de un árbol, los sentimientos negativos que tenían sobre Ananda Marga se desvanecieron porque a su manera pensaron: " los Ananda Margiis están haciendo algo, recordando a Dios".

Y en aquellas sociedades predominantemente materialistas donde el yoga se ha vuelto popular recientemente, si la gente sabe o ve que vas a hacer meditación al aire libre, pueden preguntar sobre el aprendizaje o, al menos, llegar a comprender que el yoga no se trata solo de torcer el cuerpo, sino que incluye la meditación.
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Estos son algunos de los beneficios públicos/sociales de la meditación al aire libre.

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Sunday, May 8, 2022

Lo que algunos llaman bhakti

Baba

Lo que algunos llaman bhakti

Namaskar,

Esta es una historia de bhakti de bajo grado. El bhakta encuestión le ha pedido a Sadguru Baba que le cure de su enfermedad terminal. Uno no debe dedicar ni perder el tiempo en este tipo de bhakti de bajo grado. Cuando tienes la oportunidad de pedirle algo a Parama Purusa, ¿por qué pedir algo efímero? Aquellos que son verdaderos bhaktas piden el grado más alto de bhakti, nada más.

En un resumen en español de Subháśita Saḿgraha Part 24, “The Grandeur of the Supreme Entity”, Baba nos dice: Sabes, en el caso del bhakti, hay tantos tipos, tantas variedades. Hay supuestos bhaktis y hay bhaktis reales. Dentro del llamado bhakti hay tres variedades: bhakti estático, bhakti mutativo y bhakti sutil (devoción sutil).
   ¿Qué es la devoción estática? En este tipo de devoción uno dice: “Oh Señor, oh Náráyańa, el Sr. X es mi enemigo, por favor mátalo”. ¿Es esto bhakti? He dicho que no será posible que una persona obtenga a Náráyańa a través de este tipo de bhakti. ¿Por qué? El anhelo de uno era por el asesinato del Sr. X y no por Náráyańa. Así que Náráyańa puede conceder o no su pedido, puede o no matar al Sr. X, pero debido a que el deseo de uno no era obtener a Náráyańa, es seguro que uno no obtendrá a Náráyańa”.
   El segundo tipo de bhakti es la devoción mutativa. El devoto con devoción mutativa no dice: “Oh Dios, oh Náráyańa, mátalo”, sino que dice: “Oh Náráyańa, soy tu devoto. Me gustaría tener éxito en este examen de maestría”, o “Mi hija ha llegado a la edad de casarse, por favor consigue un novio para ella”. Este tipo de bhakti, este tipo de devoción, se llama devoción mutativa. Pero aquí también el anhelo no era por Náráyańa, no por Dios, sino por obtener algo físico. Así que algo físico puede o no ser otorgado por Náráyańa, pero es seguro que como uno no quería obtener a Náráyańa, uno no lo obtendrá. (resumen en español)

 En un resumen en español de Subháśita Saḿgraha Part 24, “The Grandeur of the Supreme Entity”, Baba nos dice: Sabes, en el caso del bhakti, hay tantos tipos, tantas variedades. Hay supuestos bhaktis y hay bhaktis reales. Dentro del llamado bhakti hay tres variedades: bhakti estático, bhakti mutativo y bhakti sútil (devoción sútil). (resumen en español)


Conclusión

Hay varios tipos de bhaktas, desde grado bajo hasta grado A. Los bhaktas de bajo grado piden todo tipo de cosas mundanas de Parama Purusa, mientras que los verdaderos bhaktas no piden nada. Únicamente dependen de Parama Purusa y piensan: "Parama Purusa, lo que sea que sea mejor para mí, tú lo sabes mejor que yo. No sé lo que me va a pasar en el próximo segundo, si es que viviré o moriré, pero Tú lo sabes". por favor haz lo que sea mejor para mí. Me rindo completamente a Tus pies de loto".
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namaskar,
En Él,
Ram prakash

Otra historia de lo que algunos llaman bhakti

Aquí hay un relato de un "bhakta humilde" del libro JY. Por favor haz Guru mantra y comienza a leer. Cuando llegue a la última línea de esta historia, comprenderás cómo es que se asemeja a lo que hablamos anteriormente sobre lo que algunos llaman bhakti.

En el verano de 1960, Ram Bahadur, que invariablemente pasaba los fines de semana y las vacaciones en Jamalpur, empezó a perder la vista de un ojo. Aprovechó su proximidad con Baba para solicitar la ayuda del Maestro. “Ram Bahadur”, le dijo Sadguru Baba, “¿por qué me preguntas a Mí? Deberías ver a un oftalmólogo y recibir el tratamiento adecuado”.

Ram Bahadur agarró los pies de Baba y repitió su pedido. “Baba, solo Tú puedes ayudarme. No tengo fe en ningún médico”.

“Ram Bahadur, detente… ve a ver a un oftalmólogo”.

Esta escena se repitió varias veces a medida que avanzaba el verano. Finalmente, cuando su vista falló por completo en ese ojo, fue a ver a un oftalmólogo que le dijo que su problema se debía a una condición degenerativa intratable. Tomó el próximo tren a Jamalpur. Tan pronto como tuvo la oportunidad de entrar en la habitación de Baba, tomó los pies de Baba y le imploró que le devolviera la vista.

“Baba, vi al médico tal como me dijiste que debía hacerlo, pero dijo que no puede hacer nada por mí. Solo Tú puedes salvarme.”

“Está bien, Ram Bahadur. Haz una cosa. Hay una planta que crece en tu patio. Si extraes el jugo de esa planta y lo aplicas en tu ojo, entonces recuperarás la vista”.

Baba le explicó cómo reconocer la planta y cómo preparar y aplicar el extracto, pero Ram Bahadur no quedó satisfecho. “Baba, deberías curarme. Si Tú lo deseas, puedes curarme instantáneamente”.

…[Baba dijo] “Te dije cómo curar tu ojo”.

“Baba, tomaré la medicina, pero solo Tú puedes curarme, no cualquier medicina”.

Cuando Ram Bahadur regresó a casa, extrajo el jugo de la planta según las instrucciones. Después de unos días, comenzó a notar una ligera mejoría. Un par de días después, Baba pasó por Barhi cuando regresaba de un programa de DMC. Tan pronto como Ram Bahadur escuchó que Baba había llegado, se apresuró a casa desde su oficina para hacerle pranam a Baba. Ya había arreglado una licencia de dos días para poder acompañar a Baba de regreso a Jamalpur.

“Ram Bahadur”, preguntó Baba, “¿cómo está tu ojo ahora?”.

“Baba, está mejorando. Todavía está hinchado, pero estoy empezando a recuperar la vista”.

"Muy bien. Luego quiero que me lleves a Jamalpur”.

“Pero Baba, ¿cómo puedo conducir con mi ojo en esta condición?”

"...Simplemente siéntate en el asiento del conductor y conduce". Baba extendió Su mano y la colocó sobre el ojo de Ram Bahadur. Ram Bahadur experimentó un resplandor brillante en el ojo afectado. Cuando el resplandor momentáneo se disipó, descubrió que su visión estaba completamente restaurada.

Uno o dos años más tarde, Baba pasó de nuevo por Barhi en Su camino de regreso de Ranchi. Ram Bahadur estaba de servicio en ese momento. Cuando vio el auto de Baba, aprovechó su autoridad policial para detenerlo y hacer pranama a Sadguru Baba.

“¿Cómo estás, Ram Bahadur?” preguntó Baba. "¿Cómo está tu salud?"

"Estoy bien, Baba", respondió. Pero al día siguiente cayó gravemente enfermo y se vio obligado a tomar una licencia médica. Durante las siguientes tres semanas, vio médicos en Berili, Kodarma y Chaibasa, pero su condición siguió empeorando. Entonces su hermano se ofreció a llevarlo a Patna, donde se aseguraría de recibir el mejor tratamiento posible. Ram Bahadur aceptó de mala gana la oferta de su hermano. Su esposa temía quedarse sola con los niños —Ram Bahadur se había ganado poderosos enemigos entre la mafia local del carbón, haciéndoles imposible transportar el carbón robado por las carreteras locales—, pero él le aseguró que Baba cuidaría de ellos. .

Ram Bahadur vio a los médicos en Patna, pero su estado empeoró aún más. Comenzó a orar en voz alta a Baba para que fuera misericordioso y le permitiera dejar su cuerpo físico en lugar de obligarlo a sufrir tal sufrimiento. Su hermano se horrorizó al escuchar este tipo de oración. “Tienes esposa e hijos pequeños”, le dijo. “¿Quién los cuidaría? ¿Cómo puedes siquiera pensar tal cosa? Después de haber calmado a su hermano, Ram Bahadur decidió escribirle una carta a Baba para explicarle su situación y pedir Su ayuda.

Un par de días después, cuando Baba pasó por el jagriti por la mañana, le preguntó a Pranay si había recibido una carta de Ram Bahadur.
“Sí, Babá. Justo esta mañana llegó una carta”.

“Léela en voz alta”.

Después de escuchar la carta, Baba dictó una respuesta en la que le dijo a Ram Bahadur que estaría bien. Que no debía preocuparse. El único remedio que necesitaba era repetir su ista mantra mientras estaba acostado en su cama, especialmente por la noche. No había necesidad de que él se sentara para repetir su mantra.

Ram Bahadur se llenó de alegría cuando recibió la respuesta de Baba. Empezó a prestar más atención a su mantra y a partir del día siguiente su condición empezó a mejorar. Cuando estuvo completamente bien de nuevo, tomó un tren de regreso a casa, habiendo estado fuera un total de cuarenta días. (Cortesía del libro JY, p. 206-07)

Por qué se actualizó la historia

El libro de JY es “The Jamalpur Years” (2010) de Devashish / Devashiish / Deva'shiis'a / Donald Acosta. La historia citada anteriormente ha sido actualizada por lo que todos los pronombres (Tú, Él, Yo) y los pronombres posesivos (Su, Mi) que se refieren a Parama Purusa Baba han sido escritos con mayúscula. Lamentablemente, Devashiish no hizo esto en su edición impresa, ya que es una especie de pseudo margii. Así que esas actualizaciones se han hecho aquí. Además, se han eliminado ciertas frases que escribió Devashiish que no expresaban la debida reverencia a Sadguru Baba.

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Saturday, May 7, 2022

El truco de Dada

Baba

El truco de Dada
 
Nota: Esta carta es solo para aquellos que tienen reverencia por Sadguru Baba Shrii Shrii Anandamurti ji y tratan de seguir Su ideología Ananda Marga.
 
Namaskar,
 
Cuando Baba hizo Su gran gira de DMC en 1984 por los estados del norte de la India, dirigió más de una docena de DMC en áreas de habla no bengalí. Baba dio pautas importantes a todos los secretarios de samaj de varios samajas que visitó. Fue una gira especial y dondequiera que iba, Baba realizaba caminatas de campo en tantos templos, santuarios, fortalezas y edificios históricos. Esto era parte de Su gira planificada previamente: Durante las caminatas por el campo, visitaba tantos sitios históricos y arqueológicos. Los margiis locales siempre acompañaban a Baba en estos paseos y eran bendecidos con la oportunidad de estar en Su presencia y escuchar a Baba hablar sobre estos lugares.

Otro punto importante es que al Acarya Raghunath ji se le asignó el deber específico de tomar notas de todas las charlas de Baba durante esa gira de 1984.
 
Durante esa gira histórica, Baba habló extensamente sobre las áreas locales. Y en verdad, dondequiera que Baba fuera y visitara, siempre relataba las historias, cuentos,  y hechos relevantes sobre la región. En esas ocasiones, Baba contaba esos relatos a los margiis locales y a los acaryas asistentes, cualquiera que estuviera presente. Por ejemplo, cuando vivía en Jamalpur, cuando recorría el sector de Berlín, cuando recorría Filipinas, Baba habló con los margiis locales sobre la historia y el patrimonio cultural de su localidad. Esta era la manera estándar de Baba.
 
Así que, naturalmente, también en Su gran gira de 1984 por áreas de habla no bengalí, Baba dio innumerables charlas sobre la historia y la arqueología de las áreas y regiones locales. Y, de hecho, en ese recorrido, Baba visitó muchos edificios arqueológicos que tenían cientos e incluso miles de años. Además, Baba pasó tiempo en lugares que tenían una rica historia de profunda importancia arqueológica como templos, tumbas, mezquitas, fuertes, monumentos, edificios históricos, etc. Y Baba presentó la historia nunca antes conocida durante Su gira. Y esa historia fue anotada.


La tragedia
 
Pero la tragedia es que todos esos cuentos encantadores y hechos ocultos que Baba contó sobre esas áreas no bengalíes fueron descartados por Dada S. El resultado: la guía de Baba sobre esas áreas no bengalíes nunca se imprimió en el nombre de Baba.
 
Sin embargo, en contraste, en los libros de Prout se han agregado tantas charlas sobre caminatas relacionadas con Bengalistán después de 1990. Entonces, ¿por qué Bangalistán tomó la delantera mientras que todas las charlas de la gira de Baba por áreas de habla no bengalí se descuidaron por completo? ¿Por qué la investigación histórica del área no bengalí y las otras pautas directas de Baba no se colocaron en forma de libro en el nombre de Baba?
 
Porque después de todo, en esta larga gira de 1984 de 4 meses de penitencia, se dieron miles y miles de páginas de las valiosas enseñanzas de Baba. Sin embargo, de alguna manera se dejó deliberadamente fuera del estante de la biblioteca de Baba.
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Aquí entonces está el eslabón perdido: la respuesta de por qué todas esas charlas de Baba nunca fueron impresas en Su nombre. Para esa gira histórica de 1984, Baba encomendó a Ac Raghunath ji que recopilara y administrara la toma de notas y la publicación de esas charlas. Entonces Ac Raghunath organizó todas las charlas dadas por Baba durante la gira. Esto lo hizo desde 1984 hasta 1993 y, a su manera, Ac Raghunath intentaba que el Departamento de Publicaciones imprimiera estas cosas.
 
Pero Dada Sarvatmananda retrocedió aquello y agregó uno de sus patentados tortuosos giros a la situación. Sarvatmananda exigió que se publicara el libro, PERO en nombre de Ac Raghunath ji, no de Baba.

Hecho desagradable de Sarvatmananda - para probar la superioridad bengalí

 
Así que ese fue el punto desagradable. La razón es que Dada Sarvatmananda quería socavar esas cosas. Significa que no quería resaltar nada más que las áreas bengalíes, por lo que todas las conversaciones de Baba sobre áreas de habla no bengalí, quería arrojarlas al barro. Y qué mejor manera de hacer esto de manera efectiva que quitar el nombre de Baba de esas conversaciones históricas y en su lugar asignárselo a otra persona, como Raghunath ji.
 
Porque cualquier palabra que venga de Sadguru Baba es tratada como divina. Nadie puede compararse con Baba. Entonces, manipular la situación y en su lugar acreditar a Ac Raghunathji y no a Baba por dar todas esas charlas, esa fue una forma de socavar las palabras de Baba sobre esas áreas de samaj que no hablan bengalí. Y eso es exactamente lo que Sarvatmananda quería hacer. Para aplastar la existencia y empujar hacia abajo la validez de las áreas de habla no bengalí. Y de hecho le gustó eso.
 
De hecho, el libro de historia se imprimió con el nombre de Acarya Raghunath ji y aún hoy sigue así. Sobre este libro, más les contaré a continuación.
 
Pero, en verdad, esas son todas las conversaciones directas de Baba. Y cualquiera que esté familiarizado con el estilo de hablar de Baba comprenderá fácilmente que todas esas palabras pertenecen a nuestro Venerado Baba, y no a Raghunath. Por lo tanto, es un error terrible que el libro se haya hecho de una manera diferente. Se tituló como 'P.R. Sarkar on History' y el nombre del autor está en negrita: Acarya Raghunath. Esa es la tragedia.
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De esta manera, ¿quién puede entender que este es en realidad el libro de Baba? Nadie. Porque el título del libro en sí mismo hace que parezca que Ac Raghunath está escribiendo sobre las ideas de Shrii Prabhat Ranjan Sarkar sobre la historia. Cuando en realidad esas son todas las charlas y explicaciones de Baba. En conjunto, Sarvatmananda ha creado un gran lío en las escrituras de Baba para demostrar la superioridad bengalí.

 
Conclusión
 
Ahora es el deber de todos y cada uno exigir que todos los discursos históricos de Baba se publiquen en Su propio nombre y se incluyan como parte de las escrituras de Ananda Marga.
 
namaskar,
En Él,
Prtibha' Sen

~ Estudio en profundidad ~
 
Ejemplo de arruinar la historia de Ananda Marga
 
Las charlas que Baba dio durante Su gira de 1984 por la India nunca se imprimieron en los propios libros de Baba. En cambio, las charlas de Baba sobre la historia se publicaron bajo Ac. El nombre de Raghunath ji en su libro titulado 'Shri P.R. Sarkar on History' de Ac. Raghunath ji. Este correo electrónico anterior cuenta esta irregularidad, pero aquí, el siguiente portavoz del grupo B expone su propia posición. Durante mucho tiempo estuvo al tanto de la distorsión que se le había hecho a las charlas de Baba, pero nunca hizo nada para corregir el asunto.
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El portavoz del grupo B, Dada Kalyaneshvarananda, escribió una vez: “‘En Su gira de 1984, él (Baba) habló sobre diferentes lugares y Raghunath lo anotó y luego se publicó [en el propio libro de historia de Ac Raghunath jii] como “Shri P.R. Sarkar sobre la historia”.

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Friday, May 6, 2022

AMPS towards extinction

Baba

AMPS towards extinction

Namaskar,

Here are some critical points for consideration concerning the overall well-being of our AMPS:

(A) At present, there is not any emphasis on the creation of new Wts. So we are in serious Wt deficit. Sadly, each year numerous Wts die or leave their acaryaship etc, while almost no new Wts are created. This is wholly unsustainable.
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(B) As our senior Wts die, we lack the numbers to put new Wts in those posts. The end result is that outside squatters are occupying more and more of our AMPS buildings and properties.

(C) Yet now those in power are intoxicated with the idea of acquiring more lands and buildings, however we utterly lack the personnel / Wts to oversee those acquisitions. Here is the one of the latest land projects==> https://youtu.be/XGBh7YXvlJA

(D) All in all this infatuation with lands and buildings is a foolhardy and ultimately self-defeating approach.

(E) Ours is a man-making mission. That should be our first and foremost concern: the creation of dharmikas / Wts.
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Sadguru Baba says, "Remember, Ananda Marga is a man-making mission. Both quantity and quality are important." (1)

in Him,
Anandabuddhi 

Reference
1. Ananda Vacanamrtam - 31, The Conduct of an Ácárya

== Section 2: Links ==

Dogma of Mother's Day - 08 May (USA)

Ananda Purnima: Mon 16 May 2022

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