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Tuesday, October 5, 2021

¿Por qué el sistema de partidos es malo?

Baba

¿Por qué el sistema de partidos es malo?


Namaskar,

Surge la pregunta, "¿Cómo o por qué caímos presos del grupismo?"

Una mirada a las naciones

En pocas palabras, en todo el mundo, el grupismo se considera algo muy honorable y respetable, etc. Así que primero podemos examinar cómo funcionan varias naciones del mundo. En esencia, en la actualidad, el gobierno de todos y cada uno de los países del mundo opera abiertamente bajo el sistema de partidos.

Por ejemplo:
(a) En la India, en la historia reciente, el BJP ha sido el partido gobernante, y también existe el partido del Congreso, entre otros partidos políticos.
(b) En los Estados Unidos, los dos campos principales son los partidos demócrata y republicano.
(c) En Francia, los partidos principales son el Partido Socialista y la UPM, Unión por un Movimiento Popular.
(d) En Japón, el PLD (Partido Liberal Democrático) y el DPJ (Partido Democrático de Japón) son los dos partidos principales.
e) En Argentina, dos de los muchos partidos políticos activos son Unión Cívica Radical (Unión Cívica Radical) y Partido Justicialista (Partido Justicialista).
(f) Y en Kenia está la Unión Nacional Africana de Kenia y el partido Safina, entre otros.

Todas y cada una de las naciones tienen sus partidos políticos registrados que gobiernan ese país. Y estos partidos son aceptados por la gente como auténticos, legales y oficiales. En una palabra, esos partidos se consideran "legítimos" a los ojos de los ciudadanos. La razón principal es que el estándar público es bajo. Uno puede estar de acuerdo o en desacuerdo con la plataforma de un partido en particular, pero nadie está pidiendo que estos partidos sean erradicados. Más bien, un disidente simplemente fundará o se unirá a un partido contrario. Entonces, el sistema de partidos en sí es aceptado al 100%. Estos partidos son respetados y la gente piensa que este es el camino a seguir. Y el factor operativo clave es que el nivel del público es bajo.


Los partidos no son simplemente partidos, son grupos

Sin embargo, estos partidos no son solo partidos; son verdaderos grupos. Por dentro y por fuera, funcionan según una mentalidad grupista. Sus miembros se comprometen con la agenda del partido en lugar de con el camino del bienestar; estos partidos encubren las fechorías de sus propios líderes; estos partidos presionan a sus miembros para que sigan al partido pase lo que pase; y estos partidos persiguen desenfrenadamente el poder, etc. Además, hay muchos otros factores indicativos que muestran que estos partidos políticos funcionan de acuerdo con los mandatos del grupo.
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En verdad, esos partidos son grupos. En la sociedad, el grupismo es muy respetado debido a la baja mentalidad de la gente común. Pero en el camino de Ananda Marga no nos suscribimos al grupismo. Va en contra de los principios del neohumanismo. Sin embargo, debido a los dogmas sociales prevalecientes y la pérdida de la ideología, la política grupal / partidista no solo se ha infiltrado sino que realmente ha florecido en el escalón superior de nuestro AMPS.
Nadie piensa que su partido es un grupo

Curiosamente, si pregunta directamente a los miembros del partido de los distintos países si su partido es un grupo o facción, entonces dirán "no". No admitirían que son una facción o un grupo, o que funcionan de acuerdo con la psicología grupista, etc. No admitirían fácilmente ninguna de estas cosas. Principalmente porque están cegados por sus propios partidos políticos y no comprenden cómo su partido no es más que un grupo.

Más bien piensan que su partido / grupo es algo prestigioso. Para eso, no necesitamos mirar más allá de cualquier debate típico en la política estadounidense. Un partido hace un llamado de apoyo y los de ese partido vienen corriendo, galvanizando la plataforma del partido, como si esto fuera algo grande, sagrado o noble. Y los del otro partido lo atacan como si fuera la plaga. A pesar de todo, esos líderes del partido nunca afirmarían que están jugando esquemas de grupistas, etc. Porque su nivel es bajo.

Pero si un pequeño racimo de su partido se separa del resto de su partido, seguramente etiquetarían a ese pequeño racimo como un grupo, una escisión o una facción. Con respecto a su propio partido, sin embargo, no serían tan comunicativos. No declararían abiertamente que su partido es solo un grupo. Tampoco el público en general o incluso muchos comentaristas políticos. Porque el sistema de partidos se ha establecido tanto en el ámbito de la política que todo el mundo lo acepta como normal. Y cuando se cansan de un partido, votan a otro para que llegue al poder. Todo esto apunta al nivel muy bajo de la sociedad en general.
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Porque casi nadie se opone abiertamente a la existencia del sistema de partidos.  O porque están de acuerdo con él o porque no pueden concebir que haya otra forma.  El sistema de partidos se ha convertido en el aspecto definitorio de la vida política.  De hecho, se ha arraigado tan profundamente en el mundo de la política que la gente no cree que se pueda hacer nada fuera del sistema de partidos.  No creen que se pueda formar un gobierno sin el sistema de partidos.  La razón general se debe al bajo nivel del público.

Teniendo en cuenta todo lo anterior, ¿es de extrañar entonces cómo surgió la política de partidos, también conocida como grupismo, en nuestro AMPS? Porque cuando los principales Dadas no siguen los ideales de Baba, caerán en las formas predominantes de la sociedad, que resulta ser la política de partidos, es decir, el grupismo. Como la ósmosis, el grupismo se ha filtrado en nuestra Ananda Marga desde las formas que suelen usarse en política de partidos de la sociedad en general.


Aplicando esto a AMPS

Cuando llegó el momento de que Dadas tomara el control del gobierno de AMPS, en un instante, los diversos WT (trabajadores de tiempo completo) se rompieron y se dividieron en varios grupos o partidos. Desde 1990, nuestro AMPS nunca ha funcionado como un cuerpo integral. Inmediatamente, una u otra facción ha subido al poder y ha trabajado por sus propios intereses partidistas. Los Sarvatmanandas y Rudranandas siempre han confiado en la estructura de su partido para ganar poder y dominar. Por eso podemos decir que siempre ha habido varios grupos, o al menos campos de oposición, que gobiernan el escenario en nuestras AMPS. Un factor clave es que el nivel de los seguidores es bajo.

En verdad, si le preguntas a cualquiera de los grupos gobernantes de AMPS si su facción o partido es un grupo, nunca lo admitirán. Por ejemplo, el grupo B (Bengalí) no declara abiertamente que su grupo es un grupo. Más bien creen que deberían ser el partido gobernante de AMPS, y todos los demás que no están de acuerdo con ellos son miembros de varios grupos. Pero el grupo B no se considerará un grupo. Y lo mismo ocurre con la facción H (Hindi) líder, o cualquier otro grupo. Todos son grupos: todos siguen rígidamente los dictados del grupo. Pero nunca dirán tanto. Nunca darán fe del hecho de que son un grupo. Más bien piensan que el suyo es un partido político legítimo, y todos los demás son meros grupos o astillas, etc. Esto sucede porque el nivel de los simpatizantes es bajo.
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Para probar la situación, simplemente acérquese a cualquier líder como Dada R o Dada S, o cualquiera de sus lugartenientes, y pregúnteles si su equipo es un grupo. Inmediatamente, dirán, "No". Y para legitimar su propia presencia, dirán que son un partido político o el órgano de gobierno. O si son realmente tramposos, se proclamarán a sí mismos como un "movimiento". Pero en verdad, todas esas facciones, ya sean H (Hindis), B (Bengalis), etc, funcionan al 100% de acuerdo con las formas del grupismo. Ese es su modus operandi. Porque eso es lo que han visto en la sociedad en general, y han arrastrado este sistema de partidos a nuestro AMPS. La causa principal es que el nivel de sus seguidores es bajo.

Cual es la respuesta


Entonces, si uno se hiciera la pregunta: "¿Cómo caímos presos en el grupismo?" La respuesta principal es que cuando el grupismo en sí es aceptado y desenfrenado a nuestro alrededor en la sociedad en general en forma de política de partidos, entonces podemos decir que esta mentalidad defectuosa del grupismo entró en nuestro AMPS desde el exterior. Y se permitió que esto sucediera porque el nivel general de simpatizantes es bajo.

Es decir, dado que nosotros mismos no pudimos reconocer deliberadamente la presencia del grupo en el mundo que nos rodea, tampoco pudimos evitar que infestara nuestro AMPS. Como resultado, el grupo entró en nuestro estilo de vida AMPS desde la sociedad en general. Aquellos en AMPS adoptaron el enfoque político "legítimo" como se practica en todos y cada uno de los países. De hecho, en todo el mundo de hoy, el sistema de partidos es visto como algo glorioso, y si alguien "se sacrifica por el partido", eso es visto como una acción noble y desinteresada. Cuando en realidad, es un sello de aprobación para más grupismo.

Conclusión


La política de partidos prevalece en todas y cada una de las naciones, y eso ha sido absorbido por AMPS. Tenemos que construir un AMPS que funcione de acuerdo con las formas de Prout. Todos y cada uno de los Ananda Margii tienen dentro de sí las semillas y el deseo de establecer nuestra vida social de acuerdo con las formas de Prout.

En un resumen español de  Prout in a Nutshell - 17, Suppression, Repression and Oppression, Baba nos dice: "Estamos esperando el sol naciente con rayos carmesí. Incluso ahora los rayos carmesí son un poco visibles. Estos rayos carmesí son los rayos de PROUT". 

En Él,
Nirvikar

Baba rechaza todas las formas de política de partidos

Aquí abajo, sin embargo, Baba nos advierte y rechaza abiertamente la existencia de tales partidos políticos, o grupismo.

En un resumen en español de Problems of the Day, Point #26 , Baba nos dice: "La política de partidos es uno de los factores que se interpone, o intenta interponerse, en el camino de la unidad humana. De hecho, la política de partidos es incluso más peligrosa que los gérmenes que causan enfermedades. En la política de partidos todos los atributos refinados de la La mente humana, como la simplicidad y el espíritu de servicio, se destruyen por completo de forma lenta pero segura. La afiliación a un partido exige más respeto que la capacidad individual; el servicio a uno mismo, no a las personas, es el lema principal; la oficina ministerial, en lugar del bienestar humano, se considera superior; y el engaño masivo, los saltos mortales políticos, etc., son los fenómenos más comunes ".

Entonces, de ninguna manera o forma, la política de partidos está destinada a convertirse en parte de nuestro estilo de vida de Ananda Marga. Pero trágicamente se ha filtrado en nuestro AMPS.

Los caminos de Prout


¿Cómo vamos a proceder? ¿Dónde está la salida? En resumen, podemos decir que en Prout no existe el grupismo. No hay política de partidos; no hay faccionalismo. En Prout, debemos funcionar como una sociedad humana, como una familia humana.

Pero debido a que en la historia del mundo y en la sociedad que nos rodea, no hay ningún país que haya funcionado bajo tal premisa, resulta difícil imaginar cómo funcionaría un sistema proutista. Es por eso que la gente no está segura de cómo funciona. Pero si realmente queremos saber cómo va a funcionar un gobierno proutista, no necesitamos mirar más allá del sistema familiar, que ha estado de moda en la vida de las aldeas indias y en tantas comunidades durante generaciones y generaciones.

En ese enfoque, se considera a todos como parte de un todo y a nadie se le permite gobernar la familia en favor de unos pocos miembros de la familia. Este tipo de política partidaria o de grupo no está permitido en ninguna familia. Y esa mentalidad es lo que se necesita para formular una organización AMPS adecuada.

Sin embargo, en nuestra vida política y en nuestro AMPS, la política de partidos o el grupo se ha convertido en la norma. Y entró en AMPS porque esto es lo que se ha aceptado como normal en la sociedad en general.
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- Here is a link to the original English posting: Why party system bad

- Here are more Spanish postings

Sunday, October 3, 2021

Bad way to do shavásana + 3 more

Baba

Bad way to do shavásana

Namaskar,

First let’s examine and understand how Ananda Marga philosophy instructs us how to perform shavasana (corpse posture).

Right way of doing shavasana

Ananda Marga Caryacarya states, “Shavásana (corpse posture): Lie quietly on the back like a corpse and imagine that you are dead. Keep the arms away from the chest, on the floor, in a perfectly relaxed condition. Duration – Those for whom shavásana has been specially prescribed will practise up to ten minutes.” (1)

In His above teaching, Sadguru Baba is guiding us that when doing shavasana then both body and mind should be fully relaxed. One should just lie there like a dead person. That is the ideal and perfect way to practice shavasana (corpse posture).
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As sadhakas, since we are to do half-meditation, ie. Ista mantra japa all the twenty four hours, then naturally that mantra japa will continue during shavasana as well.

Bogus way of doing shavasana (corpse posture)


The following is how new age yoga teachers present their bogus shavasana poses to their students, at that very time when that student is in shavasana. Their way of teaching shavásana (corpse posture) disturbs the students’ mind. The so-called yoga teacher starts speaking the below out loud for their students to followat  that time when student is in shavasana:

Making sure that your breathing is calm and relaxed. Now go through your whole body, starting at your feet, consciously making sure that each part is completely relaxed – with no muscular tension at all. Go from the feet up the legs, consciously checking each part, into the groin area, into the abdomen (also feeling that your internal organs are relaxed), into the chest and shoulders, from the fingers and hands up the arms, then into the neck and up into the face, relaxing the facial muscles, including the eyes, and finally to the top of the head, feeling that your brain is also relaxed. Check once more that you are breathing calmly, and stay like that – fully relaxed – for a few more minutes.

This concludes the fake yoga way of doing shavasana where the mind is disturbed by following all sorts of petty instructions.

Train travel analogy: No one could sleep


The situation of the above mentioned yoga teacher is similar to one son who was given the duty by his father to care for his relatives and esteemed guests as they traveled overnight on the train to his sister’s wedding. The father told his son to travel on the overnight train with all the wedding attendees to ensure those guests were comfortable. The son was not very sharp so during the entire overnight train ride, every 10-15 minutes he would ask each guest, “Are you comfortable? Are you sleeping alright?” By the son’s constant queries etc, not a single one of the guests could sleep through the night. The son ruined the trip for everyone. Same is the case with those fake yoga teachers who constantly nudge and prod their students with their petty suggestions during shavasana and disturb them.
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Conclusion

Unfortunately, now some in our AMPS are copying this new age, fake yoga approach - and teaching this to others in the name of Ananda Marga. As Ananda Margiis we should adhere to Guru’s guidelines and not drag this bogus way of doing shavasana (corpse posture) into AMPS.

Namaskar,
in Him,
Raghunath
(Robert Davis)


Mind cannot do two things simultaneously

As Sadguru Baba teaches us, the mind cannot think or do two things at the same time. So when one is relaxed in shavasana they cannot side by side think in a technical manner. Thinking in a complex manner or following some type of instructions will ruin their state of relaxation. That destroys the benefits of shavasana. Just one may do their mantra japa.

But fake yogis do their guided shavasana (corpse pose). This is the fad of fake yoga these days. However, this approach is contrary to Guru’s guidelines and ruins the benefits of shavasana. Because if one is thinking in a technical manner about certain body parts etc they will not get mental ease. In that case, the purpose of shavasana will be lost.
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References
1. Caryacarya - 3, Ásanas, List of ásanas, Point #33


*        *        *

The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.


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== Section 2: Prabhat Samgiita ==

Please remain here

“Runu jhunu runu jhunu núpur báje, din gune kál gune phálgune…” (Prabhat Samgiita #0317)

Purport:

O’ Parama Purusa, I can hear the runu jhunu runu jhunu sound of the nupur. I have been counting the days and tracking the moments. Baba, in the middle of this spring season, You came amidst the flowers. Your exquisite arrival is so blissful.

O’ Parama Purusa, with all my heart I want to make You my own - in my remembrances, in my manan, in each and every prahara - all the 24hrs. Now that You have come, please remain here, in Your most attractive mohan form, along with me forever - making my heart overflowing with bliss.  

Parama Purusa, with Your rhythmic tempo and exuberant bliss, with which mystical, magical spell have You spiritually intoxicated the world. You are the dignity and pride of everyone. You are the quintessence of all. Today, by receiving Your sway, all dance. By Your energy and by Your grace all are prancing and rejoicing….


Note for Prabhat Samgiita #0317:

[1] Runu jhunu: The sound of omnkara.

[2] Nupur: This universe exists in the mind of Parama Purusa and is marked by three processes: Creation, sustenance, and destruction. Those process are represented by three sounds: A - U - MA. That is the sound of omnkara. Thus Parama Purusa is dancing in the rhythm of creation, sustenance, and destruction. These are the sounds emanating from the ankle bell of Parama Purusa.

Ananda Marga ideology states, “Listen to these three sounds of aum: a, u, ma. They represent the creation, the retention [or preservation], and the destruction. The first sound, a, represents creation; the second sound, u, represents retention; the third sound, ma, represents destruction. So all those innumerable sounds, all those fifty sounds, are represented by these supreme sounds, a, u and ma; and collectively a-u-ma becomes aum.” (1)

For unit beings the sound they hear depends upon the degree of their realisation. If, by His grace, their mind is in an exalted state then they will hear the full omnkara sound. If one's mind is less elevated they will hear a different type of sound like the roar of the ocean, the sweet melody of the flute, the chirping of the crickets etc. At different stages of realisation the sadhaka can hear these sounds as detailed in the discourse, “The Six Stages of Realization.”

So it is all dependent upon the quality of mind. That determines which sound a person will hear. It is similar to someone looking at a very colourful flower. If their eyes are perfect they will see all the colours of that flower. And if their vision is compromised in any way or if they are colour-blind they will only see one or two of the colours. It depends upon the quality of their vision. In the same way, hearing the omnkara sound is wholly dependent upon the quality of mind of the aspirant.


[3] Manan: This is the contemplation or ideation of the Supreme Entity by repeating the Lord's name or remembering His tales in the mind. This special process Baba has described in-depthly in His various teachings of devotional and spiritual life.

Ananda Marga philosophy states, "To attain Him human beings have to take recourse to shravana (constantly hearing His name), manana (constantly ideating on Him) and nididya'sana (constantly meditating on Him). The Supreme Entity is Gurha, that is, He is lying hidden in the innermost recess of the human entity. To attain Him one must penetrate deep within oneself, and for that the development of an introversial outlook is essential." (2)

[4] Prahar: Each day is broken up into eight segments or eight periods. And these periods are known as 'prahar'. In that way, each prahar is three hours length in duration. Here Baba explains more about prahar and various other segments of time.

Baba says, "The verbal root 'mas' means 'to measure'. By adding 'ghain' to 'mas' we get ma'sa whose etymological meaning is 'a measurement of time' or 'a period of time'. Thus ma'sa in this sense means 'era', 'lunar year', 'lunar month', 'lunar day', 'solar year', 'solar month', 'fortnight', 'week', 'solar day' or ahora'tra (from sunrise to sunrise), prahara (three hours), hour, minute, second, fraction-of-second and so forth -- all of these." (3)


[5] Mohan: Parama Purusa has infinite attributions and in His role as Mohan and He attracts bhaktas towards Him. 
 
  Ananda Marga philosophy states, “When I lose myself, when ́I’ becomes dear to that Entity, when ́I’ becomes the source of joy to that Entity, a stage is finally reached when my unit existence is completely lost in that Entity. The losing of oneself, the state of being lost or as a matter of fact, the beginning of the process of losing oneself to the very source of joy, is known as mohanavijiṋána, or the science of supra-aesthetics. And the Entity to whom we lose ourselves is Mohana, or the embodiment of enchantment. Parama Puruśa is Mohana as He enchants one and all. Had not Parama Puruśa enchanted the world, no one would have wanted to live here.”
   “Can you imagine the gravity of the countless problems in the world? Exasperated at the acute problems, human beings would have bidden goodbye to the world and fled. But one fails to do this because one has come under the overwhelming influence of Mohana, i.e., Parama Puruśa and thus has become unable to flee from this world. Even if one does not like this world, one somehow remains here due to love for Parama Puruśa. And when one falls in love with Parama Puruśa, and when one is dear to Parama Puruśa, where will one go? For this very reason it has been said that human beings invented Dharma as a result of their love for Mohana, or due to falling into His charming clutches.In this way, Dharma or spirituality first appeared in human life.” (4)

References
1. Ananda Vacanamrtam-14, Acoustic Roots
2. Tattva Kaomudii - 3, Integral and Non-Integral Outlook
3. Shabda Cayanika-2, Disc: 13
4. Prout in a Nutshell - 10, Aesthetic Science and Samgiita


== Section: Important Teaching ==

How religion destroys human rationality

Ananda Marga philosophy states, "On the basis of religion human beings group together and indulge in internecine feuds. Such religions are responsible for spilling the blood of innocent men and women. I don't want to single out any religion as most do not follow the path of logic. Instead they prefer to inject a certain type of cheap sentiment into the human mind to cripple the intellect and impair rational judgement.”
Majhabme akkalká dakhl nehi hae.

[In religion there is no room for logical argument.]
Ananda Marga philosophy states, "In actual fact it makes the clear thinking of the human mind turbid. Religion has always commanded its followers to abide by its tenets. Those who dared show any logic were injected with a kind of fear complex. Moreover, the followers of the religions declared that their teachings were the revelations of God and had to be dutifully followed. Out of fear people submitted to this mandate. This is the basic defect of religion. On the basis of this hundreds of so-called scriptures were written in ambiguous language. Anything that destroys free thinking should not be called a scripture at all. Only that which develops the spontaneous development of human beings deserves to be called a scripture." (1)

Reference
1. A Few Problems Solved - 3, Human Society Is One and Indivisible – 3






Tuesday, September 28, 2021

Historia de Baba: En tu corazón

Baba

Historia de Baba: En tu corazón

Namaskar,

Como muchos A'nanda Ma'rgiis saben, cuando Baba solía vivir en Madhu Malainca, es decir, la residencia de El Cuarto de Baba (BC) en Lake Gardens, Kolkata, ocasionalmente iba al complejo de Tiljala y permanecía allí por un día, 3 días. , o por el tiempo que Él quisiera. Esto era parte del programa regular de Baba en esos días.

En todos y cada uno de los Cuartos de Baba, se asigna un Dada como cuidador y se ocupa de las diversas tareas relacionadas con el mantenimiento y el cuidado del Cuarto de Baba.

En una ocasión en 1982, poco después de que Baba comenzara a dar Prabhat Samgiita, Baba fue a Tiljala y después de unos días regresó. Y de acuerdo con el sistema o protocolo, muchos margiis, incluido el dada cuidador, recibieron a Baba cantando Prabhat Samgiita cuando regresó a Madhu Malainca (Lake Gardens).

Al salir de Su automóvil, después de recibir un mala del cuidador, de muy buen humor y alegría, Baba sonrió y preguntó suavemente: "Mientras yo estaba fuera, cuando alguien te preguntó, '¿A dónde se ha ido Baba' ? ¿que le dijistes? "

"Baba, les dije que 'Baba se ha ido a Tiljala'", respondió el cuidador.

"Y cuando voy a Ananda Nagar, ¿qué dices cuando alguien te pregunta: '¿Dónde se ha ido Baba?'", Preguntó Baba.

"Entonces les digo que 'Baba se ha ido a Ananda Nagar'", respondió el cuidador.

Al escuchar esto, Baba comenzó a sonreír e hizo otra pregunta.

"¿Qué pasa si voy a algún lugar y no les digo a dónde he ido? En esa situación, ¿qué les dirán a las personas cuando les pregunten: '¿A dónde se ha ido Baba?'"

Luego, el cuidador guardó silencio. Ahora estaba en un dilema ya que no tenía idea de cómo responder a la pregunta de Baba.

Al ver esto, Baba dio la respuesta: "Si voy a algún lugar y no les digo a dónde he ido, en esa situación cuando alguien les pregunte: '¿A dónde se ha ido Baba?', Debes decirles que, "Baba se ha ido a tu corazón".

Entonces Baba preguntó: "¿Entiendes?"

"Sí, Baba", dijo el cuidador.
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Por que es misterioso

Aunque es una historia muy simple, al mismo tiempo también es muy misteriosa. Esta historia es bastante popular, pero algunos la entienden y otros no, incluso hasta el día de hoy. Por eso es misterioso. Pero el asunto se volvió bastante real después de 1990 cuando Baba no dijo adónde iba, y entonces la gente comprendió su valor.

Mientras que los verdaderos bhaktas saben que cada palabra del Guru tiene un significado muy profundo. Y especialmente desde que esta historia anterior sucedió a finales de los 80, entendieron que a través de esta historia, Baba estaba dando una pista sobre la situación que se avecinaba. Después, algunos entendieron de esta manera. Pero en ese momento nadie podía imaginar lo que vendría.

Aquí el punto es que más tarde algunas personas entendieron el comentario de Baba: "Si voy a algún lado y no les digo a dónde he ido, en esa situación cuando alguien les pregunta, '¿Dónde se ha ido Baba?', En ese caso ustedes deberían decirles que 'Baba ha ido a tu corazón' "- estaba relacionado con el hecho de que el 21 de octubre de 1990 Baba no dijo a dónde iba.

El significado es entonces que dado que Baba no dijo adónde iba en esa misma ocasión del 21 de octubre de 1990, entonces los margiis entendieron que la respuesta a la pregunta, “¿A dónde se ha ido Baba?”, Es que Baba se ha ido a tu corazón.

Cómo Baba conoce cada pensamiento e incidente

En aquellos días, a fines de la década de 1980, se entendía comúnmente en todo el Ananda Marga Pracaraka Samgha que Baba ve y observa todo. Porque a diario en los informes o dharma samiiksa o en general darshan, etc., Baba señalaba todos y cada uno de los momentos de lo que un sadhaka estaba pensando y haciendo en toda su vida. Y Baba nos recordaba constantemente que no podemos ocultarle nada. En cualquier momento podía revelar todo el curso de los acontecimientos. Nada estaba fuera de Su visión divina.

Entonces, cuando la gente escuchó la historia anterior, la tomaron en serio. Todos pensaron: "Sí, es cierto que Baba está en el corazón", y la prueba es que Él ve y sabe todo. Si no estaba en el corazón, entonces, ¿cómo podría saber lo que está pasando en sus mentes? Que cualquier humano diga: "Me quedo en tu corazón", entonces es un tipo de declaración extravagante. Pero cuando Baba lo dice, tiene un significado profundo. Y todos lo entendieron como cierto. El punto fue aceptado con bastante facilidad y tomado muy en serio. Ahora estás leyendo esta historia, y puede que lo sepas o no, pero Baba está en tu corazón, observándote. Este sentimiento se vuelve realidad a medida que uno hace más sadhana.

Cuando Baba estaba en la forma Mahasambhuti, vivía tanto dentro del corazón de Sus bhaktas como en el mundo físico externo. Residía en ambos lugares al mismo tiempo. Y cuando Él retiró Su manifestación física, entonces Él continúa permaneciendo en el corazón - hasta este mismo momento. Así que todo el tiempo Él ha estado en el corazón de Sus bhaktas y aún permanece allí.

Conclusión: "Yo resido eternamente en el corazón" - Baba


Una vez más, el misterio es que Baba estaba dando el indicio de que no va a ninguna parte que no sea "residir en tu corazón.” Se dice con razón que comprender la palabra del Guru no es fácil. Solo puede suceder por Su gracia solamente. Baba, Tu liila es insondable. Todos los bhaktas saben y sienten que Baba permanece siempre en el corazón, observando y haciendo llover Su bendición sobre nosotros. Salva a uno en tiempos de problemas.

En el significado de Prabhat Samgiita #4425 , Baba ha dado la línea: "Vrnda'vanam parityajya pa'damekam na gaccha'mi …"
Significado: Siempre estoy eternamente presente en Vrindavan, en los corazones de Mis bhaktas. Eso es Guru cakra. No me alejo ni un poquito de ese lugar. Estoy eternamente presente junto con mis bhaktas en su corazón.

Namaskar,
En él,
Jyotidhara

Nota: El cuidador en esos días era Ac Akshayananda Avt. Él era el que se alojaba en Los Jardines del Lago del Cuarto de Baba.

Es el estándar internacional aceptado y el sistema de Baba no copiar el trabajo de otro y publicarlo a tu manera. Baba ha dado una regla muy estricta sobre el plagio. ¿Por qué Baba está en contra del plagio o de robar el trabajo de alguien? Hay muchas razones: 1) Va en contra del código de asteya (no robar).

2) Es necesario publicar innumerables historias de bhaktas. Pero algunos no quieren hacer el arduo trabajo de compilar y escribir estas historias, por lo que simplemente se las roban a los demás. Pero es necesario contar nuevas historias, de lo contrario, muchas historias inéditas de sadhakas se perderán y se olvidarán para siempre. Así que tenga cuidado con los ladrones de historias y ayúdelos amablemente a no robar publicando en las redes sociales a su manera. Si desea reenviar esta historia, adjunte la siguiente sección amarilla con la historia:

"Cortesía de bhakta desconocido a través de Ananda Marga Universal (http://anandamarganewsbulletin.blogspot.com/)"
Esto se tratará como el protocolo estándar.

- Here is a link to the original English posting: Baba story: in your heart

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Sunday, September 26, 2021

La forma más fácil de crear sadhakas

 Baba

La forma más fácil de crear sadhakas

Namaskar,

Una pregunta viene a la mente una y otra vez. ¿Por qué los que practican la pracara de Ananda Marga (AM) se enfrentan a una serie de dificultades? ¿Cuáles son los desafíos involucrados en hacer AM pracara?
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Dificultades para presentar Ananda Marga a gente nueva

Cuando uno sale a hacer pracara de Ananda Marga, uno habla sobre la ideología de Ananda Marga, diversas prácticas y el objetivo general de la vida. Al escuchar esto, la gente nueva piensa que AM es muy duro y difícil de seguir. Por ejemplo, existen restricciones sobre la comida y muchas otras reglas de conducta a seguir. La mayoría piensa que esto no es posible. Por lo general, un oyente reacio piensa que las reglas de AM son muy estrictas y difíciles de cumplir. Sin embargo, todas las reglas y códigos en AM son lógicos, racionales y beneficiosos.
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Las religiones no ofrecen pautas específicas

Por el contrario, algunas religiones de todo el mundo tienen miles de códigos y reglas que son tan dogmáticos e ilógicos que no pueden seguirse en la era actual. Una religión dice que los promiscuos deben ser apedreados hasta la muerte, pero no se puede mantener esa regla en el mundo actual. La era ha cambiado. Y otra religión establece matar a los no creyentes o convertirlos por la fuerza. Entonces otras religiones dicen que uno no debe usar ropa, o si tus enemigos innatos te están atacando, entonces no te defiendas ni se luches contra ellos. Todas las religiones tienen innumerables reglas arcaicas. En ese caso, ¿cómo se pueden seguir?

El objetivo de las religiones es la materia; están centrados en la materia y también en sí mismos, especialmente las religiones semíticas. Todo su código se basa en esa perspectiva limitada. No hay lugar para la misericordia hacia los no creyentes o los animales.
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Los seguidores religiosos disfrutan de la vida apegándose a objetos físicos burdos como comida, dinero, etc. Mucha gente sabe que es bueno ser vegetariano, pero piensan que es muy difícil y no podrán vivir siguiendo una dieta vegetariana. . Al pensar así, siguen complaciéndose con comida no vegetariana. Por ejemplo, una persona hizo pracara sobre Ananda Marga, y 99 de cada 100 personas pensaron que ser vegetariano es muy difícil, y no les será posible llevar una vida así aun sabiendo que la comida vegetariana es buena y uno debe ser vegetariano. . Esas 99 personas no estarán en nuestro sistema de AM, incluso después de escuchar varios aspectos de AM. Vemos que este tipo de personas son mayoría en nuestras sociedades. Entonces, ¿qué se debe hacer para atraer a esas personas a AM?


Gayattrii Mantra: un primer paso

Si vemos el pravacan de Baba, Baba ha dado el Mantra Gayattrii. El Mantra Gayattrii es del Rgveda. En el Gayattrii Mantra, el discípulo solicita y anhela recibir el conocimiento verdadero. Para seguir el camino de A.M, uno tiene que seguir reglas, regulaciones, un estricto código de conducta. Aquellos que no pueden seguir sinceramente las reglas de conducta AM también pueden venir a A.M y también hay instrucciones para ellos. Esas personas también pueden estar en el camino hacia Paramatma. Si no están listos para seguir las pautas de A.M, sean cuales sean sus hábitos actuales (comer, etc.), pueden continuar haciéndolo, pero deben sentarse durante un tiempo para pedirle a Paramatma que les muestre el camino con el Mantra Gayattrii.

A esas personas se les debe enseñar cuál es el significado del Mantra Gayattrii, y esas personas deben estar listas para escuchar, ya que pueden o no hacer cambios drásticos en su estilo de vida. Pueden o no hacer asanas y sadhana según las reglas de A.m, pero deben sentarse en silencio con los ojos cerrados y recitar con sinceridad el Gayattrii Mantra entendiendo su significado según las escrituras de AM. E incluso si uno no puede recitar el mantra completo, debe tener en cuenta el significado de: "Oh, Entidad Suprema, por favor muéstrame el camino correcto para la iluminación". Dado que conocen el significado del Mantra Gayattrii, en sus oraciones pedirán orientación a Paramatma. Con práctica constante, dependiendo de la intensidad del anhelo de uno, Paramatma escuchará y responderá a sus oraciones.
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Baba en el Ananda Sutram 3-8 dice que “Muktyákáuṋkśayá sadgurupráptih”. 

Sin anhelar mukti, uno no encontrará a Sadguru. Entonces, para aumentar el anhelo por mukti, uno tiene que practicar el Gayattrii Mantra, es decir, recitar el mantra con su significado, o simplemente cultivar el significado del mantra.


Gayattrii Mantra utilizado por los monjes en el pasado

De esta manera, los rsis (monjes) solían iniciar discípulos en el pasado usando este mismo método de vaidic dikshya. Del mismo modo, aquellos que realizan pracara acerca de Ananda Marga también deben dar vaidic dikshya usando Gayattrii Mantra, especialmente a aquellas personas que no quieren seguir las prácticas de Ananda Marga y que tienen una serie de hábitos y dogmas existentes a los que no quieren renunciar. En ese tipo de personas, hay muchos obstáculos. Para esas personas, el Gayattrii Mantra es adecuado, y se les debe enseñar a pronunciar o cantar el Gayattrii Mantra, qué tipo de sentimiento deben tener al recitar el Mantra, y que deben hacerlo con sinceridad todos los días.

Beneficios de el pracara

Existen múltiples tipos de beneficios al hacer este tipo de pracara. Primero, estas son las personas que no sabrían acerca de Ananda Marga debido a varios otros tipos de dificultades en su vida, pero con tales esfuerzos de pracara llegan a conocer Ananda Marga y potencialmente siguen Ananda Marga con práctica sincera. En segundo lugar, hay una serie de personas que no están dispuestas a abandonar sus malos hábitos o su sistema de castas, pero aún así les gusta la AM. Estas son las personas que son simpatizantes de AM, pero no quieren renunciar a sus malos hábitos. Para ese tipo de personas, pueden seguir haciendo lo que estén haciendo, pero al menos pueden participar en kiirtan. Se les debe dar el mantra kiirtan, y pueden hacer kiirtan y también cantar mientras están ocupados haciendo otras cosas. Kiirtan es tanto para margiis como para no margiis. Después de hacer kiirtan, pueden sentarse a meditar sintiendo que Brahma está en todas partes.
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Usando tres enfoques: 1) Gayattrii Mantra, 2) Brahma es omnipresente y 3) cantando kiirtan, muchas personas pueden ser llevadas al camino espiritual. El cambio permanente llega en los humanos solo a través de la espiritualidad. Otros cambios que surgen a través de la autodeterminación o el uso de otras prácticas son solo temporales. Por ejemplo, a uno sólo se le enseña intelectualmente qué es bueno y qué es malo. Uno lo comprenderá durante algún tiempo, pero el cambio no se quedará en uno por mucho tiempo. Bajo ciertas circunstancias, estas personas intelectuales se comprometerán con los principios y no se apegarán al cambio sobre el que una vez tomaron una resolución. La base de la espiritualidad es mucho más fuerte, y otras bases son fluidas y no podrán soportar una determinación más fuerte en la presión circunstancial.


Solo la espiritualidad puede traer un cambio permanente

Aquellas personas que tienen como base a la espiritualidad están firmemente determinadas. Aquellos que creen en principios lógicos solo se relajan.

El primer ejemplo, cuando uno viaja en un tren, pensando que tiene una fuerte determinación, pero piensa que si no obtiene ningún alimento sáttviko (sutil) para comer, uno puede morir por no comer. En tales circunstancias, uno comenzará a tomar alimentos que estén disponibles en el tren aunque no sean sáttvikos. Luego, después de llegar a casa, se reanudará la ingesta de alimentos sáttvikos. Pero en ciertas situaciones, como cuando uno sale con amigos, durante un viaje, uno puede tomar alimentos que no son sáttvikos porque la determinación de uno no se basa en la espiritualidad.
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Segundo ejemplo, cuando uno va al lugar de la madre puede comenzar a comer comida que la madre ha preparado, aunque no sea sáttvika.

Conclusión


El resumen es que se necesita una base espiritual para lograr un cambio permanente en los seres humanos. Aquellos que no estén listos para seguir las prácticas de AM pueden aprender el Gayattrii Mantra, o la presencia de Brahma en todas partes, y kiirtan, para llevarlos a AM. Incluso si no participan en nuestra forma de vida AM, desarrollarán una base espiritual y un cambio positivo permanente. Cuando se desarrollen vrittis sattvikos , muchas malas cualidades desaparecerán a medida que la oscuridad se desvanezca con la luz. La oscuridad es avidya maya, y por eso algunas personas no siguen a AM. Pero con la luz, como el desarrollo de una base espiritual, se desarrollarán más cualidades sensibles y aprenderán la sadhana de AM. Incluso si no adoptan nuestro estilo de vida yóguico AM, traerán muchos cambios positivos en su vida.

En él,
Nira'ka'ra

~ Estudio en profundidad ~


A las personas se les debe enseñar a meditar y advertirles que la meditación sin ningún objetivo no tiene sentido, y todo en lo que uno piensa durante la meditación, se convierte en eso. Si uno está pensando en cosas materialistas en la meditación, entonces se convierte en eso y, como resultado, no habrá ningún progreso en la esfera espiritual.


¿Cómo desarrollar la espiritualidad en autoproclamados agnósticos?

Hay otros tipos de personas a las que les gustaría aprender la meditación AM, pero se autoproclaman agnósticos. Baba dice que nadie es un ateo confirmado, por lo que incluso a quien no cree activamente en la Entidad Suprema se le puede enseñar la meditación utilizando la noción de una Entidad impersonal, y puede sentarse e imaginar cómo está rodeado por la Entidad Suprema infinita en todo. direcciones.
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¿Cómo se debe hacer pracara?

La enseñanza debe realizarse de forma individualizada. Estas personas deberían cerrar los ojos, sentarse a meditar e imaginar que Brahma está en todas partes. Mientras meditan, deben sentarse en padma'sana, y cuando las piernas están rígidas, deben continuar con la meditación en la postura normal de piernas cruzadas. No hay límite en el momento de la meditación. Pueden hacerlo de un minuto a veinte minutos. Pero definitivamente deberían hacerlo al menos por un minuto. Al practicar la meditación lentamente, encontrarán formas de progresar en la vida. Quienes digan que no tienen tiempo, deben hacerlo al menos durante un minuto, al menos dos veces al día. Una vez por la mañana, una vez por la tarde. Si alguien puede hacerlo cuatro veces al día, incluida una vez al despertar y una vez antes de irse a dormir, sería ideal. Si uno hace más, digamos antes de comer, es incluso mejor. Poco a poco pueden aumentar la duración de la meditación. Cuanto más se hace la meditación durante un período de tiempo más largo, más rápido se avanza en el camino de la espiritualidad.

Sadhana: visualizarse rodeado de Brahma


La siguiente técnica de sadhana dada por Baba se puede enseñar a aquellos que no están completamente preparados para comprometerse a seguir los códigos de conducta de AM, etc.

En un resumen en español de Caryacarya -1, The Process of Initiation, Baba nos dice: “Se les debe enseñar a sentarse en padmásana [postura de loto] ... y mantener la columna erguida. Luego se les instruirá para que sientan o imaginen que todo lo que les rodea, y todo lo que visualizan, es Brahma ".

- Here is a link to the original English posting: Easiest way to create sadhakas

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