Baba
Triste historia de cómo me perdí del camino
Por la magnífica gracia de Baba, lo tuve todo. Él me bendijo para convertirme en discípulo y estar con Sadguru mientras estaba en esta tierra. Muy pocos tienen esa oportunidad, sin embargo, por Su compasión misericordiosa, Él me dio esa oportunidad y me lo puso todo delante de mí. Todo lo que tenía que hacer era avanzar en el camino.
Por Su gracia, mis primeros años estuvieron llenos de sinceridad y de un ferviente deseo de avanzar por el camino. Hice todo lo posible por seguir lo que se me enseñaba: asana, comida, hábitos de dormir, sadhana, dharmacakra. Intenté seguir todos los códigos y, por Su gracia, progresé. Me sentía mejor y mi mente vibraba con Su ritmo. Si tan sólo hubiera continuado con este patrón. Pero en lugar de eso me equivoqué y ahora estoy absolutamente en ninguna parte, fuera del mapa. No sé qué será de mí.
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Después de algunos años de convertirme en monje, pensé que había llegado a la cima, especialmente después de convertirme en avadhuta. Me creía a la vez impermeable e intocable, es decir, indestructible e imbatible. Eso fue lo que me enseñó mi ego.
Cómo me envolvió avidya maya
Quien
es ella y si es margii o no, ni siquiera quiero decirlo. Todo lo que
hay que saber es que yo pensaba que estaba por encima de toda seducción y
que podía estar relajado respecto a los diversos códigos de conducta.
Baba ha tenido la gentileza de dar tantas directrices y reglas sobre los
trabajadores y el sexo opuesto. Todos las conocemos: No mirar a los
ojos, no estar a solas, no entablar amistad, etc. Él ha dado todos los
puntos y todas las maneras de tener éxito.
Pero debido a mi ego,
pensé que estas reglas y códigos eran para los demás, no para mí. Soy un
monje...soy avadhuta...dvattiya maheshvara (segundo dios). Entonces,
¿qué problema puedo llegar a tener? Poco a poco, me fui soltando con mis
reglas de conducta y me las salté. He aquí uno de los códigos de
conducta dados por Baba para los trabajadores a tiempo completo.
En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #15", Baba nos dice:
No se debe mirar a la cara del sexo opuesto excepto en el momento de
atender [administrar cuidados médicos]. (resumen en español)
Nota:
La regla de conducta anterior contiene una excepción. He aquí la
explicación. Supongamos que hay un accidente y el lesionado es del sexo
opuesto; el paciente tiene una herida en la cara, y un monje/monja está
en la escena para ayudar. Al atender al paciente del sexo opuesto y
curar la herida, ese monje/monja tendrá que mirarle a la cara para
ofrecerle los cuidados necesarios. Sólo en este caso: al atender las
heridas faciales de la víctima. Esa es la única excepción.
He aquí de nuevo esa regla. En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #15", Baba nos dice:
No se debe mirar a la cara del sexo opuesto excepto en el momento de
atender [administrar cuidados médicos]. (resumen en español)
Pero
yo siempre interpretaba mal esta regla de conducta para satisfacer mis
propensiones animales. Pensaba que cuando un miembro del sexo opuesto me
servía -ofreciéndome comida, dándome dinero, etc.- podía mirarle a la
cara. De esta manera perdí completamente el camino.
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Fuera
de las circunstancias médicas, no hay necesidad de que nadie mire a la
cara del sexo opuesto. Pero esto no pude seguirlo. En un momento cuando
la vi hicimos contacto visual. No pensé nada al respecto. Luego, poco a
poco, durante semanas y meses, nos hicimos amigos y empezamos a
comunicarnos por correo electrónico, etc. O hablábamos aquí y allá con
otras personas alrededor.
Pensé: "Qué hay de malo en mirarla a
los ojos y qué hay de malo en ir a sitios juntos". Poco a poco rompí
todos los códigos de conducta. No pasó nada malo en sí, y mi ego obtuvo
una prueba más de que yo era inquebrantable. Qué equivocado estaba. Poco
después, caí en un remolino de autoengaño y perdí el camino por
completo.
Pautas del Gurú para los monjes
Sólo
cuando ya era demasiado tarde pude empezar a comprender la profunda
sabiduría y grandeza de las reglas de conducta del Gurú para los monjes.
En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #13", Baba nos dice: El Avadhuta no debe permanecer en un lugar solitario con ninguna mujer. (resumen en español)
En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #11", Baba nos dice: El Avadhuta debe tratar a todas las mujeres del mundo, incluyendo a su ex-esposa, como a una madre. (resumen en español)
En un resumen en español de Fourteen points, "pt #12", Baba nos dice: Deberá protegerse de la debilidad y el lujo sexual. (resumen en español)
En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #24", Baba nos dice: Uno debe seguir la disciplina muy estrictamente. (resumen en español)
En un resumen en español de 32 Rules for Avadhuta, "pt #32", Baba nos dice: ...Avadhu'ta no debe dedicar sus oídos a ningún lenguaje o canción obscenos, tocar ningún artículo tamasika, ver ninguna entidad o imágenes depravantes, leer ninguna historia, novela o ficción que tenga el más mínimo contenido sexual, comer, beber o fumar cualquier cosa rajasika o tamasika o usar cualquier artículo que esté perfumado artificialmente. (resumen en español)
En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #15", Baba nos dice: Bajo ninguna circunstancia debe contaminarse la pureza del cuerpo y la mente. (resumen en español)
Trágicamente, no pude prestar atención a las divinas directrices del Gurú, y caí en las profundidades del infierno. No puedo decir lo que me sucederá a mí. Pero tales cosas no deben suceder a los demás. Aunque sé que nunca podré recuperar mi dignidad, ni mi sadhana. Eso parece bastante desesperanzador ahora.
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Conclusión
Escribo porque creo que mi historia debe ser contada. Al escuchar lo que me ocurrió, o lo que permití o incluso provoqué que me ocurriera, otros podrán salvarse de un destino similar. Esa es mi esperanza, y por eso escribo. Entonces mi historia de degeneración habrá tenido alguna utilidad, es decir, si alguien más puede aprender de ella.
En realidad, todo empezó de forma bastante inocente. Poco a poco las cosas se fueron desarrollando. Todo el tiempo pensé que todo iría bien. Pensaba que tenía toda la situación bajo control. Hoy veo que no era así en absoluto. Ahora es muy evidente que la raíz de todo era que yo pensaba que estaba por encima de toda debilidad. Mi ego, mi exceso de confianza y mi audaz creencia de que era algo especial cegaron mis percepciones y condujeron a mi caída y desgracia.
Así fue como me precipité en caída libre a un abismo oscuro y profundo, donde permanezco hasta el día de hoy. Realmente no quiero que le ocurra algo así a nadie en el camino, ni a las personas de familia , ni al acarya, ni a Dada ni a Didi, ni a los jóvenes ni a los mayores.
Namaskar,
tu hermano
Aloka
~ Estudio en profundidad ~
Cuando uno cae del camino, su degeneración es muy gradual. Ocurre lentamente con el tiempo hasta que uno no es más que una sombra de su antiguo ser. Generalmente, sienten la atracción de la seducción negativa, pero piensan erróneamente que pueden "manejarla". Este fue un relato gráfico de un monje caído. Es relevante para cada sadhaka, es decir, margiis familiares y sannyasis por igual.
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Le puede pasar a cualquiera
Cuando miramos a nuestro alrededor, vemos que una caída así puede sucederle a cualquiera cegado por el ego y el exceso de confianza. Y ocurre de una manera metódica y lenta. Primero uno pasa por alto un punto aparentemente pequeño como saltarse el dharmacakra, etc. Luego pueden volverse un poco negligentes en su dieta. Luego puede que vean una película de pseudo-cultura. Paso a paso sucede, hasta que finalmente se alejan del camino.
Vemos que pasa con algunos margiis y algunos monjes con respecto al grupismo. Prometen que seguirán la ideología de Ananda Marga. Entonces un día se les da una oportunidad con un grupo en particular y piensan: "Qué tiene de malo si, puedo hacerlo esta vez". Pero luego, paso a paso, son atraídos más y más, hasta que finalmente se convierten en grupistas.
Al principio, uno nunca piensa que esos pasos en falso sean gran cosa. Uno siempre cree que será capaz de manejar la situación hasta que un día su propia vida arde en llamas como si todo estuviera empapado en gasolina y luego se encendiera con una cerilla. Uno se relaja con la sadhana o con la comida o con la vigilancia de los elementos negativos. Siempre uno piensa que está bien, sólo para ser tragado por ello a medida que el problema crece.
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Eso es lo que pasó con el monje de la historia anterior en Sudamérica y eso es lo que les ha pasado a otros en tantos lugares. En nuestra Ananda Marga, esto puede suceder de muchas maneras. Primero uno puede empezar a saltarse el kiirtan, luego la sadhana, y después de meses uno puede encontrarse en un camino dramáticamente diferente. Así es cómo ocurre la degeneración: Poco a poco uno cruza el límite hasta que un día se da cuenta de que ya no puede volver a la vida que una vez llevó.
Ser siempre estricto en las normas de conducta
La directriz clave y la lección que hay que aprender es: No pierdas ni un pequeño punto del dharma. Tan pronto como uno se vuelve laxo en un punto, entonces lentamente, lentamente esa indisciplina se convierte en un hongo. Es un proceso gradual que carcome las prácticas poco a poco.
Primero, hay negligencia a la hora de hacer clases de sadhana o asistir a retiros, luego uno empieza a pasar menos tiempo con los margiis y más tiempo con los ciudadanos en general, o puede que uno pase el tiempo haciendo cosas que hacía antes de convertirse en un Ananda Margii. Con esta degeneración gradual, toda la vida de sadhaka se va perdiendo poco a poco.
Para un sadhaka, las reglas de conducta divina de Baba lo son todo. La adhesión estricta mantiene la mente aguda y pura y el cuerpo bien controlado. En el momento en que uno se desvía del camino, comienza su caída. Todos deben tener cuidado. Por eso hay que estar alerta. Por Su gracia, un sadhaka se ha puesto bajo Su refugio divino y uno debe asegurarse de que, por sus propias acciones, no abandona Su refugio y se aleja.
El mejor método es pensar siempre que Baba está observando todo lo que uno hace y que uno debe seguir todo tipo de directrices para complacerle. Entonces uno estará siempre a salvo y seguro. Si un sadhaka piensa que Él está observando, entonces su conciencia será pura.
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En un resumen en español de Fourteen points, "pt #12", Baba nos dice: Deberá protegerse de la debilidad y el lujo sexual. (resumen en español)
En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #24", Baba nos dice: Uno debe seguir la disciplina muy estrictamente. (resumen en español)
En un resumen en español de 32 Rules for Avadhuta, "pt #32", Baba nos dice: ...Avadhu'ta no debe dedicar sus oídos a ningún lenguaje o canción obscenos, tocar ningún artículo tamasika, ver ninguna entidad o imágenes depravantes, leer ninguna historia, novela o ficción que tenga el más mínimo contenido sexual, comer, beber o fumar cualquier cosa rajasika o tamasika o usar cualquier artículo que esté perfumado artificialmente. (resumen en español)
En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #15", Baba nos dice: Bajo ninguna circunstancia debe contaminarse la pureza del cuerpo y la mente. (resumen en español)
Trágicamente, no pude prestar atención a las divinas directrices del Gurú, y caí en las profundidades del infierno. No puedo decir lo que me sucederá a mí. Pero tales cosas no deben suceder a los demás. Aunque sé que nunca podré recuperar mi dignidad, ni mi sadhana. Eso parece bastante desesperanzador ahora.
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Conclusión
Escribo porque creo que mi historia debe ser contada. Al escuchar lo que me ocurrió, o lo que permití o incluso provoqué que me ocurriera, otros podrán salvarse de un destino similar. Esa es mi esperanza, y por eso escribo. Entonces mi historia de degeneración habrá tenido alguna utilidad, es decir, si alguien más puede aprender de ella.
En realidad, todo empezó de forma bastante inocente. Poco a poco las cosas se fueron desarrollando. Todo el tiempo pensé que todo iría bien. Pensaba que tenía toda la situación bajo control. Hoy veo que no era así en absoluto. Ahora es muy evidente que la raíz de todo era que yo pensaba que estaba por encima de toda debilidad. Mi ego, mi exceso de confianza y mi audaz creencia de que era algo especial cegaron mis percepciones y condujeron a mi caída y desgracia.
Así fue como me precipité en caída libre a un abismo oscuro y profundo, donde permanezco hasta el día de hoy. Realmente no quiero que le ocurra algo así a nadie en el camino, ni a las personas de familia , ni al acarya, ni a Dada ni a Didi, ni a los jóvenes ni a los mayores.
Namaskar,
tu hermano
Aloka
~ Estudio en profundidad ~
Cuando uno cae del camino, su degeneración es muy gradual. Ocurre lentamente con el tiempo hasta que uno no es más que una sombra de su antiguo ser. Generalmente, sienten la atracción de la seducción negativa, pero piensan erróneamente que pueden "manejarla". Este fue un relato gráfico de un monje caído. Es relevante para cada sadhaka, es decir, margiis familiares y sannyasis por igual.
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Le puede pasar a cualquiera
Cuando miramos a nuestro alrededor, vemos que una caída así puede sucederle a cualquiera cegado por el ego y el exceso de confianza. Y ocurre de una manera metódica y lenta. Primero uno pasa por alto un punto aparentemente pequeño como saltarse el dharmacakra, etc. Luego pueden volverse un poco negligentes en su dieta. Luego puede que vean una película de pseudo-cultura. Paso a paso sucede, hasta que finalmente se alejan del camino.
Vemos que pasa con algunos margiis y algunos monjes con respecto al grupismo. Prometen que seguirán la ideología de Ananda Marga. Entonces un día se les da una oportunidad con un grupo en particular y piensan: "Qué tiene de malo si, puedo hacerlo esta vez". Pero luego, paso a paso, son atraídos más y más, hasta que finalmente se convierten en grupistas.
Al principio, uno nunca piensa que esos pasos en falso sean gran cosa. Uno siempre cree que será capaz de manejar la situación hasta que un día su propia vida arde en llamas como si todo estuviera empapado en gasolina y luego se encendiera con una cerilla. Uno se relaja con la sadhana o con la comida o con la vigilancia de los elementos negativos. Siempre uno piensa que está bien, sólo para ser tragado por ello a medida que el problema crece.
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Eso es lo que pasó con el monje de la historia anterior en Sudamérica y eso es lo que les ha pasado a otros en tantos lugares. En nuestra Ananda Marga, esto puede suceder de muchas maneras. Primero uno puede empezar a saltarse el kiirtan, luego la sadhana, y después de meses uno puede encontrarse en un camino dramáticamente diferente. Así es cómo ocurre la degeneración: Poco a poco uno cruza el límite hasta que un día se da cuenta de que ya no puede volver a la vida que una vez llevó.
Ser siempre estricto en las normas de conducta
La directriz clave y la lección que hay que aprender es: No pierdas ni un pequeño punto del dharma. Tan pronto como uno se vuelve laxo en un punto, entonces lentamente, lentamente esa indisciplina se convierte en un hongo. Es un proceso gradual que carcome las prácticas poco a poco.
Primero, hay negligencia a la hora de hacer clases de sadhana o asistir a retiros, luego uno empieza a pasar menos tiempo con los margiis y más tiempo con los ciudadanos en general, o puede que uno pase el tiempo haciendo cosas que hacía antes de convertirse en un Ananda Margii. Con esta degeneración gradual, toda la vida de sadhaka se va perdiendo poco a poco.
Para un sadhaka, las reglas de conducta divina de Baba lo son todo. La adhesión estricta mantiene la mente aguda y pura y el cuerpo bien controlado. En el momento en que uno se desvía del camino, comienza su caída. Todos deben tener cuidado. Por eso hay que estar alerta. Por Su gracia, un sadhaka se ha puesto bajo Su refugio divino y uno debe asegurarse de que, por sus propias acciones, no abandona Su refugio y se aleja.
El mejor método es pensar siempre que Baba está observando todo lo que uno hace y que uno debe seguir todo tipo de directrices para complacerle. Entonces uno estará siempre a salvo y seguro. Si un sadhaka piensa que Él está observando, entonces su conciencia será pura.
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Uno
siempre debe ser consciente de que el ego es antitético a la vida
espiritual. Con un ego inflado, uno piensa que está por encima de las
reglas o códigos de conducta. Una vez que un sadhaka piensa que es tan
inteligente o tan grande o tan elevado y que puede cruzar la línea de la
conducta apropiada, entonces ciertamente está invitando a su propia
muerte y degeneración.
Cómo debemos seguir siempre el dharma
He aquí un resumen en español de la enseñanza original en hindi de Ananda Vacanamrtam - 32 (H), p.86-7:
Aquellos que protegen el dharma, el dharma los protege a ellos. Uno siempre debe proteger el dharma, tanto en lo grande como en lo pequeño. Si uno piensa que sólo seguirá el dharma en algunos grandes acontecimientos, y no en los pequeños, entonces esos grandes acontecimientos pueden no llegar nunca en toda su vida. Puede que en toda su vida, aparte de su nacimiento y muerte, no ocurra ni un solo gran acontecimiento. Sin embargo, en el momento del nacimiento, ¿cómo puede uno proteger el dharma? En ese momento uno es sólo un pequeño infante y no puede hacer nada. Ese bebé es totalmente inconsciente de los acontecimientos que suceden a su alrededor. Entonces, ¿cómo puede proteger el dharma? Y en el momento de la muerte, una persona no posee sentido alguno. En ese caso, ¿cómo puede proteger el dharma? Por esta razón, el dharma debe ser protegido siempre. De pequeñas y grandes maneras, incluso en las bromas y el humor, el dharma debe ser protegido. Aquellos que protegen el dharma, el dharma los protege a ellos: Dharma raksati raksitah. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Sutram, 2-7, Baba nos dice: Tasmáddharmah sadákáryah. (Por lo tanto, el dharma debe practicarse siempre.) (resumen en español)
Cómo debemos seguir siempre el dharma
He aquí un resumen en español de la enseñanza original en hindi de Ananda Vacanamrtam - 32 (H), p.86-7:
Aquellos que protegen el dharma, el dharma los protege a ellos. Uno siempre debe proteger el dharma, tanto en lo grande como en lo pequeño. Si uno piensa que sólo seguirá el dharma en algunos grandes acontecimientos, y no en los pequeños, entonces esos grandes acontecimientos pueden no llegar nunca en toda su vida. Puede que en toda su vida, aparte de su nacimiento y muerte, no ocurra ni un solo gran acontecimiento. Sin embargo, en el momento del nacimiento, ¿cómo puede uno proteger el dharma? En ese momento uno es sólo un pequeño infante y no puede hacer nada. Ese bebé es totalmente inconsciente de los acontecimientos que suceden a su alrededor. Entonces, ¿cómo puede proteger el dharma? Y en el momento de la muerte, una persona no posee sentido alguno. En ese caso, ¿cómo puede proteger el dharma? Por esta razón, el dharma debe ser protegido siempre. De pequeñas y grandes maneras, incluso en las bromas y el humor, el dharma debe ser protegido. Aquellos que protegen el dharma, el dharma los protege a ellos: Dharma raksati raksitah. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Sutram, 2-7, Baba nos dice: Tasmáddharmah sadákáryah. (Por lo tanto, el dharma debe practicarse siempre.) (resumen en español)
En un resumen en español de Subhasita Samgraha -21, "Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma", el 24 de octubre de 1971, en Vishakhapatnam, Baba dijo: Sigue sólo este Bhágavata Dharma. Y para seguir el Bhágavata Dharma, debes seguir también las shástra del Bhágavata Dharma. Debes seguir Yama y Niyama, debes seguir el código de disciplina, debes asistir a Dharmacakra semanalmente. Todos estos son códigos de disciplina prescritos por el Bhágavata Dharma. Debes seguir estos códigos. No puede haber ninguna concesión a este respecto, más bien la concesión es peligrosa. Atha yogánushásanam. "Uno debe seguir anushásanam. Uno debe seguir el código de disciplina". Uno puede ser un rey o puede ser un hombre muy pobre, pero el código del dharma es igualmente aplicable a todos. En este asunto, nadie puede reclamar ninguna concesión o favor especial. (resumen en español)
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 12, "Ádarsha and Iśt́a", Baba nos dice: Los seres humanos han venido a esta tierra sólo para seguir el Bhagáta Dharma, y no para cualquier propósito. Tienes muchas tareas que realizar: hagas lo que hagas, debes sentir siempre que todas tus acciones forman parte del Bhágavata dharma. Dondequiera que estés, debes hacer algo para eliminar la pobreza y la angustia de la gente de esa zona, para mejorar su condición socioeconómica. Pero incluso mientras desempeñas tus deberes de este modo, debes recordar siempre que lo que estás haciendo no es un deber mundano, es una parte inseparable de tu Bhágavata dharma. (resumen en español)
Nunca desciendas al dharma de las bestias
En un resumen en español de Discourses on Krsna & The Giita, “Better to Die . . .” – 2, Baba nos dice: Aunque la práctica del Bhágavata dharma traiga dolor y tristeza y la práctica del paradharma (es decir, el dharma de los animales y las plantas) traiga placer, los humanos tendrán que aferrarse firmemente a su svadharma, su mánava dharma. El ser humano nunca debe permitirse descender al paradharma, el dharma de los pájaros y las bestias, de los árboles y las plantas. En ningún caso debe fomentarse el dharma animal. La bandera del mánava dharma debe mantenerse siempre en alto bajo cualquier circunstancia. Esto es exactamente lo que quiere decir Shrii Krśńa cuando dice: Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharmo bhayávahah - "Sería mejor morir defendiendo el dharma humano, defendiendo el ideal de la humanidad; uno nunca debe permitirse recaer en un estado de animalidad. (resumen en español)
En un resumen en español de Discourses on Krsna & The Giita, “Better to Die . . .” – 2, Baba nos dice: Aunque la práctica del Bhágavata dharma traiga dolor y tristeza y la práctica del paradharma (es decir, el dharma de los animales y las plantas) traiga placer, los humanos tendrán que aferrarse firmemente a su svadharma, su mánava dharma. El ser humano nunca debe permitirse descender al paradharma, el dharma de los pájaros y las bestias, de los árboles y las plantas. En ningún caso debe fomentarse el dharma animal. La bandera del mánava dharma debe mantenerse siempre en alto bajo cualquier circunstancia. Esto es exactamente lo que quiere decir Shrii Krśńa cuando dice: Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharmo bhayávahah - "Sería mejor morir defendiendo el dharma humano, defendiendo el ideal de la humanidad; uno nunca debe permitirse recaer en un estado de animalidad. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, "The Bliss of the Devotee", Baba nos dice: Cuando la atracción es hacia algo limitado, se llama ásakti, y cuando la atracción es hacia el Supremo, es devoción, bhakti. No hay compromiso, ni punto de encuentro, entre ásakti y bhakti, entre la atracción hacia el Supremo y la atracción hacia los objetos del mundo. En el ásakti, el sentimiento es que yo obtengo el objeto. En el bhakti, el sentimiento es que me fundo en Él. Donde no hay deseo, allí vive el Señor. El Señor y el deseo del mundo, como el sol y la noche, no pueden coexistir. (resumen en español)
En un resumen en español de Discourses on Krsna and the Giita, "Svadharma and Paradharma" – 3, Baba nos dice: La persona preferirá la muerte antes que comprometerse con el pecado y el vicio. Por lo tanto, ten presente que aquellos que son devotos genuinos, sádhakas de alto orden, amados por Parama Puruśa y estrechamente ligados a Parama Puruśa en amor y afecto, nunca van a transigir con el pecado y el vicio. Se aferrarán a su ideal totalmente, durante toda su vida. (resumen en español)
Su futuro está condenado por no seguir el dharma humano
En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life - 10, "Bhágavata Dharma", Baba nos dice: Los animales no tienen un intelecto o una conciencia desarrollados; los seres humanos sí. Si los seres humanos no utilizan su intelecto y conciencia desarrollados, eligiendo evitar la búsqueda del dharma bhágavata, son enemigos de la humanidad y una calumnia para la raza humana. Sus acciones, que no tienen relación con el bhágavata dharma, deben considerarse contrarias a la humanidad y a sus características innatas. Su futuro está condenado, como el de un enorme árbol alcanzado por un rayo. Las masas oprimidas que anhelan superarse deben abrazar el camino del bhágavata dharma. La manera más fácil y natural de que la civilización humana y la humanidad crezcan es a través del bhágavata dharma. No existe otro camino. Por lo tanto, aquellos que buscan sinceramente el bienestar de la humanidad deben defender el bhágavata dharma. (resumen en español)
En un resumen en español de A Guide to Human Conduct , Baba nos dice: Sin embargo, cuando se lucha por un ideal, aceptar la derrota significa sumirse en una grave oscuridad. Cuando no hay la menor posibilidad de eliminar la oscuridad, uno tendrá que sacrificarlo todo para defender su ideal. Siempre hay que estar preparado como un soldado armado para hacer frente a tales exigencias. (resumen en español)
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, "Niiti and Dharma", Baba nos dice: "El dharma es el conjunto de toda tu conducta": la forma en que comes, la forma en que hablas, la forma en que realizas sa'dhana'. Si tu conducta es buena, el dharma está contigo; si tu conducta no es buena, el dharma no está contigo. Y si el dharma no está contigo, lo que se produce es tu sarvana'sha, o sarva'tmaka vina'sha -es decir, tu ruina física, mental y espiritual....La conducta es el factor principal del dharma". Sé un sadácárii, una persona de buena conducta, y seguramente alcanzarás a Paramátman. (resumen en español)
Estrictez en dieciséis puntos e ideología
En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life - 10, "Bhágavata Dharma", Baba nos dice: Los seres humanos que carecen del bhágavata dharma son iguales que los animales. Ya he dicho que si los seres humanos carecen del bhágavata dharma son en realidad peores que los animales. Los animales no tienen un intelecto o conciencia desarrollados; los seres humanos sí. Si los seres humanos no utilizan su intelecto y conciencia desarrollados, eligiendo evitar la búsqueda del bhágavata dharma, son enemigos de la humanidad y una calumnia para la raza humana. Sus acciones, que no tienen relación con el bhágavata dharma, deben considerarse contrarias a la humanidad y a sus características innatas. Su futuro está condenado, como el de un enorme árbol alcanzado por un rayo. Las masas oprimidas que anhelan superarse deben abrazar el camino del bhágavata dharma. La manera más fácil y natural de que la civilización humana y la humanidad crezcan es a través del bhágavata dharma. No existe otro camino. Por lo tanto, aquellos que buscan sinceramente el bienestar de la humanidad deben defender el bhágavata dharma. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Vanii #44, Baba nos dice: Sé firme en dieciséis puntos. Une todas las fuerzas del bien. Todas las palabras altisonantes de las fuerzas malignas serán acalladas. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life - 10, "Bhágavata Dharma", Baba nos dice: Los seres humanos que carecen del bhágavata dharma son iguales que los animales. Ya he dicho que si los seres humanos carecen del bhágavata dharma son en realidad peores que los animales. Los animales no tienen un intelecto o conciencia desarrollados; los seres humanos sí. Si los seres humanos no utilizan su intelecto y conciencia desarrollados, eligiendo evitar la búsqueda del bhágavata dharma, son enemigos de la humanidad y una calumnia para la raza humana. Sus acciones, que no tienen relación con el bhágavata dharma, deben considerarse contrarias a la humanidad y a sus características innatas. Su futuro está condenado, como el de un enorme árbol alcanzado por un rayo. Las masas oprimidas que anhelan superarse deben abrazar el camino del bhágavata dharma. La manera más fácil y natural de que la civilización humana y la humanidad crezcan es a través del bhágavata dharma. No existe otro camino. Por lo tanto, aquellos que buscan sinceramente el bienestar de la humanidad deben defender el bhágavata dharma. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Vanii #44, Baba nos dice: Sé firme en dieciséis puntos. Une todas las fuerzas del bien. Todas las palabras altisonantes de las fuerzas malignas serán acalladas. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, "Silent Action", Baba nos dice: Nadie eximirá a nadie respecto a los Dieciséis Puntos. (resumen en español)
En un resumen en español de Namah Shivaya Shantaya, "Disc 14", Baba nos dice: En lo que concierne a la cuestión de la benevolencia y la malevolencia no nos desviaremos ni un milímetro de nuestra ideología. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 10, "Cognitive Faculty and the Supreme Desideratum", Baba nos dice: Cuando pienso que yo soy Su objeto y Él es mi sujeto, no puedo cometer ningún mal bajo ninguna circunstancia. Su conciencia siempre despierta me advertirá constantemente: "¿Qué estás haciendo? Él te está observando. (resumen en español)
En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 10, "Cognitive Faculty and the Supreme Desideratum", Baba nos dice: Me moveré hacia Él atraído por la irresistible atracción Cósmica. Este es mi dharma: simple y directo. Esta es mi costumbre natural. Nada puede distraerme de perseguir mi característica innata. (resumen en español)
Racionalidad y dharma
En un resumen en español de Our Social Treatise, 24 de febrero de 1970, en Ranchi Jágrti, Baba dijo: El código de conducta social de Ananda Marga da más importancia a la racionalidad que a la obediencia ciega. Así, hay poco margen para poner en peligro el sistema. (resumen en español)
En un resumen en español de Subhasita Samgraha -21, "Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma", el 24 de octubre de 1971, en Vishakhapatnam, Baba dijo: Supongamos que un médico dice: "Como humano, necesitas proteína animal para tu salud"; pero supongamos que el dharma dice: "No, un humano no debe tomar alimento carnal"; entonces en ese caso tendrás que seguir al dharma y no al médico, porque la orden del dharma está por encima de todas las demás órdenes. El dharma es el más elevado Señor, la más alta autoridad. (resumen en español)
- Here is a link to the original English posting: Sad tale of losing the path
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