My likings + 2 more

Baba

My likings

Namaskar,

Some people think that their mental tendencies or likings are not related with any philosophy. They think they like something simply because they were born with that inherent tendency; and, they conclude that that preference or inclination is permanent. For this reason they do not try to change their liking. What they fail to realise is that the mind is dynamic: It can go up or down depending on the nature of one's physical and mental engagement.

But non-sadhakas think that whatever they like is fixed and permanent, such as their attachment to meat-eating, pop music, relations etc. They think that these are part of their permanent way of living and that they will like these things forever and ever. But with just a little reflection anyone can see how their liking changes according to the status of mind. Which is why no grown adult likes to pass their days playing with dolls or stuffed animals, even though when they were 2 or 3 years of age that was their favourite thing to do.
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Mind flows in either direction - up or down

Indeed, one's liking is so flexible and so changeable: One can even learn to appreciate something that they do not initially like. For instance, one may get transfer orders to a new location and they may not even want to go to that new place. Yet after moving and being there for some time they may come to cherish that new place. And when their job or posting is again transferred, they may be angry and upset that they have to leave that spot.

That is the way the mind works. As sadhakas we understand this and should use it to our advantage. Side by side, we should teach this idea to non-margiis so they can also progress.

Parama Purusa Baba has blessed us with a human mind that has a very special quality. And it is this very quality that allows each and everyone of us to achieve success in sadhana. And that quality is that the mind will gradually adjust with and develop an affinity for anything in which it is involved. That means that even if sadhana is difficult - even if sadhana seems impossible - if one tries and perseveres just a little bit, then gradually the mind will become quite adept at doing sadhana. In fact, with just a little effort, the mind will become so immersed in sadhana that it will not wish to do anything else.
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The whole process can work in the opposite direction as well if one is constantly submerged in mundane affairs. So everyone must be careful and pay heed to their mental occupation and daily activities. Unfortunately, materialists cannot comprehend this philosophy of mind, but in Ananda Marga, our entire approach and philosophy revolves around this practical science.


Door of liberation will immediately open

By His grace, as margiis we have the theoretical understanding as well as the practices to get success and reach the goal, whereas materialistic-minded people will sadly become one with matter. We should proceed along the path and inspire others as well.

Ananda Marga philosophy says, "Human beings should not be anxious under any circumstances, Parama Purus'a is always with everyone. If one has love for Parama Purus'a, the door of liberation or salvation will immediately open." (1)

By this entire theory and topic, we should understand that the human mind has a unique and special quality: The mind will gradually adjust with and develop an affinity for anything in which it is involved. And we should apply this in our practical lives. As sadhakas we generally want to do sadhana and reach the Goal. Unfortunately, sometimes the mind does not like to cooperate. In that case, one must try and bring the mind in a more spiritual flow by doing svadhyaya, japa, kiirtan, and dhyana etc. Whether the mind likes all this or not, gradually the mind will adjust and learn to like it - thereby accelerating one's movement on the path.
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Conclusion

With just a little reflection anyone can see how their liking changes according to their engagement of mind. Which is why no grown adult likes to pass their days playing with toys even though when they were 6 of 7 years of age playing with toys was the greatest thing. Indeed, one's liking is so flexible and so changeable that with ongoing, regular engagement: One can even learn to appreciate something that they do not initially like.

Suppose a person is not inclined towards Ananda Marga practices. They do not like sitting for long sadhana, singing Prabhat Samgiita, doing asanas, or engaging in any type of tantric practices. Even then they should try. On the first day, they may not like it. On the second day, they may have a more neutral reaction to it. And by the third days or so, they may start liking and enjoying that practice. That is the chief characteristic of the human mind. If person begins engaging in refined practices, then they will develop an affinity for that good practice. And they will yearn to engage in that practice and surround themselves in good company etc. The central idea is that sadhakas should utilise this mental faculty in their favour. Slowly, practice all Ananda Marga teachings and gradually the mind will be adjusted with those dharmic practices, and one will enjoy and yearn to do them.
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Such is the way the mind works. As sadhakas we understand this and should use it to our advantage. And, side by side, we should teach this idea to non-margiis so they can also progress. The overall tenet is: Everyone’s liking changes with steady, consistent engagement with a particular endeavour.

Namaskar,
Sastaunga Pranam to Baba,
Dharmaraj

After reading this letter if you still think that liking does not change, then test it. Look back 5 or 10 years and check out what you were doing and who your friends were. Most probably you will see quite a bit of change. All should utlise this for developing more positive likings.


~ In-depth study ~

"As you think, so you become"

    Ya'drshii bha'vana' yasya siddhirbhavati ta'drshii

Ananda Marga philosophy states, "As you think, so you become." (2)

Baba has given this seemingly simple guideline in a number of discourses. Some new people may have heard or read this and think they understand. Other new people may not have yet come across it. We should ensure that every new sadhaka understands the full import of this teaching because this is one of the very revolutionary aspects of Ananda Marga philosophy.

These days, with the great popularity of yoga, most yoga groups solely focus on the physical, or they may include their own interpretation of pranayama as well. Only Ananda Marga sadhana offers the full system for transforming one's person into godhood. And the above guideline, "as you think so you become", is instrumental to our approach.
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Ananda Marga ideology says, “This human mind is a peculiar entity. It is the cause of all our sorrows and predicaments, and it is the cause of our supreme bliss. It is the cause of bondage, and it is the cause of liberation.” Now this mind, working within human framework, requires some pabulum for its maintenance. In the human mind there are fifty such pabula. And these are the human propensities, vrttis." (3)

Mind becomes like its ideation

Ananda Marga ideology says, "Mind alone is the cause of the bondage and liberation of human beings. Why is it the cause of bondage and liberation? It is because all the beings below human beings are bereft of an independent mind. Their minds are guided by their natural instincts. But human beings have an independent mind. They can act according to their will. They can take the track either of bondage or of liberation. This is the fundamental difference between human beings and animals."

"The mind must always have an object (viśaya). In scriptures, viśaya is known as “ábhoga.” “Ábhoga” means that object which feeds the mind – that is, mental pabulum. If this pabulum is limited, the mind also becomes limited. If the pabulum is infinite, by making an effort to obtain it, the mind becomes infinite. It depends entirely on the will of human beings which pabulum, limited or unlimited, is made their object. Whether a person becomes great or small completely depends on the person's wish."

    Bandhastu viśayásaungii mukto nirvisáyaḿstathá.

"“When the object of human beings is small and they remain fixed to it, they are in bondage. When the object of the mind is infinite, and we get merged into it, as it is not possible to hold it, we call it liberation.”"

    Páshabaddho bhavejjiivo páshamukto bhavet Shivah.

"“The person whose object of mind is limited, is in bondage. When the object of mind is unlimited, it (the mind) cannot be kept within limitations. Then there is no bondage, but liberation.”" (4)

Parama Purusa Baba has graciously blessed us with the practical method of how to ideate on Him. We should share this technique with one and all. It is everyone's birthright to get Him - by their thoughts alone, one can attain His eternal shelter, by His grace.
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Ananda Marga philosophy says, "Those who are genuine seekers of Brahma will never agree to worship any finite idea. Those who want the Supreme Entity will have to ideate on Parama Purus'a alone." (5)

References
1. 16 May 1980, Varanasi
2. Namámi Krśńasundaram, Párthasárathi Krśńa and Bhaktitattva (Discourse 23)
3. Ananda Vacanamrtam - 30, The Subtlest Propensity
4. Ananda Vacanamrtam - 1, Leaving Bondage
5. Ananda Vacanamrtam - 11, The Psychology behind the Origin of Tantric Gods and Goddesses

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The below section is an entirely different topic, unrelated to the above material.
It stands on its own merit as a point of interest and ideological awareness.

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== Section 3: Important Teaching ==

Types of suffering & solution

According to Baba, human beings generally suffer from the three types of afflictions: (1) a'dhibhaotika, (2) a'dhidaevika, and (3) a'dhya'tmika.

If a person is undergoing hardship in the mundane sphere and not getting their minimum requirements met, that is a'dhibhaotika suffering. If one is suffering from mental tension and psychic stress, that is a'dhidaevika suffering. And, if one is in despair, feeling separate or distant from Parama Purusa, that is a'dhya'tmika suffering. These are the total afflictions of all humans.

Ananda Marga philosophy says, "The jiiva experiences three types of suffering-- a'dhibhaotika, a'dhidaevika, and a'dhya'tmika. A'dhibhaotika suffering is mundane, that is, it derives from shortages of food, clothing, medicine, education, shelter, etc. If we change the structure of society this misery will be ended. So we must do this, we should do this. Regarding a'dhidaevika suffering -- if we prepare our minds through sa'dhana', all the mental cares and worries that result from a defective mental structure will come to an end. The feeling of separation [from Parama Purusa] is a'dhya'tmika suffering. This can be eliminated by spiritual sa'dhana', that is, by dhya'na, dha'ran'a', pra'n'a'ya'ma, pratya'ha'ra, etc." (1)

Reference
1. Discourses on Krsna & the Giita, Krśńa Unparalleled

== Section: Important Teaching ==

Chief criteria of sadhaka

Ananda Marga ideology states, “Parama Puruśa looks deep into the inner thoughts and feelings of human beings. He is omniscient, forever watching throughout the creation those who are meditating upon Him with undivided attention, and those who have been patiently waiting with an unwavering mind to realize Him. These are expressions of those with an integral outlook. Only such people, irrespective of caste, colour, creed, community, national or geographical barrier, etc. can look upon each and every human being as their own kith and kin. They are free of all discrimination. They even treat the animals and plants as being intimately related to themselves.” (1)

Parama Puruśa looks deep into the inner thoughts and feelings of human beings. He is omniscient, forever watching throughout the creation those who are meditating upon Him with undivided attention, and those who have been patiently waiting with an unwavering mind to realize Him. These are expressions of those with an integral outlook. Only such people, irrespective of caste, colour, creed, community, national or geographical barrier, etc. can look upon each and every human being as their own kith and kin. They are free of all discrimination. They even treat the animals and plants as being intimately related to themselves.

Note: In His original Hindi discourse of this above teaching, it is explained how Parama Purusa only evaluates a person based on their degree of bhakti. That is the chief criteria for judging a sadhaka.

Reference
1. Ananda Marga Philosophy - 5, Integral and Non-Integral Outlook

== Section: Important Teaching ==

How parents pass on their stubbornness to their children

Ananda Marga philosophy guides us, "In a family it is natural that differences of opinion will arise among the adults; when they do, the adults should reconcile their differences considering each other’s opinions. Unfortunately they often lack the requisite mental make-up to reach an amicable agreement – each tries to convince everybody else of his or her viewpoint without caring about the opinions of others. The result is an outburst of unreasonable obstinacy – the adults lose all self-control and behave in a gross and vulgar manner. The effect on the minds of the children is disastrous. Children thus learn obstinacy from their elders. If the mother or those with whom the children spend most of their time is obstinate, the neglected children will, in most cases, become noticeably obstinate, and they will have to carry this psychic ailment around with them for a long time. If, on the other hand, as is sometimes the case, the wishes and desires (if they are not unreasonable) of children are fulfilled, the children will not have the opportunity to learn obstinacy." (1)

Note: In this guideline Baba is teaching two things. Firstly, if parents have to quarrel then they should not do so in front of children. Rather, if there is no other way and they must quarrel, then they should do so when the children are in school or away from the house. If parents argue amongst themselves that is one thing. Whereas arguing in front of the children and harming their growth is another. The children will emulate such behaviours and start quarreling in school with their classmates. In result, they will be punished by the teacher. Yet all along the problem was created by the parents. The best parents do not quarrel. Next are those parents who fight, but not in front of the kids. And the absolute worsts are those who fight in front of the children. They are a burden to society. Instead of becoming productive member of the society, their child will undergo much heartache and hardship - and even get arrested - due to their quarreling nature.

Secondly, in many countries there is an age restriction on harmful vices like smoking and drinking etc. If parents drink and the children are aware about it those kids will develop the desire to also drink. At the first opportunity they get - in high school etc - they go and drink. When the parents themselves do not drink then the kids are less inclined. So best then is not to drink at all. But if one must drink then at least it should not be done in front of the kids. The absolute worst are those parents who drink in front of their children.

Reference
1. Human Society - 1, Education

== Section 4: Links ==

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Nacimiento de un devayoni

Baba

Nacimiento de un devayoni

Namaskar,

Cada sadhaka es consciente de los devayonis, es decir, los diferentes tipos de seres microvita. Y aquí echamos un vistazo a dónde encajan estos cuerpos luminosos en el ciclo de creación, o srsti cakra. Los siguientes puntos abordan esta consulta, así como otros temas relacionados con los devayonis.
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Cómo las personas se vuelven devayonis

(A) Todos hemos leído en nuestro libro de Filosofía elemental AM cómo el proceso de pratisaincara (la segunda mitad de brahmacakra) comienza con los reinos vegetal y animal y progresa hacia la vida humana y la vida divina. Allí explica que ni las plantas ni los animales se vuelven devayonis directamente. Más bien, es solo después de que uno ha alcanzado la forma humana por primera vez que uno puede renacer como un devayoni. Depende totalmente de la conducta y la inclinación mental del ser humano que lo llevará a convertirse en un devayoni. En consecuencia, con respecto al ciclo de creación (también conocido como srsti cakra), todos los devayonis caen dentro del reino de pratisaincara.

(B) Algunos podrían preguntar cómo o por qué uno se convierte en devayoni. Y podrían dar seguimiento a esa consulta con: ¿Esto es bueno o malo? Esencialmente, cuando un ser humano desarrolla su mente en un camino particular hacia una etapa extremadamente avanzada en cualquier facultad, pero se olvida por completo de Parama Purusa, entonces degenera y se convierte en un devayoni. Este tipo de degeneración en microvita es precipitada, y puede llevarle mucho tiempo a esa persona volver a tener una vida humana.
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Estan bajo castigo

(C) Los Devayonis están bajo castigo, y es por eso que les faltan los factores sólido y líquido. En verdad, sólo tienen tres factores: luminoso, aéreo y etéreo. Y cuando su samskara se agota, entonces pueden obtener vida humana. Entonces, solo después de quemar su samskara pueden volver a alcanzar la forma humana. Y luego tienen que navegar con éxito la vida humana, entrar en el camino de la sadhana y practicar intensamente. Entonces, y sólo entonces, podrán obtener mukti / moksa. Entonces, el suyo es un viaje de varias etapas y tienen un largo camino por recorrer.

(D) Cuando uno se convierte en un ser devayoni / microvita, esa es simplemente una asignación temporal, aunque podría durar hasta 100 millones de años o más. Sin embargo, no es que uno sufrirá de esa manera permanentemente o hasta la eternidad. No es el equivalente de la noción semítica de la condenación eterna. Más bien, esa entidad ha tomado la forma de un devayoni para quemar un tipo particular de samskara. Y cuando se cumpla ese samskara, pueden volver a obtener vida humana.
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Renacer como microvita

(E) Esos seres humanos que yerran y renacen como microvita tenían una mente sutil. No eran pashas (animales) en forma humana. Eran seres desarrollados que abusaron o apuntaron su objetivo hacia una etapa extremadamente avanzada en cualquier facultad, como el conocimiento o la belleza, en lugar de aguijonear su mente hacia Parama Purusa.

(F) Los devayonis son microvita positivos y los pretayonis son microvita negativos. Uno puede convertirse en cualquiera de los dos; todo depende de sus acciones.

Conclusión

Lo principal que debe recordar un sadhaka es que la vida humana es para sadhana y el logro de Parama Purusa. La única forma de evitar esta precipitada caída de convertirse en un devayoni es anhelarlo siempre y rendirse a Sus pies de loto.
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En Él,
Prema Prabhu


~ Estudio en profundidad ~

A continuación se encuentran algunas de las enseñanzas clave de Baba sobre devayonis, etc.

  En un resumen en español de Microvitum in a Nutshell, "Disembodied Souls and Microvita" – Excerpt B, Baba nos dice: Aunque hay siete variedades de pretayonis, es decir, microvita negativa, puede haber otros pretayonis además de estos. De manera similar, hay siete variedades de devayonis, es decir, microvita positiva, y además de estas, también puede haber otras variedades de microvita positiva. Las siete variedades de devayoni son yakśa, kinnara, gandharva, vidyádhara, prakrtiliina, videhaliina y siddha.

  En un resumen en español de Microvitum in a Nutshell, "Disembodied Souls and Microvita" – Excerpt B, Baba nos dice: Los devayonis son microvita positivos. Aunque los siddhas son seres humanos elevados, aquellos que tienen cierta atracción estética por los objetos físicos como el dinero, los adornos, etc., se convierten en kinnaras después de su muerte. Como aspirantes espirituales, son elevados hasta cierto punto, y como seres humanos son decentes, pero oraron a Parama Puruśa por belleza en lugar de orar por Parama Puruśa mismo. Tales personas, después de su muerte, alcanzan el estatus de kinnara devayonis.

  En un resumen en español de Microvitum in a Nutshell, "Disembodied Souls and Microvita" – Excerpt B, Baba nos dice: Los devayonis se componen de tres factores fundamentales: etéreo, aéreo y luminoso. Los factores sólidos y líquidos quedan en la tierra después de la muerte del cuerpo físico.

  En un resumen en español de Microvitum in a Nutshell, "Disembodied Souls and Microvita" – Excerpt B, Baba nos dice: Aquellos que quieren Parama Puruśa pero adoran la materia cruda debido a una devoción equivocada alcanzan el estado de prakrtiliina después de morir. Estas mentes incorpóreas se transforman en ladrillos, piedra, madera, etc. Aquellos que oran a los ídolos hechos de arcilla, metal o madera por devoción equivocada nunca pueden alcanzar Parama Puruśa porque uno nunca puede alcanzar el conocimiento supremo a través de este tipo de adoración. El estado de prakrtiliina es realmente muy miserable porque los seres humanos que están dotados de una conciencia desarrollada se transforman en materia cruda como piedra, madera, etc.

  En un resumen en español de Microvitum in a Nutshell, "Disembodied Souls and Microvita" – Excerpt B, Baba nos dice: Si uno se sienta a meditar en ese lugar particular donde existen estos devayonis en forma de piedra o madera en ardiente expectativa de su emancipación, la microvita positiva ayudará al aspirante espiritual. Como son devayonis, no dañan a nadie, sino que ayudan a los espiritualistas.


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Preparación para una sadhana superior

Baba

Preparación para una sadhana superior

Nota: Este artículo no es para aquellos que no saben o no intentan sinceramente hacer la sexta lección de sadhana.

Namaskar,

Como todos saben, en nuestro sistema Ananda Marga de dharma sadhana, es decir, sahaja yoga, hay seis lecciones. Algunas lecciones son comparativamente más fáciles, mientras que otras son más difíciles. Los sadhakas a menudo encuentran que la lección más difícil es dhyana.

Sadguru Baba nos guía sobre cómo se necesita preparación mental a lo largo del día para hacer el dhyana adecuado. De lo contrario, dhyana es imposible. Es por eso que Sadguru ha dado dhyana como última lección. Solo después de practicar todas las demás lecciones de sadhana y preparar la mente, uno puede hacer mejor dhyana.
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Efectos de dhyana

En la vida cotidiana, cuando dhyana es bueno, toda la existencia de uno se siente muy diferente. El sadhaka se siente vibrado, encantado y sumergido en un profundo estado de saciedad interior. Mientras que si dhyana no es correcto, toda la existencia de uno se siente áspera y seca; y uno no siente paz ni plenitud.

Además, aquellos que tienen experiencia saben que el efecto posterior de dhyana es bastante diferente al de la primera lección. Dhyana es mucho, mucho más elevado y deja a uno con un tipo muy especial de sentimiento sensible. Por todas estas razones, todos y cada uno de los margii sinceros quieren hacer un mejor dhyana y hacer que su vida tenga sentido en el camino de la realización suprema.

          
Se necesita cercanía para servirle

En el camino del bhakti, para hacer dhyana, los sadhakas anhelan acercarse a Parama Purusa para poder servirle. Bhakti mismo significa servicio al Señor - 'Bhaktir bhagavato seva'. Y uno no puede servirle si no está cerca de Él. Todo el mundo sabe que Parama Purusa reside en el corazón, pero la mayoría de las veces la gente permanece ajena a esta verdad inherente. En ese estado, uno se siente solo, impotente, débil, sin refugio, etc. Estos sentimientos vienen cuando uno se olvida de Él y piensa que está completamente solo.
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Diversas formas de servirle

Hay varios pasos para inculcar bhakti y servirle. En el pasado, la forma estándar de servirlo era cuando los bhaktas iban y masajeaban los pies de loto de Sadguru. Todo el mundo sabe y ha escuchado esto en varias historias. El alcance del servicio es mucho mayor que eso. Es como cuando una madre cuida y ama a su bebé. Luego sirve al bebé en todo tipo de formas, incluyendo hablar con el bebé, alimentar al bebé, jugar con el bebé y cumplir con todo tipo de requisitos. De manera similar, cuando un hijo sirve a su madre, cumple varias otras dimensiones.

                
Servirle según el sentir interior de uno

De acuerdo con la propia relación y sentimiento personal de uno con Parama Purusa, un aspirante debe servirle. Lo más importante es que un sadhaka debe expresarle todos y cada uno de los sentimientos de su corazón. Esos sentimientos indecibles, que no se pueden expresar a nadie, se comparten con Él. Mediante este tipo de comunicación cercana y vínculo interno del corazón, los bhaktas se sienten más cercanos a Parama Purusa. Aquellos que no tienen un sentimiento dulce, sensible y cercano con Parama Purusa, pueden malinterpretar todo este concepto. Pueden pensar que esto es como un juego de niños o un cuento de hadas, etc. Pero los bhaktas pueden entender esto bien en su corazón. Ellos saben que estos son los pasos por los cuales acercarse a Él en dhyana y servirle.
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Y estos puntos están bien explicados en varios discursos. Estos son aspectos muy integrales y dulces de la vida espiritual, sin los cuales uno no puede entrar en estrecho contacto con Parama Purusa.

Inculcar en la propia vida espiritual

Aquellos bhaktas que ya practican esto experimentan una gran transformación en su camino espiritual y en el sentir del corazón. Pero la clave es que estos conceptos especiales de dhyana sadhana solo se pueden realizar cuando se practican en la existencia cotidiana.

Si uno se acerca un paso más a Parama Purusa, entonces, por Su gracia cósmica, un bhakta siente un gran aumento expansivo en su relación con Él y en su perspectiva espiritual general. La vida se vuelve significativa, llena de encanto y felicidad exquisita. Esta es la verdadera vida espiritual.
 
Como la ideología de Ananda Marga nos guía en Caryacarya, es importante para los sadhakas conocer todas las diversas reglas y regulaciones, pero lo mejor es cuando uno comienza a seguirlas.
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En un resumen en español de Caryacarya - 2, 'Misc', "point #10", Baba nos dice: Es más importante poner en práctica una lección que escuchar muchas. Debes poner en práctica todas las lecciones de tu vida. (resumen en español)

Conclusión

En un resumen en español de Caryacarya – 1, ‘Concluding Words’, Baba nos dice: Utilizando las vibraciones creadas para el tiempo eterno por Shrii Shrii Anandamurtiji a través de januspharsha y varabhaya mudras, llévate a ti mismo y al universo entero por el camino del bienestar. ¡Omn Shanti! (resumen en español)

Namaskar,
en Su servicio,
Trinetra

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Pregunta monumental + Puntos clave sobre pratiika

Baba

Pregunta monumental

Namaskar,

Parama Purusa ha creado este universo; es Su proyección mental. Entonces, si Parama Purusa deja de pensar en el Sr. X, inmediatamente e instantáneamente el Sr. X dejará de existir.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 8, "Do Virtuous Deeds Day and Night" – 2, Baba nos dice: Sin Su deseo, ni siquiera una hoja de un árbol, ni siquiera una brizna de hierba puede moverse. (resumen en español)

Analogía del demonio

Ahora tomemos el ejemplo de un demonio. Prakrti ha proporcionado la energía demoníaca con el permiso de Parama Purusa. Y ese demonio tiene el libre albedrío para abusar o usar esa energía. Prakrti ha creado el sistema de que si alguien hace mal uso de su energía será castigado. Entonces, si el demonio mata a una persona inocente, el demonio será castigado. Al mismo tiempo, Parama Purusa también otorgó libre albedrío y creó el sistema de recompensa y castigo.
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Así que cuando decimos que sin Su gracia o deseo una brizna de hierba no puede moverse, eso es cierto en el sentido macro. Pero ese mismo Parama Purusa ha otorgado a los seres unitarios la libertad de actuar. Por eso, cuando alguien hace daño a los demás, el que hace el daño sufre también el castigo. Así que nadie puede culpar de la siguiente manera, “Parama Purusa es el responsable, y Él [Parama Purusa] está matando directamente a otros con la mano del demonio”.

Libre albedrío, recompensa y castigo

El contraste de felicidad y horror, alegría y tristeza es lo que hace que las películas sean cautivadoras. Y eso está profundamente relacionado con ¿Por qué Parama Purusa ha diseñado el cosmos de esta manera?

Parama Purusa ha otorgado el libre albedrío e hizo este sistema de recompensa y castigo para abrir la puerta a los seres humanos para que un día se conviertan en uno con Dios, si así lo desean. Si Él no hubiera creado este sistema de libre albedrío y recompensa y castigo, entonces todos obtendrían moksa como algo natural, tal como cada ser creado llega a la primera vida humana automáticamente, sin ningún esfuerzo. Entonces, si todos obtuviéramos moksa automáticamente, este mundo no sería tan colorido. Para hacer este mundo interesante, Parama Purusa ha otorgado libre albedrío y con él, el sistema de recompensa y castigo regido por prakrti. De esta manera todo el universo funciona.

Piénsalo de esta manera. Suponga que usted es el director de una película. Para hacer que su película sea interesante, creará un villano para proporcionar una antítesis del héroe; de lo contrario, su película será monótona y tildada de fracaso. Es el contraste entre el bien y el mal lo que hace que las películas sean dinámicas y cautivadoras. Y ese es el objetivo del director de cine. Esa es también la razón por la cual este universo ha sido creado por Parama Purusa de esta manera: Para hacerlo interesante.
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Conclusión

Cuando alguien hace daño a los demás, el que lo hace sufre un castigo. Así que nadie puede culpar y decir, “Parama Purusa es responsable del pecado cometido por los seres humanos”.

Namaskar,
En Él,
Nandita'

~ Estudio en profundidad ~

Prakrti es una fuerza ciega: por eso quema la mano del niño

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 13, "Subjective Approach and Objective Adjustment", Baba nos dice: Sabes, el Universo, Parama Puruśa, la Cognición Suprema, funciona con la ayuda del Principio Operativo Supremo [prakrti]. El Principio Operativo [prakrti] es en realidad una fuerza ciega, no puede hacer nada sin la ayuda de la Conciencia, sin la ayuda de la Facultad Cognitiva. La electricidad es una fuerza ciega cruda, pero si es ayudada o utilizada por el cerebro humano, la conciencia humana, prestará muchos servicios. Pero sin la ayuda del cerebro humano, puede tener su papel destructivo. Entonces, estas fuerzas ciegas no pueden hacer nada concreto sin la ayuda de la conciencia. Similarmente en este universo, en la esfera universal, existe la Cognición Cósmica, decimos Parama Puruśa, la Facultad Cognitiva Cósmica, y Él funciona, Él hace todos Sus deberes universales, todos Sus deberes paternos, con la ayuda de esa fuerza ciega. Pero en las unidades, donde la conciencia individual, o la cognición individual, no está en condiciones de controlar esa fuerza ciega, ese individuo será expulsado del camino correcto. Y tal cosa sucede. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology Way of Life - 11, "The Omni-Reflective Cognitive Consciousness", Baba nos dice: La causa instrumental de la metamorfosis de este universo son los tres principios de Prakrti. Prakrti es una entidad que está haciendo algo, pero no puede ser la causa material o la causa eficiente porque detrás de la facultad de acción de Prakrti no hay cabida para ningún principio moral. Shakti o la energía en sí misma es una fuerza ciega: si no está respaldada por el intelecto o prajiṋá, siempre es tosca y estática. Supongamos que se está operando un martillo eléctrico y un niño accidentalmente inserta su mano tierna debajo del martillo. El martillo lo aplastará automáticamente: su fuerza ciega no perdonará la mano del niño inocente. Por lo tanto, la sádhaná de Prakrti divorciada del toque de Shiva (conciencia) es sumamente peligroso. El Principio Cognitivo mismo es tanto la causa material como la causa eficiente de la creación. (resumen en español)

Por qué Parama Purusa no es la causa

Parama Purusa es la fuente de toda la energía. Entonces, si un demonio en forma humana está torciendo el cuello de una persona inocente, la energía de la mala acción del demonio proviene de Parama Purusa. Porque el acto de torcer exige energía. Y toda la energía es suministrada por Parama Purusa. Si Él no suministra energía ni siquiera por un segundo, entonces los músculos de ese demonio no funcionarán. Y el demonio no podrá torcer el cuello de esa persona. Entonces, algunos pueden decir que Parama Purusa es la causa.

Pero para hacer funcionar este universo correctamente, Parama Purusa ha creado el sistema mediante el cual prakrti mantiene todo el funcionamiento de este cosmos. Por ejemplo, prakrti (también conocido como el principio operativo cósmico) ha creado el fuego con el permiso de Parama Purusa. Aunque en última instancia, es Parama Purusa quien ha creado el fuego ya que Él controla la prakrti, es la prakrti la que lo maneja todo. Y prakrti ha hecho fuego de tal manera que si alguien lo toca se quemará. Incluso si un bebé inocente toca el fuego, ese bebé se quemará. Entonces, Parama Purusa no es directamente responsable de quemar a ese niño. Más bien, por Su propia cuenta, Parama Purusa no quemaría al niño. Solo porque todo está gobernado por prakrti y prakrti es ciega, por eso el niño se quema.

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== Sección 2: Enseñanza importante ==

Puntos clave sobre pratiika

En un resumen en español de Caryacarya -1, "Treasures of Ananda Marga", Baba nos dice: Un triángulo con un vértice hacia arriba superpuesto a otro triángulo con un vértice hacia abajo, con el sol naciente con una esvástica adentro. Estos son símbolos de energía, conocimiento, avance y victoria permanente, respectivamente. (resumen en español)

#1: Esta regla de usar pratiika comenzó durante el período de dharma samiiksa.
#2: Todos fueron testigos de que Baba era muy estricto y les dijo que si alguien no usaba un pratiika, esa persona sería expulsada de informar, etc.
#3: Baba ha informado a los kapalikas que el pratiika se considera parte del cuerpo y no se debe quitar.
#4: Esos días para ver a Baba para CP o reuniones, etc., entonces era obligatorio usar un pratiika. Si alguien no estuviera usando un pratiika, Baba reprendería enérgicamente a los encargados.
#5: Durante el dharma cakra, es obligatorio tener el pratiika en exhibición completa en la mesa de puja.
#6: Cada vez que Baba se sentaba en el estrado en DMC, una gran imagen del pratiika siempre colgaba directamente detrás de Él. Y cuando Baba se sentaba en el automóvil, siempre se colocaba una gran tela pratiika en la parte del asiento donde Baba se iba a sentar.

El matrimonio salió mal

Baba

El matrimonio salió mal

Namaskar,

Hace varios años, un joven hermano margii, llamémoslo Nakul para los propósitos de esta historia, se enamoró de una joven hermana que no era margii. Nakul era un muy buen margii, activo en la unidad y dedicado a su sadhana así como al servicio social. Pero cuando se casó con esa hermana no margii, toda su vida fue del cielo al infierno.
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Inicialmente, pensó que todo saldría bien y que ella respetaría las diferentes prácticas de los demás y cuidarían a los niños juntos. Pero en cambio, ella era bastante dominante e insistió en que Nakul asistiera a sus ceremonias religiosas dogmáticas. Nakul era un tipo de voz suave y terminó accediendo a sus súplicas enérgicas.


Prácticas dhármicas perdidas - rodeado de olor a carne

Entonces, qué decir del respeto, su vida Ananda Margii se ha ido por la ventana. En estos días rara vez asiste a dharmacakra. Pero asiste a los programas religiosos dogmáticos de su esposa, pero no es un creyente religioso de corazón. No solo eso, su esposa no margii insiste en llevar carne a casa y dársela de comer a los niños. Entonces, el olor a carne quemada impregna toda la casa, lo que provoca frecuentes peleas.

Aunque había sido el deseo de Nakul criar a sus hijos como margiis, debido a las inclinaciones de su esposa, los tres hijos fueron criados como no margiis. Así que nadie en su propia casa simpatiza con Ananda Marga. Más bien, la esposa se volvió anti y ella también enseñó a los niños de la misma manera. Ahora, ningún Dada puede quedarse y ningún margii puede ir allí. Y el mismo Nakul se siente excluido y alienado en su propia casa. Esta es de hecho una historia muy terrible y trágica.
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En general, se puede decir que toda la situación de Nakulji se degeneró por completo. Ya no hace sus prácticas espirituales; lucha por mantener una dieta vegetariana en una cocina no vegetariana; y se siente como un extraño en su propia casa. El propio Nakul le dijo recientemente a uno de los margiis que no sabe cómo se vino abajo su vida.

Un día estaba deprimido y me dijo que "de vez en cuando mi mujer me pega y ayer lo volvió a hacer".

Sintiéndome triste por él, le pregunté: "¿Por qué no vas a terapia?".

Él respondió que, "De esta manera todos se enterarán".

Al escuchar esto me sentí muy mal por él. De hecho, es trágico lo que le sucedió a Nakul y, además, es una gran pérdida para todos. Porque era un buen sadhaka, pero su vida se arruinó por este matrimonio con una no margii. Anteriormente, incluso había estado considerando la vida de monje. Y solía ser muy activo en el servicio social y era disciplinado en sadhana. Pero ahora todo eso se ha ido, y se degeneró por completo. El de Nakul es sólo un caso, y hay muchos.

A veces la esposa es margii y el marido no es margii, y a veces es lo contrario. Cualquiera que sea el caso, el resultado final es el mismo: un desastre total y absoluto cuando cualquier margii se casa con un no margii confirmado.

Receta para el desastre: cásate con una persona que no sea margii

Así que todos los matrimonios margii y no-margii sufren el mismo destino. Independientemente de quién domine en el matrimonio, en todos los casos la vida del margii se ve afectada negativamente. Las prácticas espirituales se quedan en el camino; el margii deja de asistir al dharmacakra; y, el flujo psico-espiritual se desvanece. Además, la sociedad pierde el beneficio de sus servicios. Y los que aprueban y facilitan estos matrimonios verdaderamente deberían sentir vergüenza.

El matrimonio no es sólo una relación física. Los seres humanos tienen tres personalidades: física, psíquica y espiritual. Entonces, si físicamente están juntos, pero psíquicamente no, será un infierno. Habrá dolor emocional y agonía y coacción psíquica.
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Considere esto: Uno es un margii, y el otro es un no-margii; uno es vegetariano y el otro carnívoro; uno es no fumador y el otro es fumador; uno tiene interés en los libros de Baba y el otro en prédicas dogmáticas, etc. Y los bebés son arrastrados a alguna otra creencia mientras el padre margii quiere inspirarlos hacia Ananda Marga. Todo esto es una receta para los problemas.

Además, al margii le gusta traer acaryas a su casa para guiar a los niños, y al que no es margii le gusta que vengan los líderes religiosos dogmáticos; luego psíquicamente que el margii y el no-margii son dos polos diferentes, sur y norte. En esta situación, la atmósfera es simplemente un infierno, un caos.

Divorcio no permitido: el mal matrimonio es un problema de por vida

En Ananda Marga no se permite el divorcio. Entonces, en esa condición, las ruedas que no coinciden, una es la rueda de un carro de bueyes, la otra es la rueda de un automóvil, crearán un desastre para toda la vida. Todos sabemos que las enseñanzas de Baba son perfectas y completas, ningún punto queda sin tocar o sin terminar. Aquellos con un ápice de viveka pueden ver fácilmente que Baba ha dado la directriz clara de que tales matrimonios margii y non-margii no deben realizarse.

Nota: Aquí no estamos hablando de aquellos que no son margiis, sino también de aquellos nacidos en el Marga pero en realidad son simplemente no margiis ya que nunca tuvieron ningún interés en AM. Algunas chicas que no son margii rara vez se sienten bien cuando ingresan a una familia margii, pero ¿por qué arriesgarse? Mejor es casarse con un verdadero margii.

Cómo los candidatos al matrimonio pueden evitar un mal matrimonio

Aquí hay una breve guía:

(a) El novio y la novia deben encontrarse y hablar cara a cara; esto se puede hacer con otras personas en la habitación. Pero ningún matrimonio debe ser decidido por otros miembros de la familia sin que la novia y el novio tengan la oportunidad de conocerse y hablar.

(b) Uno no debe confiar en rumores o recomendaciones falsas sobre el cónyuge propuesto. Para casar a alguien, la gente dirá todo tipo de cosas: historias inventadas y cuentos chinos. Uno no debe dejarse engañar o manipular de esta manera.

(c) Al seleccionar un cónyuge, confíe en sus propias fuentes confiables. Depende de aquellos que verdaderamente velan por tu bienestar. Además, asegúrese de considerar su propia opinión también.

(d) No tome decisiones precipitadas y rápidas basadas en un impulso repentino. Debe ser una decisión bien calculada, sopesando todos los pros y los contras.

(e) Todo candidato al matrimonio debe conocer personalmente al menos a 10 personas que estén sufriendo los horrores de un mal matrimonio. Los machos se encontrarán con los machos; y hembras se encontrarán con hembras. Todos y cada uno de los candidatos al matrimonio deben sentir el dolor directamente de aquellos que están pasando por tales dificultades. Eso traerá sobriedad a tu decisión. Además, un candidato a matrimonio debe leer 5 relatos profesionales sobre matrimonios fallidos. Esto es muy importante. No se debe pensar ingenuamente que el matrimonio es un ramo de flores. Más bien, el matrimonio es trabajo, lleno de dedicación, sacrificio y compromiso. No es fácil.

(f) Finalmente, antes de casarse, uno debe sentirse satisfecho de haber tomado todas las medidas y precauciones imaginables para asegurar un matrimonio adecuado. De esa manera, si sale mal, no mirarán hacia atrás y se arrepentirán toda su vida de haber hecho un mejor trabajo al seleccionar un cónyuge. De antemano, uno debe usar todos sus conocimientos y habilidades para encontrar una pareja adecuada para el matrimonio. Arrepentirse después es una causa perdida.
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Conclusión

Los seres humanos somos emocionales por naturaleza. Casarse es una de las decisiones más importantes que una persona toma en su vida. Si ese matrimonio sale mal, arruina toda la salud emocional y psíquica de uno. No es como comprar una bolsa de papas. Si las papas no están buenas, simplemente puede tirarlas a un lado o devolverlas por una bolsa nueva. No es tan fácil deshacerse de un mal matrimonio: el estrés emocional es muy alto. Uno no puede simplemente deshacerse de su cónyuge y terminar con eso. Es por eso que se debe tener una consideración cuidadosa al seleccionar un cónyuge.

Namaskar,
En Él,
Ramashankar

En un resumen en español de Varna Vijiana, Derivation, "Emanation and Distortion" (Discourse 19), Baba nos dice: [El] sentimiento de disgusto tiene lugar a través de la palabra jhanjhan. La esposa de cierto caballero que yo conocía era bastante maleducada. Una tarde de invierno vi a este señor sentado tranquilamente al pie de un árbol. Le pregunté: “¿Por qué estás sentado bajo este árbol en una tarde de invierno? Te congelarás. Él respondió: “Sabes, mi joven amigo, si entro en la casa solo oiré khankhan jhanhan. Es mucho más tranquilo aquí. (resumen en español)

~ Estudio en profundidad ~

Divorcios falsos en el este y el oeste

El divorcio gradualmente cobró impulso en Occidente y ha llegado a tal punto que ahora uno puede divorciarse a una velocidad récord sin tener ningún motivo real. Es como cambiar tu pedido con el mesero en un restaurante. Su solicitud será concedida. Y a medida que el materialismo se extendió por todo el mundo, este fenómeno del divorcio se volvió muy fácil y accesible. Pero en Ananda Marga no es así. Debido al sistema de matrimonio dhármico en AM, no hay necesidad de divorcio. Dicho esto, existen circunstancias muy inusuales y raras en las que se podría justificar un divorcio.
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En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, "Vibration, Form and Colour", Baba nos dice: Los mantras en el sistema matrimonial de Ananda Marga son tales que la cuestión del divorcio no surge; pero en circunstancias muy extraordinarias, bajo cargos de falta de carácter, irresponsabilidad o crueldad, se puede aceptar el divorcio. El demandante (hombre o mujer) apelará a cinco responsables importantes del Marga (de preferencia entre ellos un ácárya/á). Al estar satisfechos con la validez de la denuncia, darán al denunciante un plazo de seis meses para su reconsideración. Si la petición aún no se retira y permanecen inalterables los motivos de la demanda, se admitirá el divorcio. En este sentido, se formulará el procedimiento de división de los bienes según las exigencias de la época. (Caryacarya 1, Ceremonia de Matrimonio)

Entonces, la naturaleza y el alcance del divorcio en nuestro sistema AM es muy diferente del resto del mundo. En la sociedad en general, el divorcio simplemente significa "Necesito o quiero un cambio", o "Obtuve lo que necesitaba de este matrimonio y ahora necesito seguir adelante", etc. Por todo tipo de razones volubles y egoístas, las personas presentan reclamos. por divorcio Pero este tipo de perspectivas falsas no tienen tracción en AM. Esencialmente, la forma en que el resto del mundo entiende y ve comúnmente el divorcio no tiene cabida en nuestra forma de vida de Ananda Marga.

Más problemas con esos matrimonios

Como todos sabemos, Baba es muy estricto para romper el dogma de los matrimonios de casta. Hubo grandes batallas durante décadas sobre esto, ya que Baba ha sido pionero en un nuevo camino dhármico. Sin embargo, ahora, algunos Dadas están apoyando abiertamente tanto el dogma de la casta como la dote al presidir y tolerar tales matrimonios. Es vergonzoso y 100% en contra de la orden de Guru.

Otro acto vergonzoso es que a veces estos avadhutas falsos se dan un festín en estas ceremonias de matrimonio. Baba dice directamente que este es un pecado horrible. No hay excusas. Si realmente se están muriendo de hambre, entonces los margiis de grado C, pashvacarii margiis, pueden optar por comer en una ceremonia shraddha o en un matrimonio por dote. Sin embargo, los avadhutas nunca deben comer en tales matrimonios dogmáticos, etc., incluso si se están muriendo de hambre. Por lo tanto, bajo ninguna circunstancia deberían estar festejando en estas reuniones plagadas de dogmas.
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Es por eso que son simplemente falsos avadhutas; acerca de tales falsos monjes, Baba hace el siguiente chiste.

Múŕha múŕháye jat́á váŕháye masta phire jaesá bhaesá
Khalrii upar khák lágáye
Mana jaeśá a taesá.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, "Vibration, Form and Colour", Baba nos dice:

Con la cabeza rapada o mechones enmarañados

Y cuerpo cubierto de cenizas un Sádhu camina
Con el andar arrogante de un búfalo bien alimentado.
Y mente tosca llena de pensamientos mezquinos y bajos. (resumen en español)

Importancia de la construcción de la sociedad

Cuando Mahasambhuti llega a la tierra, entonces en todas las esferas de la vida, Él tiene varios tipos de programas. Viene con un plan muy especial, claro y definido. Ese plan divino se hace de acuerdo a la necesidad de esa era en particular. El plan del Señor Krsna era crear un Mahabharat, una India unida. Y eso es lo que hizo en el ámbito social.

Y para el advenimiento del Señor Shrii Shrii Anandamurti ji, en varios discursos Él ha dicho que hizo un plan claro para hacer una sociedad humana, uniendo a todo tipo de personas en un solo hilo. En verdad, todas y cada una de las enseñanzas de Ananda Marga están orientadas hacia el establecimiento de una sociedad humana singular. Un programa muy esencial es la construcción de la sociedad. Y dentro de la construcción de la sociedad, un componente clave es el matrimonio revolucionario. Así que el matrimonio juega una función especial dentro del plan general del Señor. Acerca de la formación de una sociedad humana, a continuación se encuentra la bendición guía dorada de Baba.
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En un resumen en español de A Few Problems Solved - 2, "Human Society Is One and Indivisible" – 2, Baba nos dice: Inspirar y alentar los lazos comunes de unidad y así fortalecer a la humanidad [y] entonces la sociedad humana se volverá una e indivisible. (resumen en español)

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Intermediario espiritual en AM

Baba

Intermediario espiritual en AM

Namaskar,

Según la ideología de Ananda Marga, todo bhakta tiene un vínculo o relación directa con Parama Purusa. La relación no pasa por un tercero o intermediario. Por ejemplo, si quiere ver a su padre pero se perdió en el camino a la casa, entonces le preguntará a alguien, obtendrá direcciones y verá a su padre. Los dos se encontrarán directamente, sin nadie más presente.

Lo mismo ocurre con el sadhaka y Parama Purusa. Todo sadhaka tiene una relación directa con Parama Purusa. El acarya es simplemente un guía que muestra el camino. Así que no hay nadie entre tú y Parama Purusa.

Aquí hay un resumen en español de la enseñanza originalmente en hindi de Baba sobre Ananda Vacanamrtam - 16 (H), 24 de noviembre de 79, Delhi.

Algunas personas dicen que los seres vivos son esclavos (das) de Parama Purusa, pero eso no es correcto. La relación entre jiivas y Parama Purusa es una relación familiar. Algunas personas dicen que "soy un esclavo". No, ¿por qué son esclavos? Tienen una relación familiar. Con Parama Purusa, no hay relación Amo-esclavo. Es una relación familiar. El universo entero es Su creación. Estás dentro de Su mente. eres suyo. Eres su más querido. La relación es la de un miembro de la familia. (Resumen en español de la enseñanza originalmente en hindi)

Según la ley cósmica, Parama Purusa ha creado todo, y todos son Su progenie. Entonces todos tienen una relación directa con Él, la Entidad Suprema.
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Acarya no es un intermediario entre tú y Dios

Por la enseñanza anterior, es claro que cada bhakta tiene una relación directa con Parama Purusa. Ese no es el caso en las diversas religiones donde los seguidores no pueden comunicarse con, rezar o adorar a Dios directamente. Si lo intentan por su cuenta, entonces se les advierte que "no será fructífero": no alcanzarán a Dios. Ese es el dogma religioso predominante. Así, en las diversas religiones, todas las ceremonias y programas deben ser realizados por un intermediario (mulá, sacerdote, rabino, ministro, purohitas, reverendo, etc). Los funcionarios religiosos actúan como intermediarios entre la persona común y su dios. De esta manera esos sacerdotes explotan monetariamente al pueblo e imponen diversos complejos.

Piénsalo de esta manera. En el pasado reciente, no había comunicación telefónica directa. Cada llamada tenía que pasar por un operador. Y, especialmente en India, si no paga un soborno al operador, su llamada nunca se realizará. De manera similar, todas las diversas religiones han creado el dogma de que ningún individuo puede comunicarse directamente con Parama Purusa - Dios.

Según la ley cósmica, Parama Purusa ha creado todo, y todos son Su progenie. Entonces todos tienen una relación directa con Él, la Entidad Suprema.

Pero las religiones dogmáticas dicen que todos los mensajes deben pasar por la clase sacerdotal. Y han logrado establecer este dogma inyectando varios complejos en la mente de la gente. Y todavía está de moda. La gente piensa que la única forma de solicitar, pedir, decir o escuchar algo del Señor es ir a través del sacerdote, etc., y hacer un pago/soborno.

Sin embargo, según la ley cósmica, Parama Purusa ha creado todo, y todos son Su progenie. Entonces todos tienen una relación directa con Él, la Entidad Suprema.
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Enlace directo con Parama Purusa

En nuestra  Ananda Marga, el enfoque es completamente diferente al de las religiones dogmáticas y en completa comunión con la ley cósmica. Verdaderamente, todas y cada una de las personas tienen un vínculo directo con Parama Purusa, y con solo su pensamiento, un aspirante puede transmitirle fácilmente sus sentimientos y recibir Su respuesta, por Su gracia. Entonces, en la vida espiritual de Ananda Marga, no hay intermediarios. Los acaryas no son como intermediarios (mullahs, sacerdotes, rabinos, ministros, purohitas, reverendos, etc.). Esa es una de las mayores diferencias entre el camino de Ananda Marga y las diversas religiones. En Ananda Marga, cada sadhaka tiene un vínculo directo con Parama Purusa.

Desafortunadamente, en la India he visto que debido al dogma hindú reinante, los margiis ingenuos piensan que los acaryas son como purohitas. Sin ellos, ninguna ceremonia puede avanzar. Es posible que se esté gestando una situación similar en otros países donde predominan otras religiones dogmáticas.

Pero debemos tener en cuenta que según la ley cósmica, Parama Purusa ha creado todo, y todos son Su progenie. Entonces todos tienen una relación directa con Él, la Entidad Suprema.

La teoría del intermediario se creó con un solo propósito en mente: explotar a sus seguidores. Esos líderes religiosos querían que toda la comunicación pasará a través de ellos. Querían el 100% del control para obtener la máxima ganancia económica y mejorar su prestigio. Al imponer este dogma del intermediario, podrían comandar a la gente y llevar a cabo su plan de explotación sistémica. Querían que todos siguieran su orden, les pagaran dinero y se inclinaran ante ellos.
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Lo que esos supuestos líderes religiosos estaban haciendo es contrario al dharma. Según la ley cósmica, Parama Purusa ha creado todo, y todos son Su progenie. Entonces todos tienen una relación directa con Él, la Entidad Suprema.

Pero para esos profesionales religiosos, etc., al investirse de plena autoridad dentro de sí mismos, tenían el poder de crear nuevos dogmas para su propio interés. Este era su mecanismo para perpetuar su explotación y mantenerse siempre en la cima. Tales sacerdotes se dieron a sí mismos el máximo poder para abrir la puerta al cielo o al infierno. De esta manera engañaron y engañaron a grandes sectores de la población.

Sin embargo, el camino dhármico de Ananda Marga no es así; todo sadhaka tiene una relación directa con Parama Purusa.


Conclusión

Según la ley cósmica, Parama Purusa ha creado todo, y todos son Su progenie. Entonces todos tienen una relación directa con Él, la Entidad Suprema. La filosofía de Ananda Marga propaga esta verdad eterna. Pero las diversas religiones no aceptan esto. Debido a su deseo egoísta de explotar a los seguidores inocentes, esas diversas religiones proclaman que solo su papa, sacerdote, mulá, etc., pueden comunicarse con Dios.
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En Ananda Marga, cada discípulo tiene un vínculo directo con Parama Purusa Baba. Entre el sadhaka y Parama Purusa no hay intermediarios. El acarya, tattvika, avadhuta, puroda o purodha pramukha no son intermediarios entre tú y la Entidad Divina. Entonces, cuando los Ananda Margiis hacen sadhana, se comunican directamente con Parama Purusa; transmiten sus sentimientos directamente a Él. No hay intermediario. Cada sadhaka puede comunicarse directamente con la Entidad Suprema - Dios.

Namaskar,
En Él,
Caetanya

Según la ley cósmica, Parama Purusa ha creado todo, y todos son Su progenie. Entonces todos tienen una relación directa con Él, la Entidad Suprema.

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