To do service + 2 more

Baba

To do service

Namaskar,

If an Ananda Margii is working in a non-Margii organization and wants to do pracára by running yoga classes as a service, free-of-cost, then he / she has to deal with the following issue. Should one permit people of the opposite gender to attend the yoga classes? For instance, should a margii brother teach female students, and should a margii sister instruct male students. It is important to know the answer in the light of Ananda Marga teachings.
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Key point of Supreme Command

In His Supreme Command, Baba teaches that to guide others on the right path is a part of sádhaná. One should follow this teaching with full dedication and without any expectation of any return. Even one should not expect that the served person be thankful or grateful. So wherever you are working, one should certainly seize the opportunity to teach yoga there as a way to perform viprocita sevá.

Ananda Marga Caryacarya states, “Observe uncompromising strictness and faith regarding the sanctity of the Supreme Command.” (1)


Separate yoga classes for males & females

If it is possible to get dadas and didis then one can run separate classes for males and females. However, if it is not possible to get dadas and didis due to any compelling reasons even then one should offer as much help to others for teaching them yoga. Needless to say that the teaching of yoga asanas is very important. One key measure is that the teacher of yoga asanas should not be demonstrating asanas while simultaneously also talking about it. For example, if the teacher himself is doing sarvaungasana then it is not possible to speak and teach others. To solve this problem, one may recruit one of the attendees who may have some basic understanding of doing asanas. Usually, in a crowd of even 15-20 people it is highly likely to find such a volunteer. (Note: Generally speaking, in public classes it is better to have a male volunteer.) The teacher can then instruct the volunteer to demonstrate to people and provide verbal instructions himself. The aforementioned suggestions apply to female teachers too.
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Difference between general exercises & asanas

Another important issue is that the teacher must clarify the difference between exercise and asanas to inspire people to learn asanas. Many people mistakenly think that asanas are also a form of general exercise. Such people, if already practicing other exercises like running, swimming, and weight-lifting, feel that they do not need to add yet another “exercise” in their already perfect regimen. The teacher should convince the students about the superiority of asanas due to their direct effect on the glands of the body. In this way, the students can be inspired to practice asanas.

Ananda Marga Caryacarya says, “The relation between the physical body and the mind is very close. Mental expression is brought about through the vrttis, and the predominance of the vrttis depends on different glands of the body. There are many glands in the body and from each there is a secretion of a particular hormone. If there is any defect in the secretion of hormones or any defect in a gland, certain vrttis become excited. For this reason, we find that in spite of having a sincere desire to follow the moral code, many persons cannot do so; they understand that they should do meditation, but they cannot concentrate their minds because their minds become extroverted due to the external excitement of this or that propensity. If a person wants to control the excitement of these propensities, he or she must rectify the defects of the glands. Ásanas help the sádhaka to a large extent in this task, so ásanas are an important part of sádhaná.” (2)

Importance of educating females

Females constitute approximately 50% of the population. In this situation, they cannot be left behind in teaching asanas and other yogic teachings. If mothers are ignorant then the future of their children will undoubtedly be bleak. If didis are not available for teaching sisters then even the male teacher can teach females.
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First thinking & later acting

No one should be forced to do asanas the very first time. If some people just want to see and learn but not practice then they should not be forced. After all, first a person thinks and then actually does it. So, if for the first time a person has just begun to think about asanas but has not actually started doing then that is also a good step forward. People think a lot before actually doing something. Even a thief plans his thievery hundred times before actually committing it. So those who say that they will just watch and will practice later should not be forced. Many of such people will actually begin doing asanas gradually. Even if they do not begin, they will at least develop some positive sentiment towards yoga and may even inspire their children to learn.  

Simple teachings first

Another important point in teaching is that first and foremost simple things should be taught. Most people in this world are not keen on acquiring difficult knowledge. Teachings should be delivered in a simple, easy-to-understand language like tales and stories. People like tales and stories. In India, there is a culture to have large-scale storytelling based on religious pravacans. Thousands of people throng to such storytelling programs in almost the same way as people like to attend rock concerts in the western countries. Telling sentient, dharmic stories will have a very positive effect.
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Conclusion

New teaching methods need to be developed by which Ananda Marga can be taught in interesting ways. For example, interesting dharmic articles can be used as a base for teaching. Most of the discourses given by Baba are complex in nature and may not be directly palatable to the masses. In such gatherings, a story-based approach can be used rather than directly teaching Baba’s discourse. To whatever extent it is possible, viprocita seva’ should be done. In the society, we need people who are strict in following Sixteen Points, knowing that there will always be people who will be slightly lax. Even such people need to be taught as at the very least they will be sympathetic to Ananda Marga. Further, they may send their children to the yoga class. In this way the overall environment will improve.

In Him,
Bhakti

References
1. Ananda Marga Caryácarya Part 2, Sixteen Points
2. Ananda Marga Caryácarya Part 3, Ásanas

== Section 2: Prabhat Samgiita ==

You have shown me

"Tumi ye path dekha'ye diyecho se patherai na'i kon tulana'..." (Prabhat Samgiita #1886)

Purport:

Baba, the path which You have shown me - the teachings of Ananda Marga ideology - has no comparison. And You Yourself have also graciously given me the inspiration to proceed ahead. Baba, this path of dharma is unparalleled; it has no equal. It has no beginning, and finding an end is also difficult. This sadhana of Yours is infinite. I was lying uncared for in the dust, and You lifted me up and took me on Your lap. It is Your grace and grace alone...

== Section: Posting ==

PROUT: अमीरी रेखा क्यों -- Ceiling of wealth

नमस्कार,

*अमीरी रेखा क्यों ?*  आचार्य संतोंशानन्द जी के शब्दों में

गरीबी, बेरोज़गारी, मंदी, महंगाई, भ्रष्टाचार, जनसँख्या विस्फोट, अपराध, आतंकवाद, अपसंस्कृति आदि आज देश और दुनिया के सामने बड़े संकट हैं। इनमें से कई उस समय भी मौजूद थे जब देश ने अंग्रेज़ों से आज़ादी हासिल की थी। तब लोगों ने सोचा था कि उन्हें जल्द ही इन मुसीबतों से छुटकारा मिल जाएगा।  लेकिन आज 70 साल बाद भी हम इन समस्याओं से जंग कर रहे हैं। इन समस्याओं के खिलाफ आज़ाद हिन्दुस्तान ने कई आंदोलन और संघर्ष देखे हैं लेकिन   नतीजे उत्साहवर्धक नहीं रहे। लोगों में बढ़ती निराशा अब उग्र रूप में धारण कर रही है।

इस पृष्ठभूमि में पीबीआई की मांग है कि देश में जल्द से जल्द 'अमीरी रेखा' खींची जाए । यानि समाज की अनुमति के बिना किसी को भी एक निश्चित सीमा से अधिक धन-संपत्ति जमा करने की अनुंमति नहीं होनी चाहिए । ऐसा करने से निम्नलिखित लाभ होंगे :

1. गरीबी का ख़ात्मा: जीने, रहने, सोचने, बोलने के अधिकार की तरह 'संपत्ति रखने का अधिकार' जन्मजात अधिकार  नहीं है । कोई भी इंसान न कुछ साथ लाता है, न साथ लेकर जाता है, इसलिए वो इस दुनिया की किसी भी वस्तु  का मालिक नहीं है ; उसे सिर्फ और सिर्फ 'उपयोग का अधिकार है' ।

संपत्ति रखने का अधिकार आया 18 वीं  सदी के अंत में जब इंग्लैंड में शुरू हुई औद्योगिक क्रांति ने पूँजीवाद को जन्म दिया। पूंजीपतियों ने अधिक से अधिक लाभ कमाने के लिए जल, जंगल, जमीन, खनिज पदार्थ, पशु-पक्षी और मनुष्यों का उपयोग और शोषण किया।  साथ ही अपने प्रभाव से 'ज्यादा से ज्यादा धन-संपत्ति जमा करने और उसका मालिक होने के अधिकार' को समाज में मान्यता दिलवा दी।  वरना  कुछ पश्चिमी और यूरोपीय देशों को छोड़ कर अफ्रीका, एशिया, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया आदि के देशों की मूल संस्कृतियाँ मनुष्य को नहीं बल्कि परमात्मा को सभी संपत्ति का मालिक मानतीं हैं।

इसके अलावा भौतिक संपत्ति सीमित है।  पृथ्वी पर प्रचुर संसाधन हैं, परन्तु इनकी एक सीमा है। इन सीमित संसाधनो का उपयोग 7 अरब से अधिक मनुष्यों और दूसरे जीव-जंतुओं के पालन-पोषण के लिये किया जाना चाहिए। परन्तु अगर यह सीमित संपत्ति मुट्ठीभर लोगों के हाथों में सिमट कर रह जाए तो बाकी आबादी को  नारकीय जीवन जीना पड़ेगा। आज स्थिति यह कि : मात्र 1 % लोग दुनिया की 50 % संपत्ति के मालिक हैं। मात्र 8 अमीर लोगों की कुल संपत्ति दुनिया की आधी आबादी यानी साढ़े तीन अरब लोगों की कुल संपत्ति के बराबर है।
अमेरिका जैसे देश में भी मात्र 400 लोगों की संपत्ति अमेरिका की 61% आबादी की संपत्ति के बराबर है। दूसरी ओर भारतवर्ष की 10% आबादी के पास देश की 80% संपत्ति है। दुनिया के एक तिहाई गरीब भारतवर्ष में रह रहे हैं ।मात्र 57 भारतीय अरबपतियों के पास देश की 70 प्रतिशत आबादी के बराबर संपत्ति है।75 प्रतिशत ग्रामीण जनता मात्र 33 रुपये प्रतिदिन पर गुज़ारा कर रही है।

विश्व स्वास्थ्य संगठन के अनुसार भारतवर्ष में प्रतिवर्ष 98 हज़ार लोग साफ पानी न मिल पाने के कारण  मौत का शिकार हो जाते हैं।लगभग 3000 भारतीय बच्चे रोज़ भूख और कुपोषण के कारण असमय मर जाते हैं।

उपरोक्त तथ्यों से यह स्पष्ट है कि आज की समाजार्थिक व्यवस्था, जो अनियंत्रित धन संग्रह की अनुमति ही नहीं देती बल्कि उसको बढ़ावा भी देती है, पूरी तरह अनुचित है।  इन हालत में पी.बी.आई. का साफ़ ऐलान है कि  सीमित सम्पदा में असीमित जमा करने की छूट नहीं दी जा सकती । सीमित संपत्ति का निम्नलिखित न्यायोचित ढंग से वितरण किया जाना चाहिए :
1.        हर व्यक्ति चाहे वह नौकरी करता हो या बिजनेस या खेती उसकी न्यूनतम और अधिकतम संपत्ति की सीमा तय की जानी चाहिए।
2.        रोटी, कपड़ा, मकान, चिकित्सा, शिक्षा आदि जैसी मूल आवश्यकताओं को खरीदने के लिए जितने पैसे की जरूरत है, कम से कम उतने वेतन वाले रोजगार की सभी को गारंटी देनी होगी।
तथा अधिक प्रतिभाशाली, मेहनती और ईमानदार व्यक्ति को एक सीमा तक अधिकतम वेतन या बोनस देने की व्यवस्था करने होगी।
न्यूनतम और अधिकतम संपत्ति के बीच दस गुना से अधिक का अंतर नहीं होना चाहिए। इस अंतर को कम करने का प्रयास किया जाना चाहिए परन्तु पूरी तरह समाप्त नहीं किया जाना  चाहिए। अंतर पूरी तरह से समाप्त करने से काम करने के लिए जरूरी प्रोत्साहन ख़त्म हो जायेगा और उत्पादकता में कमी आएगी जैसा कि रूस जैसे  कम्युनिष्ट देशों में हुआ।

आचार्य संतोंशानन्द

Courtesy of Whatsapp


No one should be allowed to accumulate wealth without the permission of society

Ananda Sutram states, “Purport: The universe is the collective property of all. All people have usufructuary rights but no one has the right to misuse this collective property. If a person acquires and accumulates excessive wealth, he or she directly curtails the happiness and convenience of others in society. Such behaviour is flagrantly antisocial. Therefore, no one should be allowed to accumulate wealth without the permission of society. (1)

Reference
1. Ananda Sutram 5 - 12

== Section 4: Links ==

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Baba

Садханаунга и садхана (Sádhanáuṋga & sadhana)

Баба

Намаскар,

В этом письме рассматриваются некоторые ключевые особенности третьего и пятого уроков Ананда Марга садханы, в том числе как эти два урока можно больше внедрить в повседневную жизнь.

Каждая свободная минута для духовных практик

Жизнь садхаки динамична. Есть множество мирских дел и земных обязанностей: работа, путешествия, социальное служение, встречи, ведение хозяйства, семья, питание и т.д. Кроме того, извечное указание Бабы - проводить максимум времени в духовных занятиях: садхане, киртане и т.д.

Здесь приводится сводка из идеологии Ананда Марги: Если у вас есть хотя бы одна минута времени, делайте киртан в течение этой одной минуты... ваша садхана достигнет вершины духовной реализации. (1)

Таким образом, мы можем понять, что основной акцент Баба делает на том, что необходимо уделять максимум времени духовной практике, несмотря на загруженность мирскими делами. По сути, нам следует заниматься садханой всегда и везде, где только возможно, поскольку это возвысит нас до вершины человеческой славы. Ниже приведены некоторые рекомендации о том, как увеличить время медитации, несмотря на напряженный и часто непредсказуемый распорядок дня.

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Когда мы не можем петь (после еды)

Помимо отдельно отведенного времени для двух медитаций, часто в течение дня у нас появляются свободные минуты, которые можно использовать для духовной практики. К примеру, иногда мы посещаем конференцию или собрание, и перед началом выступления у нас может быть свободная минута или даже две.

В других случаях мы можем сидеть и ждать друга или коллегу. Или это может произойти во время короткого перерыва в посевном периоде. Неизменно у нас образуются кармашки свободного времени, которые можно использовать для духовных мгновений. Вопрос в том, какую практику следует выполнять, когда, и как лучше использовать эти небольшие кармашки времени. Киртан - это идеальный способ одухотворить множество небольших кармашков времени. И Баба направляет нас в этом.

Здесь приводится сводка из идеологии Ананда Марги: Вместо того, чтобы тратить время на сплетни, на бесполезные пустые занятия, вам следует петь киртан, пусть даже две минуты или пять минут, всякий раз, когда у вас есть возможность... Поэтому пойте киртан, воспевайте киртан, всегда и везде, где это возможно. (2)

Поэтому киртан - идеальный способ заполнить пустоты в течение дня. Однако не все время благоприятно для пения киртана или Прабхат Самгита - например, в определенных общественных местах или там, где мы должны вести себя тихо, в таких как библиотека, исследовательский центр и т.д. Духовные воспевания не всегда возможны, но в таких обстоятельствах можно выполнять мантра-джапу или короткую дхьяну.

Можно подумать, что в другое время, например, после еды или легкой пищи и т.д., делать садхану - не лучший вариант. Хорошо известно, что садхану лучше всего выполнять натощак - это самый подходящий вариант. Тем не менее, когда у нас появляется свободное время после недавней трапезы, даже в этом случае есть два урока, которые можно практиковать надлежащим образом. Этому аспекту и посвящено данное письмо.

Когда третий и пятый уроки являются самыми подходящими

Несмотря на принятую пищу, третий урок (таттва-дхарана) и пятый урок (чакра-шодхана) все еще можно практиковать. В этом заключается одно из уникальных особенностей этих двух уроков. Конечно, это не значит, что нужно специально планировать прием пищи, а затем идти выполнять 3-й и 5-й уроки.

Напротив, иногда мы оказываемся в обстоятельствах, подходящих для выполнения садханы, даже когда мы просто поели. Например, после еды человек едет в поезде и у него нет другой работы, или он сидит и ждет кого-то, он может пойти на компромисс в выборе позы для садханы, поскольку у него не было возможности как следует отдохнуть после еды. Тогда хорошо будет сделать полусадхану (повторение Ишта мантры) после еды; основная причина в том, что обычно после еды человек часто засыпает, если он делает полноценную садхану. Если в некоторых случаях у садхаки есть некоторое время после еды, и он хочет использовать это время для садханы, то он может выполнить 3-й и 5-й уроки, потому что в них садхака не уснет.

Когда после еды появляется свободное время, то очень хорошим вариантом будет сделать 3-й и 5-й уроки, чтобы наилучшим образом использовать это время. Таким образом, разум станет свежим, и человек сохранит психическое равновесие. И третий, и пятый уроки наполнены духовной шакти - они поддерживают тело и разум в живом энергичном состоянии.

Дневник старшего ачарьи дает очень четкие и ясные пояснения в отношении практики и техники визуализации этих двух уроков - а также использования мантры. Если вы не знаете об этих различиях, то обязательно обсудите это с вашим ачарьей или поговорите с ориентированным на садхану WT (wholetimer) в вашем районе. Знание правильной техники позволит вам, по Его милости, лучше практиковать как 3-й, так и 5-й урок. И эти уроки уникальны тем, что даже после еды их можно практиковать.

Несомненно, 1-й и 6-й уроки являются основными уроками медитации в нашей системе сахаджа йоги Ананда Марги, однако после принятия пищи практиковать эти уроки нелегко. Человек часто чувствует сонливость и вялость и не может сосредоточиться надлежащим образом. В этом случае лучшим вариантом будет сделать 3-й или 5-й урок. Потому что даже с пищей в желудке можно практиковать и 3-й, и 5-й уроки. Это один из способов максимально использовать свой день для садханы. Если человек не обременен тем, что недавно принял пищу, то, естественно, он может выбрать любой урок медитации, который ему нравится.

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Уникальные аспекты третьего и пятого уроков

Главная суть заключается в том, что третий и пятый уроки помогают зарядить ум и одухотворить существование человека. Таким образом, в силу жизненных обстоятельств - например, недавно приняв пищу и т.д., когда человек не может выполнять один из более продвинутых уроков, таких как Ишвара Пранидхану и Дхьяну, то выполнение 3-го или 5-го урока будет отличным использованием времени. Когда у нас появится больше времени или когда тело будет лучше подготовлено к медитации, тогда мы сможем выполнить другие уроки.

Если мы будем делать 3-й и 5-й уроки несколько раз в течение дня, это будет поддерживать разум собранным и сделает все остальные уроки лучше. Таким образом, даже выполняя 3-й и 5-й уроки в течение дня, следует быть бдительным, садиться дважды в день со спокойным умом и пустым желудком и выполнять все наши уроки садханы. Садхана, безусловно, улучшится.

Основное внимание здесь уделяется тому, как наилучшим образом одухотворить свою жизнь и уделять максимальное возможное количество времени для садханы, несмотря на сложные графики и напряженную жизнь. В многочисленных беседах Садгуру Баба наставляет нас, что садхана - это главное стремление и венец человеческой жизни.

Садхана и садханаунга

Далее следует сделать различие между садханой и садханаунгой. Первый урок (Ишвара Пранидхана) и шестой урок (Дхьяна) являются нашими главными уроками садханы, поскольку они оба подводят нас к Цели. С помощью первого урока человек достигает савикальпа самадхи - освобождения или мукти. А с помощью шестого урока можно достичь той самой вершины: нирвикальпа самадхи - спасения или мокши.

Здесь приводится сводка из идеологии Ананда Марги: Ишвара пранидхана является более эффективной практикой для достижения савикальпа самадхи, поскольку во время Ишвара Пранидханы разум временно концентрируется в состоянии экаграбхуми (четвертая стадия ментального развития - состояние однонаправленности разума). Какое бы малое количество Я-чувства ни сохранялось, оно может быть окончательно отброшено с помощью практики Дхьяны. Асампрагьяната-самадхи [нирвикальпа-самадхи] достигается после полного устранения Я-чувства. (3)

По этой причине, когда ум сосредоточен и наполнен вибрацией, следует уделять максимум времени этим урокам - особенно Дхьяне. Однако существует множество практик, которыми мы занимаемся, чтобы подготовить разум к медитации, например: воспевание киртана, пение Прабхат Самгитов, духовные беседы и т.д. Кроме того, в нашей системе сахаджа-йоги есть множество уроков, которые на самом деле являются вспомогательными уроками садханы, или ветвями садханы. И они известны как "садханаунга".

Здесь приводится сводка из идеологии Ананда Марги: Концентрация - это главная садхана, это главная интуитивная садхана. Но есть определенные вспомогательные садханы. Например, асаны и пранаяма - это вспомогательные средства. Они не являются садханой, они называются "садханаунга". (4)

И третий, и пятый уроки относятся к этой категории садханаунги, наряду с пранаямой. Причина в том, что эти уроки поддерживают практику первого и шестого уроков. Эти вспомогательные уроки являются строительными блоками садханы и неотъемлемой частью выполнения высшей медитации.

Жизнь - это духовная садхана

Здесь приводится сводка из идеологии Ананда Марги: Мудрые практикуют Дхарма Садхану с самого младенчества, потому что человеческая жизнь редка, и еще более редка человеческая жизнь, доведенная до совершенства через садхану. (5)

Ананда Марга Чарьячарья гласит: "Жизнь человека предназначена для садханы." (6)

Здесь приводится сводка из идеологии Ананда Марги: Те, кто осознает Его в форме омкары, продвигаются по пути омкары и в конце концов обретают уединение в Пурушоттаме, источнике омкары, ядре всех эманаций. О единичных сущностях, в которых Его божественное выражение проявляется в полной мере, говорят, что они достигли вершины реализации в физической, психической и духовной сферах. В глубине души они понимают, что вся человеческая жизнь - это садхана". (7)

Ананда Вани гласит: "Жизнь – это духовная садхана, и результат этой садханы должен быть возложен на алтарь Всевышнего." (8)

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Заключение

Когда жизнь наполнена разными делами, нам следует знать все способы, необходимые для наполнения дня духовностью. Практика третьего и пятого уроков позволит сфокусировать разум и сгенерировать больше духовной шакти, что улучшит садхану. При необходимости эти уроки можно выполнять после еды. Каждый садхака должен по максимум использовать свое время, чтобы тело и ум были готовы к медитации. Для этого незаменимы помогающие уроки или садханаунга, такие как таттва-дхарана (3-й) и чакра-шодана (5-й).

Намаскар,
в Нем,
Вишну

~ Углубленное изучение ~

Как поддерживать и восстанавливать духовный поток

Некоторые задаются вопросом: как лучше всего восстановить свой духовный поток, если ваш разум где-то плавает. По сути, существует два основных подхода для достижения поставленной задачи.

Допустим, вы применили второй урок, перед те как приступили к определенной работе, а затем под давлением обстоятельств вас отвлекли от этой работы, и вам пришлось заняться другим делом. Тогда следует применить второй урок перед этой промежуточной работой, а затем, когда вы вернетесь к первоначальной работе, следует снова применить Гуру мантру.

Например, ваш сосед приходит к вам домой, и вы применяете Гуру мантру (т.е. второй урок) прежде чем поприветствовать его у двери. Затем, во время беседы, вам следует практиковать полусадхану, то есть мантра джапу - повторение ишта мантры. Затем, если ваш маленький ребенок начинает плакать, и вы оставляете беседу с соседом, чтобы уделить внимание ребенку, то перед помощью ребенку сделайте второй урок. Пока вы помогаете ребенку, выполняйте полусадхану. А когда вы закончите заниматься ребенков и вы будетет готовы вернуться к разговору с соседом, то перед этим снова примените второй урок и выполняйте полусадхану уже во время беседы с соседом.

Вот второй сценарий: Предположим, тот же сосед приходит к вам к двери. Прежде чем открыть дверь и поприветствовать его, вы применяете второй урок. Затем во время общения с соседом ваша полусадхана, т.е. мантра-джапа, течет приятным потоком. Но в какой-то момент беседы этот поток теряется. Мантра-джапа забывается. Что следует делать в этом случае? Следует снова применить второй урок или сразу начать практиковать полусадхану? Ответ - вам следует просто заново начать свою мантра-джапу; нет необходимости повторять второй урок.

Вывод - при смене вида физической активности или при освоении нового вида деятельности необходимо выполнить второй урок. И если человек просто продолжает заниматься тем же самым делом, то ему не нужно применять второй урок каждый раз, когда он теряет свою идеацию. Кроме того, нет необходимости применять второй урок между уроками садханы, потому что разум уже находится в духовном потоке.

Примечание: Всем известно, что аджапа-джапа - это практика первого урока без шуддхи и без синхронизации мантры с дыханием. Таким образом, аджапа-джапа, известная также как мантра-джапа, - это повторение ишта мантры; и если она выполняется в течение дня с открытыми глазами, это будет полусадханой. И Гуру-мантра, брахмавидья, 2-й урок, брахмачарья и мадхувидья - все это одно и то же.

Можно привести показательный пример, чем бхагавад дхарма в АМ отличается от индуизма: в индуизме женщинам запрещено совершать пуджу или посещать храм во время месячных, в то время как в АМ всем рекомендуется заниматься джапой (повторением мантр и духовной практикой) в течение всех 24 часов. В АМ дхарма должна практиковаться всегда.

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Список источников

1. 17 May '82
2. Ananda Vacanamrtam -22, Kiirtana – the Panacea for All Afflictions
3. Ananda Marga Ideology and Way of Life - 9, Psychic Assimilation in Psycho-Spiritual Practice
4. Ananda Vacanamrtam - 23, How to Concentrate
5. Subhasita Samgraha-1, Bhaktitattva
6. Чарьячарья - 2, Садхана, пункт #4
7. Ananda Marga Ideology and Way of Life - 6, Microcosm and Macrocosm
8. Ананда Вани #12

- Здесь вы можете прочитать оригинальный пост на английском: ссылка на пост

- Here is a link to the original English posting: Sádhanáuṋga & sadhana

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Quedarse para siempre

Baba

Quedarse para siempre

Namaskar,

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, “Puńya All Twenty-Four Hours”, Baba nos dice: Este mundo es como [una] sala de espera. Debes permanecer aquí por un período muy corto. (resumen en español)

Trágicamente, en este mundo moderno, la mayoría de las personas viven y planean sus vidas de tal manera que creen que este mundo es su morada permanente. Debido a los efectos nocivos del materialismo burdo, los ciudadanos comunes piensan que su cuenta bancaria, su casa, su trabajo, su apariencia física, su cónyuge y sus posesiones mundanas son los aspectos preciados de su existencia. Por esta razón, utilizan el ciento por ciento de su energía corriendo detrás de estas cosas efímeras, confundiéndolas con la gloria de la vida humana. Esta es la forma en que el materialismo ha llevado a todos por mal camino, hacia una oscura ilusión.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 2, Love – “the Essential Prerequisite”, Baba nos dice: Este tipo de conocimiento material  burdo relacionado con el materialismo crudo ha hecho mucho daño a la sociedad humana durante el último siglo. (resumen en español)

Hay un aspecto interno de nuestra existencia humana que tiene hambre, sin embargo, la humanidad está descuidando lo que está adentro debido a que está totalmente intoxicada con los placeres materiales de la vida.
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Cómo el materialismo socava la vida espiritual

Como Ananda Margiis, todos sabemos cuál es la Meta de la vida, así como lo que se necesita para llegar allí. La Meta es Parama Purusa, y la forma de llegar allí es mediante sadhana. Este hecho todo el mundo lo sabe. Sin embargo, también hemos sido testigos de los efectos nocivos del materialismo y hemos visto sufrir a la gente. El materialismo ha infestado todos y cada uno de los poros de la sociedad. Es muy difícil separarse por completo de ese entorno. Enormes vallas publicitarias, anuncios en Internet, valores sociales burdos, presiones financieras, etc. nos encontramos por todos lados a cada paso que damos.

Uno de los resultados claros de todo esto es que muchos no tienen la oportunidad adecuada de aprender sadhana, ya que están tan sumergidos en el materialismo. La gente suele pensar: 'Aprenderé sobre espiritualidad'; sin embargo, cuando llega el momento de comenzar a meditar, simplemente encuentran muchas otras cosas que hacer. Y cuando aprenden, si se sientan para la sadhana, a menudo se reduce debido a la falta de tiempo, falta de concentración o falta de motivación, etc. Muchos son barridos de esta manera.

Y el materialismo burdo que nos rodea no ayuda; conduce a más letargo espiritual. Cualquier letargo inherente que algunos puedan tener hacia la sadhana se ve exacerbado por el entorno crudo de hoy. Porque el mundo y todos sus habitantes corren en una dirección y tratan de moverse en otra. Van contra la corriente.
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En un resumen en español de Namah Shivaya Shantaya, Shivas Teachings – “1 (continued) (Discourse 10)” Baba nos dice: El materialismo actual ha llevado a la humanidad a esta situación. Sus consecuencias son terribles. (resumen en español)

Cómo se manifiesta el letargo espiritual: “Ya es tarde hoy…”

A continuación, aquí está la enseñanza especial de Baba sobre el letargo espiritual o la procrastinación en la sadhana.

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 10, “The Devotee and the Lord”, Baba nos dice : El letargo espiritual es lo peor. El letargo espiritual significa no sentarse a meditar regularmente. Aquellos con letargo espiritual tienen tiempo para todas las demás acciones, pero para la práctica espiritual parece no haber tiempo. Dicen: "Ya está tarde hoy, haré una breve meditación ahora mismo, y mañana dedicaré más tiempo a la sa'dhana'”. Se sientan atentamente dentro de la sala de cine, pero en dharma sa'dhana' sienten sueño. (resumen en español)

Todos deberíamos leer la cita anterior varias veces y evaluar honestamente hasta qué punto las enseñanzas de Baba se aplican a la situación actual.

Además del burdo materialismo actual, aquí hay otras razones por las que a menudo es una lucha avanzar en el camino de la sadhana. Como nos dice Baba, todo ser humano procede de la vida animal. Así que la gente está muy familiarizada con los deseos y propensiones animales. No necesitamos que nos recuerden estas cosas. Ese es un camino conocido para nosotros y, en general, las personas gravitan hacia lo familiar y dudan en emprender nuevos caminos.
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Por esa razón, se necesita poca o ninguna energía para que las personas sucumban a las cuatro propensiones básicas: hambre, miedo, procreación y sueño. Nadie necesita ningún entrenamiento especial en estas esferas; la mente corre automáticamente tras estas cosas. Por el contrario, cuando sadhana es la práctica más sutil para los seres humanos, invariablemente es algo muy nuevo y desconocido para nosotros. En general, no es algo con lo que tengamos experiencias de toda la vida. Mientras que, por encarnaciones y encarnaciones en forma animal y humana, hemos estado profundamente absortos en actividades materiales. Así que estar apegado a esta vieja forma de vida sin duda contribuye a la postergación espiritual.

¿Por qué la gente posterga la sadhana?

Luego hay otras cosas que conducen a la procrastinación en sadhana:

1) Avidya Maya: La fuerza de avidya maya lanza seducciones en cada momento, y cuando toda la sociedad ha caído presa del hechizo de avidya maya, entonces la fuerza de esa maya se multiplica y es muy difícil escapar. Si una persona sabe que debe hacer sadhana, pero todas sus presiones mundanas le dicen que trabaje hasta tarde, que compre una casa grande, que vaya al cine, que mire televisión o lo que sea, entonces es difícil avanzar por el camino de la sadhana. . Y cada vez que una persona cede a la ignorancia de avidya, más la sadhana se escapa y se convierte en algo extraño y lejano.

2) Ajuste objetivo: En nombre del ajuste objetivo, algunos dejan atrás su práctica espiritual y corren tras las cosas mundanas. Luego justifican que ir a dharmacakra y hacer sadhana allí es suficiente para toda la semana, o algo así.

Además, cuando toda la sociedad se mueve hacia el dinero, la materia, el prestigio, eso multiplica el problema. Cada uno de nosotros individualmente debería mirar honestamente quiénes somos y qué está pasando con nuestra rutina de sadhana, y hacer esfuerzos especiales para superar cualquier cosa que obstaculice nuestra práctica.
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No hemos venido aquí para siempre - este mundo es una sala de espera

Hoy en día, todos piensan que este mundo es su morada permanente. Pueden decir lo contrario, pero en la práctica viven como si así fuera. Así que debemos prestar atención a la importante directriz de Baba sobre el fenómeno de la sala de espera.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, “Puńya All Twenty-Four Hours”, Baba nos dice: Debes recordar siempre que has venido aquí por un período corto. No permanecerás en este mundo por un período prolongado. Puedes permanecer aquí, digamos, noventa o cien años o digamos ciento cincuenta años. Algunos santos como Traelaunga Sva'mii vivieron aquí durante trescientos cincuenta años. Vivió en Varanasi en India y murió en este siglo veinte. Pero debes vivir bajo ciertas limitaciones: limitaciones de tiempo, espacio y persona.
     Así que siempre debes recordar que has venido aquí por un lapso muy corto. Es como la sala de espera de una estación de tren. Permaneces allí por un período corto y cuando llega el tren, abandonas la sala de espera. Este mundo es como esa sala de espera. Debes permanecer aquí por un período muy corto de tiempo.
    Siempre debes recordar este hecho: "He venido aquí por un período breve y no me quedaré aquí por un período muy largo. Mi hogar está en otro lugar. Soy como un turista". Siempre debes recordar este hecho. Y como turista universal, usted, al partir hacia su hogar permanente, no necesitará un pasaporte. (resumen en español)

Uno debería tomarse un momento para reflexionar sobre cuán rápido ha pasado el tiempo desde que llegaron a esta tierra, tal vez incluso hayan pasado décadas y décadas. Vea lo rápido que las personas alcanzan su edad actual. Así que este mundo es móvil y un día uno morirá. Eso podría ocurrir en el próximo momento o incluso antes.

Estas son las realidades prácticas, sin embargo, muchos permanecen inconscientes de este hecho. En el día a día, no incluyen esta ecuación de la muerte en su plan. Cuando van al mercado, planean regresar a casa. Y cuando un estudiante asiste a la universidad, tiene un plan para algún día regresar a casa. Pero, sorprendentemente, cuando han llegado a esta tierra, pero no tienen ningún plan para irse. Piensan y actúan como si se quedaran aquí para siempre. Este tipo de mentalidad no es el enfoque inteligente.
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Sin este punto, toda la ecuación está incompleta. Baba nos advierte que nunca olvidemos que este mundo es anitya (efímero), y un día uno va a morir. Ese momento podría llegar en cualquier momento. Así que no debemos tratar este mundo como nuestra morada permanente. Siempre debemos mantener nuestra mente fija en Él. E internamente, debemos recordarnos una y otra vez que solo hemos venido aquí por un corto tiempo. Entonces, y solo entonces, podremos comprender verdaderamente que la sadhana, y no el dinero o las posesiones, son la flor y nata de la vida.

Conclusión

Aquí nuevamente está el recordatorio de Baba sobre la naturaleza de esta vida humana.

En un resumen español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 4, “Nitya Karma and Naemittik Karma”, Baba nos dice: Este corto período de tiempo desde el nacimiento hasta la muerte es la vida humana. Los seres humanos han venido del mundo de la invisibilidad y al final de este corto período de tiempo regresarán al mundo de la invisibilidad. Aquellos que utilizan cada momento de su corta vida dedicados a la práctica espiritual, esas personas pueden ser llamados inteligentes. (resumen en español)

Si no adoptamos el camino de la sadhana, nos llevará a una espiral sin fin de sufrimiento y dolor en la miríada de muertes y renacimientos en este mundo material.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, “Vibration, Form and Colour”, Baba nos dice: La adoración de Brahma debe hacerse escrupulosamente, o más tarde te arrepentirás y lamentarás la futilidad de tu vida con la última gota de tus lágrimas en tu última hora. Debes hacer que tu vida valga la pena a través de tu Sádhaná. ¿Cuánto pueden hacer por usted sus amigos y parientes mundanos? Después de tu muerte, tus parientes quizás pregunten: "¿Cuánto dinero ha dejado él?". Tus amigos pueden ir al crematorio y disfrutar de recuerdos halagadores sobre ti. Tu esposo o esposa pueden llorar por ti durante unos diez o doce días y luego recuperar su compostura normal. Tu suerte será solo un profundo suspiro, un registro de la inutilidad y frustración de tu vida. Así que no pierdas el tiempo para que luego no tengas que arrepentirte. (resumen en español)

Debemos darnos cuenta de que este mundo no es nuestra morada permanente, superar todas las tendencias de letargo espiritual, hacer sadhana y llegar hasta Él.
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En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 8, “Struggle and Progress”, Baba nos dice: La única forma de avanzar es seguir el camino de la práctica espiritual vigorosa. (resumen en español)

Namaskar,
A Sus pies,
Gurukaruna'

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Prout: sistema de partidos

Baba

Prout: sistema de partidos

Namaskar,

En Su discurso "Problemas del día", Shrii PR Sarkar nos advierte de los peligros de la política de partidos.

La política de partidos: es como una enfermedad mortal

En un resumen en español de Problems of the Day, "Point #26", la filosofía de Prout indica: La política de partidos es uno de los factores que se interpone, o intenta interponerse, en el camino de la unidad humana. De hecho, la política de partidos es incluso más peligrosa que los gérmenes que causan enfermedades. En la política de partidos, todos los atributos refinados de la mente humana, como la sencillez y el espíritu de servicio, se destruyen de forma lenta pero segura. La afiliación a un partido exige más respeto que la capacidad individual; el servicio a uno mismo, no el servicio a las personas, es el lema principal; el cargo ministerial, en lugar del bienestar humano, se considera superior; y el engaño masivo, los saltos mortales políticos, etc., son los fenómenos más comunes.

   En lugar de rectificarse, los políticos quieren lograrlo todo a través de su grandilocuencia. Al identificar las debilidades de los demás y al recurrir a un lenguaje grandilocuente, incitan a una parte de la gente contra otra para usurpar la sede del poder y aferrarse a ella. Los seres humanos tendrán que permanecer vigilantes contra personas de este tipo.
   Los políticos quieren meter la nariz en todos los aspectos de la vida: social, religioso, educativo, literario, etc. Bajo el hechizo hipnótico del poder, los políticos ignoran el hecho de que la experiencia y la sabiduría en varias esferas de la vida no se pueden adquirir simplemente pronunciando eslóganes altisonantes desde plataformas públicas. (resumen en español)

Ejemplo: hipocresía en la política partidaria

Aquí está el fenómeno común en la política de partidos. Cuando un miembro de su propio partido político se ve inmerso en un crimen o escándalo, intentan proteger a esa persona basándose en la lealtad del partido. Mientras que si un miembro de un partido competidor está involucrado en ese mismo crimen o escándalo, entonces tocarán las trompetas y tratarán de derribar a esa persona, junto con su partido. Intentarán hacer volar ese evento hasta el cielo para que todos lo sepan. Sin embargo, cuando su propio miembro del partido tiene la culpa de la misma fechoría, lo mantendrán en secreto o lo encubrirán por completo. Esta es la desafortunada estrategia y psicología de la política de partidos. Quieren salvar a sus propios miembros que son criminales y culpan a la otra parte incluso cuando esa parte contraria está haciendo buenas obras. Su mentalidad no es diferente de las pandillas callejeras violentas o las familias de la mafia, etc.
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Cómo la política de partidos es venenosa

La característica definitoria del partido es que solo trabajan para el interés de su propio partido, no para el bienestar de la sociedad. En el período muy inicial cuando se forman por primera vez, los partidos tienen en mente el interés público, pero eso rápidamente se desvanece en el olvido. Y a partir de entonces su único interés es la agenda del partido. Esa es la razón principal por la que Prout se opone con vehemencia al sistema de partidos: no sirve al bien público.

En definitiva, no debería haber ningún partido político. Cada candidato debe postularse con sus propios contactos y políticas, sin ninguna afiliación partidista. El público votará por la persona cuya plataforma sirva mejor a la gente. Luego, al candidato ganador se le dará margen para formar sus órganos gubernamentales y su gabinete.

Solo entonces se puede formar un gobierno estable y funcional. Es como el sistema familiar conjunto. Tales familias no forman partidos o grupos o facciones divisorias. Cuando surge un problema lo resuelven caso por caso, de manera unida. Si hay facciones o clanes dentro de esa familia conjunta, esa familia se dividirá o no residirán en la misma casa.

Por lo tanto, solo después de la eliminación del sistema de partidos políticos se puede formar un gobierno verdaderamente efectivo y benévolo, uno que sirva y vigile el bienestar de la gente común.
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La política partidaria pulveriza la riqueza psíquica de los seres humanos

   En un resumen en español de Problems of the Day, "Point #27", la filosofía de Prout establece: Las personas honestas y benévolas deben mantenerse alejadas cuidadosamente de la política partidaria. Puede surgir la pregunta: en ausencia de la política partidaria, ¿las personas honestas tendrán éxito por sí mismas en la formación de gobiernos o en el servicio al estado? ¿Existe alguna necesidad de esfuerzo organizado? En respuesta a esta pregunta diré que aquellos que son honestos, que realmente quieren promover el bienestar humano, y que creen en un gobierno mundial y en los ideales de Ánanda Parivára [una familia dichosa y universal], deben poseer el espíritu de cooperación mutua. Podrán constituirse en juntas exclusivamente con el objeto de prestar colectivamente un servicio social (y no para fomentar la política), pero no será propio que tales juntas concurran a elecciones.
   La gente debería emitir sus votos por los seres humanos que lo merecen, no por el poste de luz que tiene la imagen del partido.
   Para promover los intereses del partido, la política partidaria puede oponerse públicamente a algo que a menudo se alienta en secreto. El comunalismo, el provincianismo, el castismo, etc., ninguno de estos se considera malo por el bien de los intereses del partido. La única identidad de los seres humanos es que son seres humanos, seres vivos. La política partidaria se esfuerza por mantener a la gente olvidada de este hecho; trata de pulverizar la riqueza psíquica de los seres humanos bajo la aplanadora de los intereses partidistas. (resumen en español)

Los políticos causan sufrimiento a millones de personas

En un resumen en español de Problems of the Day, "Point #29", la filosofía de Prout afirma: Simplemente pronunciando unas pocas conferencias feroces ante gente común menos inteligente, los protagonistas de la política partidaria destrozan todas las esperanzas y aspiraciones de la gente común y socavan su prosperidad. Varias ideas extrañas confunden las mentes de la gente común, y se quedan estupefactos. (resumen en español)

En un resumen en español de  Prout in a Nutshell-15, "Talks on Prout", Baba nos dice: Los proutistas tienen que luchar contra los partidos políticos de hoy. Los proutistas no están en contra de la política ni de la ciencia política, pero tienen que luchar contra los políticos profesionales. Solo los sadvipras tienen derecho a participar en la política; otras personas deben ser barridas del campo de la política. Los líderes políticos dependen del poder físico. Aunque hablan de no violencia, están protegidos por la fuerza policial. El poder físico es la manifestación más cruda de la energía. Los sadvipras usarán el poder intuitivo: el poder intelectual y físico trabajarán como sus esclavos. , para ser utilizado de acuerdo con las indicaciones del poder intuitivo. Por lo tanto, no hace falta decir que un Sadvipra es más fuerte que un líder político. (resumen en español)

A medida que los candidatos de todo el mundo se preparan para las próximas elecciones, podemos ver cómo todo el campo se pinta en la política partidista. Esto se erige como otro recordatorio de cómo este sistema de partidos no logra representar los aspectos más finos de la humanidad.
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En un resumen en español de Problems of the Day, "Point #29", Shrii PR Sarkar dice: La gente común puede quedar temporalmente desconcertada por las artimañas de los partidos políticos, y esto es especialmente así cuando los políticos resultan ser buenos oradores. Mediante el poder de su oratoria, los políticos intentan escapar de las consecuencias de sus fechorías. Es notable que los políticos, para promover los intereses de su partido y mejorar su poder y posición individual, no dudan incluso en causar sufrimiento a millones de personas. Tal vez, por un sentido del deber, la gente común debería acusar (en un tribunal de justicia) a políticos culpables. (resumen en español)

Namaskar,
En Él,
Viplava

~ Estudio en profundidad ~

Esto a continuación no es para todos; solo aquellos muy estrictos en neo-humanismo deberían leer esto.

Aquí hay puntos clave a tener en cuenta sobre el funcionamiento y los asuntos de los partidos políticos:
1. Un grupo encubre las malas acciones de sus propios miembros, pero cuando otro grupo comete esos mismos delitos, los exponen. Tal es su hipocresía.
2. Por ejemplo, un grupo culpó a otro grupo por atacar a Laliteshananda en Delhi, pero ese mismo grupo encubrió a su propio hombre y, en cambio, culpó a los futbolistas del ataque en AMIT en Ananda Nagar, donde murió Abhipremananda.
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La política de partidos y el grupismo son lo mismo y deben eliminarse

La política de partidos y el grupismo son lo mismo y deben ser eliminados. Aquí está la trágica escena que se desarrolla en AMPS que todos debemos conocer.

Todos los defectos de la típica política de partidos que vemos en la sociedad en general proliferan en los diversos grupos de AMPS en la actualidad. No solo eso, el grupismo en AMPS es peor que la política de partidos en la sociedad en general. Porque en AMPS el poder judicial está muerto. A menudo, los Dadas/Didis ya no se consideran sadhakas individuales y seguidores del dharma, sino más bien miembros de un grupo en particular. Esa es su identidad. En ese caso, el favoritismo y la parcialidad se basan exclusivamente en la afiliación grupal, no en un enfoque racional. Lamentablemente, el grupismo en AMPS es peor que la política de partidos en la sociedad en general porque en AMPS el poder judicial es un tribunal injusto e ilegal.

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Правильный Гурусакаш (Right way Gurusakash)

 Баба

Правильный Гурусакаш

Намаскар,

Для начала следует узнать историю того, как Учителя передавали свои учения и наставления из поколения в поколение своим ученикам. Возьмем, к примеру, времена Господа Шивы. Тогда не было ни камер, ни письменности, поэтому Господь Шива обучил процессу дхьяны, дав шлоку о цвете, форме, размере, о том, что нужно делать и т.д. В этом заключается вся шлока и процесс дхьяны. Таким образом, правильный процесс передавался из поколения в поколение. Это была шлока / поэтический стих, поэтому последователи могли легко запомнить.

Это прекрасная дхармическая практика, которую следует выполнять ранним утром, сразу после пробуждения. Даже начинающим духовным искателям следует её практиковать.

Предположим, что один сантехник заучил инструкцию и пришел к вам починить протекающий кран. И вот, придя к вам, он просто повторяет эту инструкцию и уходит. Вы заплатите ему? Нет, ни за что. Потому что это бессмысленный процесс до тех пор, пока ничего практичного не делается. Шлока о Гурусакаше — это всего лишь инструкция, что нужно делать. Важно выполнить само действие. Само по себе повторение — бесполезно. Поэтому не нужно повторять шлоку, нужно повторять мантру, только одно слово.

Руководство Бабы: сразу после пробуждения

Каждое утро в определенное время каждый Ананда Марги просыпается и сразу же направляет свои мысли на Садгуру. Это наша практика Гурусакаша. И эта практика Гурусакаша подобна нашей Гуру Дхьяне. Потому что в Гурусакаше мы должны с любовью произносить Его божественное имя. Это указание о Гурусакаше:

Smarettam nam purvakam                                                                         
Значение: 'Вспомни Его имя'

Здесь приводится отрывок на русском языке из духовной философии Ананда Марги: Какие бы слова мысленно вы ни использовали для обращения к Гуру во время Дхьяны или Гуру Дхьяны, их также следует использовать во время этой Гуру Дхьяны [т.е. Гурусакаша]. Вам следует постоянно помнить Гуру. Это Гурусакаша. (1)

В Гурусакаше бхакта вовлекается в глубокую духовную практику воспевания Его божественного имени вновь и вновь.

С сердцем, погруженным в Его любовь, и с Его формой, плавающей в разуме, садхака воспевает Его любимое Имя.

Это подобно тому, как ребенок плачет и зовет свою мать. И мать приходит. Будет достаточно позвать имя матери. Ребенку не нужно повторять какие-то стихи или тексты из книги матери, чтобы заставить мать прийти. Достаточно будет просто сказать "мама". Точно так же, чтобы обрести Его в Гурусакаше, нужно просто звать Его по имени - не больше и не меньше. В конце концов, это руководство Гуру. Так что нам нужно следовать за Ним.

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Предположим, что один сантехник заучил инструкцию и пришел к вам починить протекающий кран. И вот, придя к вам, он просто повторяет эту инструкцию и уходит. Вы заплатите ему? Нет, ни за что. Потому что это бесмысленный процесс до тех пор, пока ничего практичного не делается. Шлока о Гурусакаше — это всего лишь инструкция, что нужно делать. Важно выполнить само действие. Само по себе повторение — бесполезно. Поэтому не нужно повторять шлоку, нужно повторять мантру, только одно слово.

Способы обращения

Суть в том, что Садгуру указывает нам, что во время Гурусакаша мы должны воспевать Его имя. Итак, вот что нужно делать каждому садхаке; следуя Его указаниям, человек обязательно добьется успеха. Во время Гурусакаша духовный искатель внутренне повторяет Его имя, используя дхьяна-мантру.

Главное - помнить, что в Гурусакаше нужно звать Его. Это очень четкий метод совершения Гурусакаша: повторять Его божественное имя. И с помощью этой божественной практики человек обретет Его и будет весь день пребывать в Его блаженстве.

Здесь приводится отрывок из духовной философии Ананда Марги: Какие бы слова мысленно вы ни использовали для обращения к Гуру во время Дхьяны или Гуру Дхьяны, их также следует использовать во время этой Гуру Дхьяны [т.е. Гурусакаша]. Вам следует постоянно помнить Гуру. Это Гурусакаша. (2)

Итак, первая и главная мысль каждого ученика - следовать за Гуру. И Его инструкция - воспевать Его имя во время Гурусакаша.

Предположим, что один сантехник заучил инструкцию и пришел к вам починить протекающий кран. И вот, придя к вам, он просто повторяет эту инструкцию и уходит. Вы заплатите ему? Нет, ни за что. Потому что это бессмысленный процесс до тех пор, пока ничего практичного не делается. Шлока о Гурусакаше — это всего лишь инструкция, что нужно делать. Важно выполнить само действие. Само по себе повторение — бесполезно. Поэтому не нужно повторять шлоку, нужно повторять мантру, только одно слово.

Гурусакаш: обрести успех

Здесь приводится сводка на русском языке из философии Ананда Марги: помни Гуру в Гуру чакре. Следует сидеть в сиддхасане [идеальная поза или поза сиддха] или любой другой удобной асане, на том же коврике, шкуре, сиденье или кровати, которые использовались для сна, немедленно после пробуждения и до того, как приступать к любой другой работе, или прежде, чем подумать о чем-то другом, даже перед выполнением своих утренних обязанностей или любой другой задачи. Это будет Гурусакаша высшей категории. Если не всегда возможно выполнять сразу после пробуждения, все же особенно важно вспоминать о Гуру рано утром. Если это делается, будет успех или просветление в каждом тонком и духовном деле, которое они выполняют в течение всего дня. (3)

Правильная техника Гурусакаша

[“Рано утром нужно медитировать на Гуру, выполняющего Варабхая Мудру, имеющего две руки и два глаза, сидящего на белом лотосе в Гуру Чакре, и вспоминать о Нем, повторяя Его священное имя (используя мантру)”.]

Философия Ананда Марги гласит: “Prátah означает “утром”. ...Shirasi означает “ан высшей точке” – иначе говоря, в Гуру чакре. Shukle означает “в белом”; abje означает “в лотусе”; shuklébje означает “на белом лотосе”. И вам следует медитировать на Гуру, который dvinetra [имеет два глаза] и dvibhuja [имеет две руки/ладони]. В какой позе этот Гуру обладает двумя руками и двумя ладонями? В varábhaya mudrá, в варабхае мудре [жест, вселяющий бесстрашие и дающий милость]. Он ваш доброжелатель и благодетель. Какие бы слова мысленно вы ни использовали для обращения к Гуру во время Дхьяны или Гуру Дхьяны, их также следует использовать во время этой Гуру Дхьяны [т.е. Гурусакаша]. Вам следует постоянно помнить Гуру. Это Гурусакаша” (4)

Намаскар,  
в Нём,  
Чхандрамохан 

Никогда не повторяйте просто шлоку

Предположим, что один сантехник заучил инструкцию и пришел к вам починить протекающий кран. И вот, придя к вам, он просто повторяет эту инструкцию и уходит. Вы заплатите ему? Нет, ни за что. Потому что это бессмысленный процесс до тех пор, пока ничего практичного не делается. Шлока о Гурусакаше — это всего лишь инструкция, что нужно делать. Важно выполнить само действие. Само по себе повторение — бесполезно. Поэтому не нужно повторять шлоку, нужно повторять мантру, только одно слово.

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Кристально чистая фотография варабхая мудры

Для каждого будет полезно иметь кристально чистую копию Садгуру в варабхая мудре. Это наше право по рождению. Потому что без фотографии надлежащего качества, выполнять Гурусакаша и Гуру Дхьяны весьма нелегко.

Список литературы

1. Йога-психология, Под защитой Гуру
2. Йога-психология, Под защитой Гуру
3. Йога-психология, Под защитой Гуру
4. Йога-психология, Под защитой Гуру

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Socialismo vs Prout

 Baba

Socialismo vs Prout

Namaskar,

Prout, es decir, la Teoría de la Utilización Progresiva, es un sistema socioeconómico completamente nuevo y revolucionario que está centrado en Dios. Con la desaparición de la URSS y el apogeo del capitalismo, se acercan los días de Prout y se necesita la máxima pracara. Shrii P.R. Sarkar nos dice que simplemente mencionar el término Prout es suficiente para traerlo a primer plano. Deberíamos ser firmes para levantar la bandera de Prout donde y cuando sea posible.

Tenga en cuenta que el socialismo/comunismo es completamente antitético a Prout. Shrii P.R. Sarkar denuncia los caminos del socialismo/comunismo a cada paso. Por lo tanto, debemos ser muy claros al presentar a Prout como algo claramente diferente y completamente nuevo, no vinculado con las formas dogmáticas y opresivas del socialismo/comunismo.

Lo que sigue es una visión general de los principales defectos del socialismo desde una perspectiva proutista. Es importante diferenciar claramente a Prout del socialismo, ya que Prout no defiende el socialismo ni las políticas del partido socialista como respuesta a los males del capitalismo. Prout tiene su propio stand y debemos presentar claramente Prout al público. Prout es la necesidad del día y mucha gente buena está muy interesada.
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La crítica de Shrii P.R. Sarkar al socialismo / Partido Socialista

Aquí examinamos cómo el sistema socialista en sí mismo es el comunismo. Porque todos los países comunistas infames tenían/tienen gobiernos socialistas y fue en este nombre que tales comunistas hicieron un daño terrible a la sociedad. En el momento de pronunciar este discurso, todos los países mencionados a continuación estaban firmemente arraigados en el comunismo.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 21, “Economic Democracy”, la filosofía de Prout nos indica: En la Rusia soviética, China, Vietnam y Europa del Este, la democracia socialista es el sistema dominante... en [tal] comunismo, el sistema político y económico es impuesto a la sociedad por los funcionarios del partido, lo que causa un sufrimiento humano incalculable y una grave explotación psicoeconómica. (resumen en español)

El nombre socialista en sí mismo es negativo. No es el antídoto contra el capitalismo, y es un error equiparar el socialismo con Prout para complacer a los izquierdistas que no están satisfechos con el capitalismo. Cuando hablemos con la gente sobre Prout, deberíamos usar el término Prout y nunca vincularlo con el socialismo de ninguna manera. Aquí hay más puntos para revisar que resaltan claramente la marcada diferencia entre Prout y el socialismo.
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Tanto el socialismo como el capitalismo son filosofías materialistas

En el capitalismo todo el beneficio va a unos pocos propietarios e inversores, mientras que en el comunismo todo el beneficio va a unos pocos líderes del partido comunista.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 21, “Economic Democracy”, la filosofía de Prout nos indica: En los países socialistas, el poder económico se concentra en un pequeño grupo de líderes del partido... un puñado de personas manipula el bienestar económico de toda la sociedad. (resumen en español)

Así que tanto el socialismo como el capitalismo son filosofías materialistas. Realmente Shrii P.R. Sarkar afirma que el comunismo/socialismo es capitalismo de estado. Porque en estos sistemas materialistas, es decir, el socialismo y el capitalismo, etc., el dinero se acumula en manos de unos pocos líderes codiciosos. El stand de Prout es completamente diferente. En Prout, el beneficio se destina al bienestar de todos y cada uno, ya que el dinero y los recursos se distribuyen de manera racional en función de la necesidad, la utilidad y el consumo, no de la codicia, la avaricia y la acumulación excesiva.

Aclaración importante

Cuando se fundó Prout, el socialismo ya existía, pero el proponente de Prout, Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, no quería asociar a Prout con la filosofía dogmática del socialismo, ya que Prout era algo completamente nuevo. Es por eso que Shrii Prabhat Ranjan Sarkar nunca usó el término "socialismo" para describir a Prout.

Aquí abajo está la traducción correcta del pasaje clave:

En un resumen en español de Prout in a Nutshell, Part 6, "Dialectical Materialism and Democracy", la filosofía de Prout nos indica: El sistema social que surgirá, manteniendo el paralelismo y la armonía con el tiempo, el espacio y la persona, se llamará "pragatishiila samaj tantra" [sistema social progresivo]. Nuestro Prout es ese mismo "pragatishiila samaj tantra" [sistema social progresivo] . La sociedad tendrá que hacer provisiones para asegurar un aumento en el nivel de vida de cada individuo. Cuando el "pragatishiila samaj tantra" [sistema social progresivo] se establezca dentro del marco de la democracia, entonces la democracia tendrá éxito. (resumen en español)

El Proponente de Prout ha dado la frase: pragatishiila samaj tantra. “Pragatishiila” significa “progresivo”; “samaj” significa “social”; y, "tantra" significa "sistema", no "ismo". Entonces Prout no tiene nada que ver con el socialismo.
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Problema por traducción incorrecta

Algunos monjes de Prout citan la siguiente cita para probar que Prout es socialismo progresista y muy cercano al comunismo. En su vida práctica, tales monjes mantienen relaciones muy estrechas con esos líderes comunistas; y esos monjes de Prout alaban sus actividades, como si Prout fuera una especie de comunismo.

Todo esto sucedió debido a una traducción incorrecta. Lea la enseñanza a continuación y preste atención a la sección resaltada en verde de PNS-6, que se ha traducido incorrectamente.

La traducción actual en PNS-6 dice erróneamente: El sistema social que llegará a existir, manteniendo el paralelismo y la armonía con el tiempo, el espacio y la persona, se llamará socialismo progresista. Nuestro Prout es ese socialismo muy progresista. La sociedad tendrá que hacer disposiciones para asegurar un aumento en el nivel de vida de cada individuo. Cuando el socialismo progresista se establezca dentro del marco de la democracia, entonces la democracia tendrá éxito. (resumen en español)

Aquí debajo está la versión correcta del mismo pasaje. Por favor, preste especial atención a la sección resaltada en amarillo.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell, Part 6, "Dialectical Materialism and Democracy", la filosofía de Prout nos indica: El sistema social que surgirá, manteniendo el paralelismo y la armonía con el tiempo, el espacio y la persona, se llamará "pragatishiila samaj tantra" [sistema social progresivo]. Nuestro Prout es ese mismo "pragatishiila samaj tantra" [sistema social progresivo] . La sociedad tendrá que hacer provisiones para asegurar un aumento en el nivel de vida de cada individuo. Cuando el "pragatishiila samaj tantra" [sistema social progresivo] se establezca dentro del marco de la democracia, entonces la democracia tendrá éxito. (resumen en español)

Cuando uno conoce y comprende el verdadero significado de Prout, es decir, "pragatishiila samaj tantra", entonces es bastante consistente con todas las enseñanzas dadas por Shrii P.R. Sarkar. Pero cuando uno está confundido y piensa erróneamente que “pragatishiila samaj tantra” significa socialismo, entonces piensa erróneamente que las enseñanzas de Shrii P.R. Sarkar son contradictorias.
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Conclusión

La idea culminante es que el socialismo es un término terriblemente negativo que es totalmente contrario a las formas de Prout. Los defectos flagrantes del socialismo se ven fácilmente. Debemos ser extremadamente cuidadosos y nunca asociar a Prout con el socialismo. En Caryacarya Baba nos indica que debemos evitar estrictamente interactuar con esos partidos y políticos negativos, como los líderes socialistas, porque su agenda va en contra de la ideología de Ananda Marga.

En un resumen en español de Reference point 26b of CC part II, “Society chapter”, Baba nos dice : No tengas ningún trato con un partido cuyas políticas se oponen a las de Ananda Marga. (resumen en español)

Debido a la forma en que algunos llamados proutistas presentan a Prout en la plataforma pública, es decir, equiparándolo con el socialismo, la gente seguramente concluirá que Prout es simplemente una repetición del socialismo/comunismo. Eso significa que las buenas personas, las personas con visión de futuro, los progresistas, es decir, las mismas personas que queremos atraer y traer a Prout, no estarán interesadas en Prout si piensan que es otra forma de socialismo/comunismo. Ese es el terrible resultado de todo este enfoque: la gente buena se alejará de Prout. Así que deberíamos tener 100% claro, especialmente en áreas de ultramar, que Prout es una nueva filosofía que se opone a las formas opresivas del socialismo/comunismo.

Namaskar,
En Él,
Viplava
(Víctor Lewis)

Desafortunadamente, algunos, en un intento de definir a Prout, lo contrastan con las formas rapaces del capitalismo y lo equiparan erróneamente con el socialismo comunista. En India, hubo una larga batalla entre los comunistas y Ananda Margiis, por lo que las diferencias están bien definidas. Pero en áreas de ultramar, varias personas de mentalidad comunista se han aferrado a Prout como una crítica al capitalismo. Esto ha enturbiado las aguas, ya que algunos proutistas confusos han vinculado repetidamente a Prout con el socialismo, como si los dos fueran sinónimos o complementarios.
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Enseñanzas relacionadas

Prout no solo expone los males del capitalismo y el comunismo, sino que nuestra plataforma Prout brinda soluciones prácticas a tantos problemas candentes como la migración de trabajadores, el uso de recursos, el desempleo, las disparidades salariales, la distribución, los problemas de idioma, el estancamiento del dinero, etc. Además Prout avanza muchos puntos que son completamente nuevos y revolucionarios como la teoría samaj, unidades maestras, cooperativas, etc.

Hay un mundo de diferencia entre Prout y las teorías existentes del día; sólo Prout es el enfoque correcto para la humanidad, no cualquier filosofía materialista como el socialismo/comunismo.

Desafortunadamente, algunos proutistas confusos están muy interesados en vincular el socialismo con Prout, y no logran afirmar que Prout está totalmente en contra del socialismo. De hecho, durante décadas, algunos han estado tergiversando a Prout de esta manera. Más sobre esto está abajo.

Socialismo = comunismo

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 20, “Farmers Cooperatives”, la filosofía de Prout afirma: ... las enormes granjas colectivas de la Unión Soviética o China... Uno de los principales defectos de las granjas colectivas en los países socialistas es su tamaño inmanejable. (resumen en español)

En todas partes se sabe que socialismo significa comunismo. El nombre completo de la URSS es República Socialista Soviética Unida. Por lo tanto, esos comunistas se etiquetaron abiertamente como socialistas. Los dos términos, comunismo y socialismo, son totalmente intercambiables.

En India, la mayoría de los margiis tuvieron que luchar directamente contra los comunistas para que no se confundan en este punto. Entienden que Prout no debe vincularse con los izquierdistas de ninguna manera. Por lo tanto, son principalmente unos pocos de nuestros hermanos occidentales los que están confundidos.
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Proutista confuso vincula a Prout con el socialismo

Vea aquí cómo un Dada califica a Prout como una forma de socialismo comunista. La Revolución Bolivariana en Venezuela está evolucionando para encontrar un socialismo apropiado para el siglo XXI. Durante los últimos seis años, un Dada, monje, activista y escritor, ha sido director del Instituto de Investigación Prout de Venezuela, que promueve el “socialismo progresivo” o Prout, la Teoría de la Utilización Progresiva.

Las buenas personas se alejarán de Prout

Esta es la forma negativa y dañina en la que están propagando Prout. De esta manera, la gente seguramente concluirá que Prout es simplemente un cambio de nombre del socialismo/comunismo. Eso significa buenas personas, personas con visión de futuro, es decir, las mismas personas que queremos atraer y traer a Prout no estarán interesadas en Prout si piensan que es otra forma de socialismo/comunismo. Ese es el terrible resultado de todo este enfoque: la gente buena se alejará de Prout. Prout tiene su propio stand; el socialismo no tiene un enfoque práctico.

Dondequiera que el capitalismo haya tendido su soga, esos capitalistas emplean una técnica especial: influir en el gobierno predominante y capturar el poder político indirectamente. De esta manera, su explotación desenfrenada continúa en formas cada vez más nuevas. Así que solo criticar a los capitalistas no funciona, se necesita un plan práctico. Sin embargo, el enfoque izquierdista del socialismo carece por completo de ideales constructivos sobre cómo llevar adelante a la sociedad. Su único método del partido socialista es abusar del capitalismo. Pero eso no funcionará.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 4, “Discourses on Prout, Point #2”, la filosofía de Prout dice: Los grupos de izquierda se dedican a criticar a los capitalistas, lo cual no está dando resultados fructíferos, y los capitalistas han tomado el poder al influir en el partido gobernante. (resumen en español)

En un resumen en español de Problems of the Day, “Point #3”, Baba nos dice: No puedo apoyar la actitud de quienes denuncian el capitalismo en cada oportunidad, porque esto permite a los capitalistas estar alertas e inventar formas más científicas y tortuosas de explotar al pueblo. Quienes carezcan de una ideología constructiva nunca serán capaces de destruir el capitalismo, aunque pronuncien palabras dulces, utilicen amenazas o creen presiones circunstanciales. (resumen en español)

Prout tiene su propia plataforma basada en la justicia económica, los movimientos samaj, la filosofía centrada en Dios, la formación de cooperativas, el equilibrio ambiental, la fraternidad cósmica y tantas pautas prácticas y conmovedoras que realmente revolucionan la sociedad. De hecho, dentro del marco proutista, Shrii P.R. Sarkar ha dado muchas soluciones a los problemas socioeconómicos y políticos creados por el capitalismo.
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Socialismo/Comunismo: Solo otra forma de materialismo

Al pronunciar su discurso "Dinámica económica", Shrii P.R. Sarkar expone cómo los comunistas, es decir, los socialistas, es decir, los marxistas, son completamente materialistas en su visión del mundo. Su manera es solo un cambio de marca del materialismo.

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 9, “Economic Dynamics”, la filosofía de Prout establece: En las economías capitalistas, la producción es para el beneficio del capitalista y la ganancia va a los individuos, grupos y el tesoro del estado. En las economías socialistas o el llamado comunismo, el beneficio va al tesoro del estado y una fracción microscópica de la ganancia va a los productores reales. En ambos casos existe el capitalismo. (resumen en español)

En un lenguaje muy fuerte, Shrii P.R. Sarkar, el Propulsor de Prout, rechaza por completo el enfoque de tales socialistas.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 15, “The Existential Value of Ideology”, Baba nos dice: Tanto el capitalismo como el comunismo han fracasado en proporcionar la inspiración ideológica adecuada y el desideratum a los seres humanos. En interés del bienestar de la humanidad, estos sistemas deben ser reemplazados. PROUT está en contra de la explotación por parte del capitalismo y el falso dogma de el comunismo, ya que ambos son perjudiciales para el progreso integral de los seres humanos. Tienes que luchar contra todo tipo de corrupción, mezquindad y el llamado secularismo si Parama Purus'a es el objetivo. Solo entonces podrás mantener el ajuste con este mundo objetivo. (resumen en español)

¿Quién es este proutista confundido?

Para averiguar qué confuso Proutist está involucrado en todo esto, haga clic en el enlace que se encuentra justo encima de las referencias.

Importante

Prout es un sistema social progresista, no un socialismo progresista.

Aquí abajo están los detalles:

#1: El término “socialismo progresista” solo aparece en un solo discurso, es decir, Materialismo Dialéctico y Democracia. Y eso sucedió porque el término hindi original pragatishiila samaj tantra se tradujo erróneamente como socialismo progresista. Cuando debería haberse escrito como sistema social progresista.

#2: Así que el término “socialismo progresista” no tiene cabida en nuestro vocabulario de Prout. Y nadie debe pensar que Prout es una forma de socialismo comunista o que el socialismo comunista está relacionado con Prout.

#3: En ese discurso hindi en la página 155, Baba usa el término “pragatishiila samaj tantra”. Y eso significa sistema social progresista. El término pragatishiila significa progresivo; samaj significa social o sociedad, y tantra significa sistema.

#4: El término para socialismo en hindi es samaj vada. Y en la India el partido socialista, es decir, el partido comunista, se llama samaj vadii.
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