Mahaprayan of sincere margii

Baba

Mahaprayan of sincere margii

Namaskar,

It is with much sadness that we share the news of the mahaprayan of Shrii Abhishek Verma of Shivhar. Our dear brother Abhishek Verma ji underwent his tragic mahaprayan at a very young age due to a road accident. At the time of his mahaprayan, he was merely 26 years of age.

Shrii Abhishek Verma was a very strong, sincere, and active Ananda Margii who was deeply committed to the ideals and spiritual practices as given by Sadguru Lord Shrii Shrii Anandamurti ji. In particular, Verma ji was very keen to incorporate AM teachings into his daily mode of living, and was especially known for leading beautiful kiirtana. Verily, he was an inspired youth who was readily able and willing to serve and help others. For his kind behaviour and gentle demeanour, he drew friends from far and wide. His dynamic and spirited outlook will be greatly missed by all; his mahaprayan is a loss to our entire AM family. 

May we all take solace in the fact that Abhishek Verma ji was a bhakta of Sadguru Baba. Certainly he will attain mukti or moksa, accordingly. Baba will lovingly bestow His infinite grace.

in Him,
Satiish Deva

Note: Here is an alert for those cremating a dead body in India or Indian managed cremation homes around the world. Their custom is to put the fire in the mouth of the deceased to initiate the burning of the body. This is prohibited in AM as it is uncivilised. So watch out; do not allow this. If you are not careful, they will end up cremating the body in this manner. Make them aware ahead of time. 

Ananda Marga Caryacarya states, "The practice of putting fire into the mouth of the dead body is repulsive, it should not be encouraged." (Caryacarya - 1, Disposal of the Dead Body)


~ In-depth study ~

We have seen that when somebody dies then in offering their condolences people say now Mr So-and-so is sitting on Baba's lap. On other occasions when telling a Baba story people also say, "Such and such person sat on Baba's lap." But these days the trend is that "sitting on Baba's lap" is used more in connection with death. And that causes some confusion in the minds of readers. To unknot the situation please read below. 

Dogma: if "on Baba's lap" only used for death

Here are quoted lines from recently posted emails on various forums, wherein the writer uses the phrase - "in Baba's lap" - with the occasion of death:

- "May Parama Purusa Baba accept her in HIS divine lap"

- "We pray to Baba - please give him shelter in his lap... "

- "May his soul rest in the lap of our beloved BABA"

- "Now she is taking rest in Baba's Lap."

- "May Baba accept him in HIS divine lap....."

- "May he rest in HIS loving lap of eternity."

- "We are sure that Baba has taken him in His loving lap."

- "May his soul rest in Baba's lap forever."

- "Let her rest peacefully in Baba's Lap - which she always desired."

- "now he is in beloved Baba's lap"

- "May his soul get peaceful place in His lap"

- "He is now in Bábá's loving lap"

- "May Baba bless him with a seat in His lap."

- "May BABA accept him in HIS divine lap!"

- "May Baba take him in his eternal loving lap."

- "May his soul rest in peace taking shelter in Baba's lap."

- "Please keep him on Your lap forever."

- "We all collectively pray to Baba to take him on Baba's divine lap forever.”

All of the above lines are commonly written in eulogizing the deceased. These days mostly it is used in a eulogy and rarely used to recount one's intimate spiritual experiences - unfortunately. By this way, the phrase "in Baba's lap" is being misused, and step by step the real meaning is being forgotten as now people more commonly use the phrase to eulogize those who have died, and much less so to express their inner feelings of bhakti. Unfortunately, the meaning and inner spirit of the phrase is getting lost.


Baba story: "sitting on Baba's lap"

Some time ago after dharmacakra, a senior margii was recounting his experiences of having dharma samiiksa with Baba. He said, "After being lovingly scolded by Baba for my wrongdoings, then He called me close and placed me on His lap - I remained there for some time soaking up His love - and He blessed me."

We all enjoyed hearing about his personal account with Baba during dharma samiiksa. When he finished telling his factual and historical event, there was a call for questions. Various people posed their queries. Towards the end, one new margii raised his hand and asked, "How did Baba bring you back to life?"

Everyone stared at the new margii in amazement. There was a look of astonishment all around - people were really shocked to hear him say this. The new sadhaka sensed that something was wrong, and he said very matter-of-factly, "I thought that sitting on Baba's Lap means that he (the margii) died - that is why I asked that question."

This was quite eye-opening for those of us in the room: Through our language and expression we had unknowingly taught someone to think that being on Baba's lap is the equivalent of death. Because it seems that nowadays people only use the phrase "Baba's lap" when a person has died, such as "Let him rest peacefully in Baba's lap", as if in order to sit on Baba’s lap one has to die. But that is false. Sincere sadhakas regularly sit on Baba’s lap in their meditation. It is His grace. It is just like how a child need not die in order to sit on his father’s lap.

The idea is that this phrase - Baba's lap - has been linked with death due to extreme overuse. So for some time if sadhakas use this phrase exclusively for spiritual purposes, that will be best. The phrase, "sitting on Baba's lap", should not meet a similar fate. It should not lose its pure spiritual quality and just refer to one's death. That will be very negative.

Baba would bless bhaktas and place them on His lap

There are tens of thousands of recorded stories by sadhakas where they use the phrase, "on Baba's lap", when describing their experiences of being with Baba: He used to bless them and bring them on His lap. People should understand the deeply mystical value of this expression, and not just think that Baba's lap means death, i.e. that you can only sit on His lap at the time of death. Still today there are thousands of margiis walking this earth who sat in Baba's lap. And not only that, there are countless more sadhakas who were blessed by Baba in dreams and sadhana wherein they sat in His lap. And still today this deeply intimate experience is attainable by sadhakas, by His grace.

There are so many ways an aspirant can reach unto Baba's lap including in sadhana. That is the main idea that should be preserved. Sadhana is a spiritual practice and one can sit on Baba's lap in sadhana. We should make it cent-per-cent clear to one and all that the phrase, "sitting on Baba's lap", does not mean death.

"Mahaprayan" means death of mortals - confirm for yourself
from the Samsad Bengali-English Dictionary

Mahaprayan (Death): Many are aware that mahaprayan (death) is the common term used in India and especially in our Bengal to describe the death of any human being, even ordinary people. In that way, the obituary columns of the newspapers of Bengal regularly cite the mahaprayan (death) of various persons of society who died or passed away.

Some may get confused and wrongly think that the word 'mahaprayan' (death) is one extraordinarily grand term of bhakti to be used in association with Parama Purusa. But that is not at all the case. Rather to do so is only to undermine the eternal presence of Parama Purusa. That is why no bhaktas ever use the word 'mahaprayan' in reference to Lord Shiva or Lord Krsna. Because Lord Shiva and Lord Krsna exist eternally. Then there is no question of Their mahaprayan (death).

Baba is Parama Purusa so He is eternal and there is no question of His mahaprayan.

Here it should be known that the convention of an annual death day ceremony (i.e. shraddhainjali or mahaprayan) is a foundation of the Islamic tradition. Muslims are well known for this, and their approach of an annual death day ceremony was adopted by the leader of a particular group in AMPS. So no one should think that mahaprayan is some type of sacred event. It is done on the death day anniversary of Muslims.

And for those who need still more technical proof then all this can be clarified quite readily by referencing the dictionary. Specifically in the Samsad Bengali-English dictionary 3rd edition on page 848. By checking there, it will be confirmed that the word 'mahaprayan' means death. Which is why it is used to refer to the passing away of even common citizens. And that is the case in this letter also. The term mahaprayan means death, and this is the ideal term for this purpose.

Mahaprayan is only for humans not for Sadguru

Here it should be qualified that there is both a real mahaprayan and fake mahaprayan. Real mahaprayan marks the death of any ordinary human being, just like the aforesaid news. This is the proper use of the term: To note a person's departure from this earth. That is the meaning of the mahaprayan term and that is the standard way the term is used in Indian languages.

Then there is the fake, or so-called, or dogmatic mahaprayan. That is when certain vested interests try to apply the mahaprayan term to Parama Purusa. This is grossly inappropriate because when Parama Purusa Sadguru Baba is that Divine Entity who is beginningless and endless and resides always in our heart, then it is entirely wrong to proclaim that He is gone.

That is why rational margiis are protesting; because the Oct 21st program is so-called mahaprayan. So-called means that something is fake. Parama Purusa is eternal, thus for some vested interests to declare "mahaprayan of Parama Purusa" is nothing but so-called mahaprayan.

Mahaprayan only really happens in the case of human beings, not Parama Purusa. Those doing mahaprayan for Sadguru are hypocrites. On the one side in meditation they ask His grace thinking that He is ever-present, and on the other side they think that Baba has passed away. That is their hypocrisy.

== Section 2: Links ==

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Miseria en "progreso"

Baba

Miseria en "progreso"

Namaskar,

En tiempos prehistóricos, los humanos vivían en árboles o en cuevas, y realmente en cada paso de su viaje crearon algo para brindar facilidad y consuelo a sus vidas. Primero crearon herramientas de piedra para hacer su trabajo mucho más fácil. De esta manera, la ciencia y la civilización siguieron adelante. Con este enfoque, paso a paso, crearon cosas cada vez más nuevas, con el único objetivo de hacer la vida más fácil y traer paz a su mente. Ahora tenemos que analizar: Por esta vía, ¿ha llegado realmente la paz? O la paz, en cambio, se ha ido muy, muy lejos.

Entre los que vivían en las cuevas y ahora los humanos modernos, hay una gran brecha de logros materiales. Pero, desafortunadamente, no vemos el mismo resultado en la paz mental. Más bien, la paz mental se ha vuelto aún más difícil de alcanzar; hay más tensión mental en los humanos actuales. Así que el progreso en esta esfera es cero, o incluso menos.
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Es un deseo humano básico el de mejorar la vida. Los seres humanos gastan todos sus esfuerzos y energía hacia este fin. Sin embargo, la pregunta principal es, "¿Qué progreso es después de todo?" ¿Hay algún logro que los humanos puedan considerar digno de ser llamado como un marcador de progreso? Podemos ampliar aún más el alcance de la pregunta antes mencionada a nuestra vida colectiva. Es decir, ¿cómo podemos evaluar que estamos progresando?

Definición materialista del progreso

La métrica más frecuente del progreso, hoy en día, es monetaria. Se considera que uno ha progresado si puede obtener grandes ganancias monetarias. Del mismo modo, se dice que una sociedad ha progresado si la sociedad genera riqueza monetaria. Por lo tanto, las personas ricas son consideradas como las que progresaron en sus vidas basándose puramente en la cantidad de dinero que ganaron, mientras que a menudo ignoran otros aspectos como su integridad y estilo de vida. Y se dice que las naciones como los Estados Unidos y el Reino Unido son las progresistas, ya que han logrado un progreso material significativo, independientemente del hecho de que eso sucedió en gran medida a costa de explotar e intimidar a otros países. Incluso los avances científicos que vemos hoy en día están alineados hacia el logro del objetivo general de ganar más y más riqueza. 

Considere el caso de la edad en que se utilizaron carros de bueyes. Hoy en día, tenemos aviones que pueden permitir viajes intercontinentales. Seguramente, hay un avance. Con un sistema de transporte avanzado, el comercio internacional se ha intensificado y, por lo tanto, la riqueza. Pero ese avance tiene un costo. La cantidad de riesgos involucrados en un accidente de avión no se puede comparar con un accidente de carro de bueyes. Por lo tanto, con un avance en un campo, es decir, la velocidad de transporte, existe un riesgo asociado.
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Las necesidades humanas en el plano físico tienen que ser satisfechas, pero eso por sí solo no es suficiente. Si los anhelos psíquicos y espirituales no se abordan también, entonces los avances en el plano físico no tendrán sentido. En los países desarrollados en los que se han satisfecho todas las necesidades físicas, los casos de enfermedades mentales van en aumento. Si el avance en la esfera física fuera la única métrica de progreso, entonces tales casos de enfermedades mentales en los países desarrollados no ocurrirían.

En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell Part 5, Yatamána – 2, Baba nos dice: Las ataduras físicas que mantienen a las personas confinadas a la fisicalidad grosera y niegan la expresión más completa del genio humano se llaman ádhibhaotik. El esfuerzo por liberarse de estas ataduras físicas pierde sentido si no se logra la libertad de las ataduras psíquicas [ádhidaevik]. (resumen en español)

Progreso real: movimiento en la esfera espiritual

El término Samskrta para el progreso es pragati. Pragati es el movimiento hacia la Meta Cósmica, es decir, el Parama Purusa. Hay movimiento incluso cuando hacemos avances científicos, pero eso no necesariamente puede aumentar nuestra velocidad hacia el Centro Cósmico.

En un resumen en español de A Few Problems Solved Part 6, “The Human Search for Real Progress”, Baba nos dice: ¿Qué es el progreso? ”Prakrsta gati ityartha pragati.” Donde el movimiento es hacia Shubha se llama progreso. Donde el movimiento no está asociado con Shubha es retardo. Por ejemplo, subir o bajar la colina son movimientos, pero en diferentes direcciones. (resumen en español)

Los movimientos en la esfera física y psíquica no están conduciendo al Centro Cósmico y, por lo tanto, no puede haber progreso en las esferas antes mencionadas. El progreso o Pragati sólo puede ocurrir cuando se hace movimiento en la esfera espiritual.
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En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 8, “The Three Causes of Sin”, Baba nos dice: El progreso tiene lugar sólo en el estrato espiritual. Por supuesto, si bien no hay progreso en la esfera físico-psíquica, el movimiento está ahí. Si no hubiera habido movimiento, el mundo físico-psíquico habría encontrado su perdición. Por lo tanto, hay movimiento pero no progreso o Pragati. (resumen en español)

Como un mono bien vestido

En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 14, “Kiirtana and Dance / The Psychic Order”, Baba nos dice: El desarrollo real, el progreso real, no puede estar en el reino de la fisicalidad o en el mundo psíquico. El progreso real es donde la proximidad a Parama Puruśa está aumentando, es decir, acercándose a Parama Puruśa. Eso es progreso. Pero mientras se mueve de esta manera, si la mente permanece en esa posición, si el átmá, espíritu, permanece en esa posición, el hombre habiendo inventado la nueva vestimenta, y la televisión, o la radio, o tantos teleimpresores, y tantos vehículos más nuevos, ¿es progreso? No. El progreso es, ¿qué? Cuando se acerca a este punto. Ese es el único progreso. Así que sólo puede haber progreso en la esfera espiritual. En las esferas física y psíquica no puede haber ningún progreso. Estarás donde estabas. Sólo cuando tu espíritu, tu átman, tu alma, se acerca al punto de partida, ese es el único progreso, por eso sólo puede haber progreso en el estrato espiritual. Entiendes lo que quiero decir? En las esferas físicas, no. Supongamos que un hombre es mentalmente como un mono, y usa un buen vestido de seda y conduce un vehículo ultramoderno, pero ¿ha habido algún progreso? Está en el estado de mono, no en la etapa humana. Así que es un mono, un mono bien vestido. Así que no puede haber ningún progreso en las esferas físicas y psíquicas. Ahora bien, ¿qué es la espiritualidad? Espiritualidad significa aquello que te ayuda a avanzar hacia esa meta desde donde comenzaste tu largo viaje. Volver al hogar original después de pasar por tantas vidas, es la práctica espiritual y el progreso espiritual. (resumen en español)

Las esferas relativas son medios, no fines

Se requiere movimiento en la esfera física para que se satisfagan las necesidades físicas y psíquicas básicas para que el cuerpo y la mente estén listos para sa’dhana’. Un cuerpo y una mente sanos y satisfechos son necesarios para realizar el dharma sa’dhana’. Pero el verdadero progreso, es decir, la marcha hacia Parama Purusa sólo es posible mediante la realización del dharma sa’dhana’.
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En un resumen en español de A Few Problems Solved Part 6, “The Human Search for Real Progress”, Baba nos dice: El único progreso verdadero para los seres humanos es el progreso espiritual. Los sabios, por lo tanto, se preocuparán sólo por la esfera espiritual. La única preocupación con las esferas física e intelectual será ajustar la base sobre la cual prosperará el progreso espiritual. (resumen en español)

Conclusión

A menudo, las personas malinterpretan el avance en la esfera material en términos de avances científicos y financieros y le dan prioridad como si fuera el summum bonum de sus vidas y como un criterio para el progreso. Sin embargo, el progreso material por sí solo no puede proporcionar una felicidad ni siquiera en la esfera intelectual y mucho menos en la esfera espiritual. El verdadero progreso ocurre sólo cuando uno hace una marcha hacia el Centro Cósmico. Los avances en las esferas material e intelectual son solo fases preparatorias para ajustar la vida para prepararse para el dharma sa’dhana’ que permitirá el progreso espiritual. Esto traerá la paz eterna que cualquier logro material no puede proporcionar.
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Oh ser humano! Aprende sadhana, practícala y realiza Parama Purusa. Eso sólo te dará paz eterna. Para ese mismo propósito has venido a esta tierra. Y ese será el verdadero progreso.

En Él,
Bhakti

El avance desigual en la fisicalidad puede causar trastornos

En un resumen en español de A Few Problems Solved Part 6, “The Human Search for Real Progress”, Baba nos dice: Se ha dicho anteriormente que no hay progreso en las esferas física e intelectual. Entonces, ¿deberían detenerse por completo todos los esfuerzos en estos campos? ¿No debería haber ningún esfuerzo para desarrollar las ciencias físicas? No, también seguiremos esforzándonos en estos ámbitos. Solo tenemos que ser cautelosos sobre los efectos de tales esfuerzos en la sociedad humana, la mente humana e incluso el físico humano. Lo que sucede con el llamado progreso en la esfera física es que la velocidad de la vida recibe un impulso rápido que afecta a los nervios. El efecto sobre los nervios aumenta la función del cráneo y resulta en el debilitamiento del corazón. Como consecuencia natural, en la medida en que las ciencias físicas avancen para el progreso físico, las enfermedades del corazón y la mente aumentarán en la misma proporción. Se notará que muchas de las llamadas personas civilizadas no pueden dormir ya que sus nervios están bajo tensión. Las enfermedades que se consideraban fatales hace 200 años ya no lo son hoy en día. Se han convertido en enfermedades comunes hoy en día. Las enfermedades fatales en los tiempos modernos están relacionadas principalmente con el corazón y los nervios. Este es el resultado del llamado progreso en el ámbito de la fisicalidad. En el futuro, la estructura física de los seres humanos se verá afectada por estos factores. Los nervios se endurecerán y el cráneo se hará más grande. Los huesos, por otro lado, se volverán más delgados. Esto resultará en un cambio en la estatura de los seres humanos. Tendrán extremidades delgadas y delgadas y una cabeza desproporcionadamente grande. Este cambio llegará pronto y rápido. (resumen en español)

- Here is a link to the original English posting: Misery in "progress"

- Here are more Spanish postings

- Here is a link to Spanish Prabhat Samgiita

Gente mala

Baba

Gente mala

Namaskar,

Los verdaderos bhaktas vienen a esta tierra para glorificar el nombre de Dios y propagar las enseñanzas de Parama Purusa, no para alabar su propio nombre y fama ni para destacarse a sí mismos. Sin embargo, últimamente y repetidamente, un Dada ha roto este principio un gran escenario. Frente a millones de lectores se ha glorificado a sí mismo y le ha faltado el respeto a Sadguru Baba. Que Dada puede pensar que ha ganado un enorme prestigio al imprimir su propio nombre, pero de lo que puede que no se dé cuenta es que frente a millones en lugar de ser visto como un gran bhakta, todos verán fácilmente cómo no ha logrado dar la debida reverencia a Sadguru Baba. Tal es el destino irónico que encuentran aquellos que apuntan a la autoglorificación.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell -1, “The Evolution of Society”, Baba nos dice: Oh ser humano… No trates de hacer nada por tus mezquinos intereses personales y grupales, porque lo poco que quieras hacer con tu perspectiva limitada no puede durar. El toque cruel del tiempo aniquilará tus aspiraciones en un olvido que no puedes comprender. (resumen en español)

Averigüemos ahora un poco más sobre este caso.

Los verdaderos seguidores siempre muestran respeto

En todas las esferas de la vida, las personas dan el máximo respeto y alta consideración a aquellos a quienes veneran. Por ejemplo, cuando se introducen el Papa o el Dalai Lama, se usan palabras como “su alta santidad”, “venerado” y “ser divino”. Sus seguidores siempre los presentarán de esta manera digna. En consecuencia, los devotos de Ramakrsna, Yogananda y Vivekananda siempre usan Swamiji o Thakur como un signo de respeto, y adjuntan el sufijo Paramahansa para mostrar aún más reverencia. El nombre laokik, Nimimmayi Pundit, no es tan impresionante; es por eso que los seguidores se refieren a su santo como Caetanya Mahaprabhu.

Incluso cuando se presentan líderes mundanos, siempre se da la debida referencia adecuada. Se les conoce como “Sr. Presidente”, o “Sra. Primer Ministro”, o cualquiera que sea título que le pongan será uno respetuoso. Es bastante común reverenciar públicamente a los líderes, ya sea que sean líderes de una iglesia, estado o misión. De esta manera, el resto del mundo sabe que la persona es respetada. La gente puede o no ser católica, pero debido a que esos católicos veneran al Papa hasta el cielo, entonces todos en esta tierra sienten que el Papa es alguien de gran estatura e importancia.
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Lo mismo ocurre con el Dalai Lama, Ramakrsna y los líderes de varios países. En contraste, si sus propios seguidores no les dan respeto en el escenario público, entonces el resto del mundo pensará automáticamente que ese supuesto líder no es tan grande, más bien es solo un individuo de segunda categoría, o peor. Por todas estas razones y más, es extremadamente importante que uno dé un gran respeto a aquellos a quienes venera.

Mirá lo que hace este Dada una y otra vez

Teniendo en cuenta todo lo anterior, eche un vistazo a lo que ha hecho un Dadaji. En primer lugar, este Dada a menudo envía extractos de los pravacans de Baba a varios periódicos para imprimir. En particular, tales extractos han aparecido varias veces en el artículo hindustan (hindi) que se publica en Patna, Bihar. Y una y otra vez, la línea de texto dice: “Shrii Anandamurti”. Sin embargo, sabemos que todas y cada una de las personas x de posición normal en la India son Shrii.

A todos se les da este titulo, es común. Es por eso que en Ananda Marga nos referimos a Baba como Shrii Shrii Anandamurtiji. Usar Shrii dos veces y agregar el sufijo “ji” es nuestra práctica estándar, ya que esto demuestra la profunda consideración que tenemos por nuestro Sadguru. Es especialmente importante hacerlo notar en el dominio público, como en el periódico. En privado podemos decir Baba, pero en el escenario público siempre usamos Shrii Shrii Anandamurtiji, o incluso el venerado Shrii Shrii Anandamurtiji. Pero este Dadaji simplemente presenta el artículo como escrito por “Shrii Anandamurti”. Esto ha ocurrido no en una, sino en múltiples ocasiones. A continuación se adjunta un ejemplo de ello.
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Numerosos margiis se horrorizaron por lo que vieron e inmediatamente usaron sus teléfonos celulares para llamar al editor del periódico para quejarse. Pero el editor respondió: “Cuando la persona que ha enviado el artículo ha escrito solo un Shrii, entonces, como editor, ¿cómo puedo cambiar eso a dos Shrii? El editor sigue el formato utilizado por la persona que envía el artículo”. Por lo tanto, está claro y comprobado que dadaji solo es el culpable de este grave descuido, solo Dadaji es el culpable. La tragedia es que lo ha hecho varias veces. Al principio, margiis pensaron que era solo un error administrativo, pero cuando sucedió repetidamente, fue cuando llamaron al periódico para quejarse. Sin embargo, todo el tiempo fue culpa de Dada. Él era el que estaba detrás del problema. Lo más trágico es que este no fue un asunto aislado.

Ejemplo: Dada socava a Baba y se glorifica a sí mismo

Ahora eche un vistazo a lo que este mismo Dada ha hecho en un periódico nacional líder: Sanmarg. Dada simplemente se ha referido a nuestro Sadguru Baba como Shrii Anandamurti, todo hecho en el periódico para que todo el mundo lo lea. Así que cortó el prefijo del nombre de Baba. Sin embargo, por su propio nombre. Dadaji se aseguró de que el periódico imprimiera el prefijo completo de su nombre. Así que Sadguru Baba es simplemente referido como Shrii Anandamurti, mientras que este Dada obtiene su prefijo completo – Acarya + avadhuta nombre. Ese es el último episodio de este asunto en curso en el que en el escenario público (es decir, el principal periódico) un avadhuta se glorifica a sí mismo y denigra a Baba. Y esto se hace en la tierra de la India, donde dar un alto respeto se hace comúnmente. Así que no es en absoluto radical usar Shrii Shrii. Pero debido a su naturaleza cobarde o egocentrismo o bajo bhakti, o muy probablemente debido a todos estos factores, es que Dadaji ha escrito solo “Shrii Anandamurti” sobre Baba y se ha referido a sí mismo con su prefijo completo y su nombre avadhuta. Asegúrese de verlo usted mismo/misma haga clic en el enlace de abajo para ver el artículo.
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Sin defensa, sin justificación: Dadaji no es un niño pequeño

En su defensa, algunos pueden decir que Dada hizo todo esto con inocencia. Pero recordemos que estamos hablando de un avadhuta, alguien muy consciente de las escrituras de Ananda Marga y alguien que ciertamente ha leído Caryacarya. Como recordatorio aquí está lo que dice en Caryacarya.

En un resumen en español de Caryacarya - II, Sadhana, Point #1a, Baba nos dice: El único Parama Brahma (Conciencia Suprema) sin forma, sin principio e infinito es la única entidad que deben alcanzar los seres vivos: solo ese es Jagat Guru (el preceptor Supremo), solo Él nos ha revelado Brahmavidya (ciencia intuitiva) a través del nombre y la forma de [Shrii Shrii] Anandamurtijii. Se debe hacer que los seres individuales aprecien Su majestad. (resumen en español)

Por el pasaje anterior, está claro que se debe dar el máximo respeto y que debemos transmitir y ejemplificar esto para que los miembros de la población en general también aprendan. Siendo avadhuta y habiendo estudiado Caryacarya, no hay excusa. Dadaji no es un niño pequeño que no sabe nada. Más bien ha dedicado su vida a ser un avadhuta en Ananda Marga. No hay ninguna razón lógica o racional por la que Dadaji se refiera a Baba simplemente como Shrii Anandamurti. Y para colmo, cuando llegó el momento de firmar su propio nombre en el artículo, Dadaji escribe usando el prefijo completo, “A’ca’rya Divyacetana’nanda”. Así que ha usado ha aplicado Acarya a su propio nombre y se ha dado tal título, pero con nuestro venerado Baba no pudo hacer lo mismo. Tal es la manera de este Dadá. Por todo esto, el mundo no va a respetar a Baba cuando lean el artículo, y en segundo lugar, cualquier margii que lea este artículo ciertamente sentirá que Dada Divyacetananda es arrogante y tiene poco o ningún sentimiento de bhakti.
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Historia: Este es mi sirviente

Un profesor erudito una vez hizo que su padre lo visitara en la universidad. El padre era un hombre sencillo que todavía vivía la vida del pueblo. Así que el profesor, avergonzado de su simple padre, le presentó a sus colegas y estudiantes, y dijo: ‘Este es mi sirviente’. Cuando en verdad el hombre era su padre. Cuando las personas son cobardes, no tienen el coraje de pararse frente a los demás y proclamar lo que saben que es verdad. Así como el profesor anterior se avergonzaba de su padre, del mismo modo, parece que Dadaji está demasiado avergonzado o asustado para referirse a Baba como Shrii Shrii Anandamurtiji. De lo contrario, ¿cuál puede ser la razón por la que un avadhuta de Ananda Marga no haga tal cosa? Como recordatorio, aquí está la enseñanza de Baba sobre la gran importancia de la palabra Shrii.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha – 12, “To Whom Do You Belong? Where Do You Come From?”, Baba nos dice: La palabra Samskrta Shrii significa ‘la personalidad más encantadora’. La palabra ‘shrii’ se deriva de sha + ra + uniis. ‘Sha’ es la raíz acústica del principio mutativo, y ‘ra’ es la raíz acústica de la energía. Con la ayuda de estas dos cosas, ‘sha’ más ‘ra’, los seres humanos se mueven, bailan, hablan y hacen tantas cosas. Obviamente necesitan mucho ‘sha’ y ‘ra’. La morada suprema de ‘shrii’ es Parama Purus’a. (resumen en español)
Así que el término Shrii tiene un gran significado profundo. Es por eso que siempre usamos Shrii dos veces cuando nos referimos a Baba. No es solo un pequeño punto. Pero este Dada descuidó el asunto por completo.

Conclusión

Debido a su orgullo propio, Dadaji es hábil para referirse a sí mismo como Acarya, pero no tiene tal mente o coraje para referirse a Baba como Shrii Shrii Anandamurtiji.
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En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam – 1, “The Three Factors for Spiritual Elevation”, Baba nos dice:  Uno no debe estar orgulloso de su puesto de trabajo, posición, belleza, riqueza, honor o conocimiento. Todos pertenecen a la Entidad Divina, Parama Purus’a; nada es mío. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 1, “The Three Factors for Spiritual Elevation”, Baba nos dice: Una persona se jacta de aprender, intelecto y fortuna. Pero nada es eterno. Por lo tanto, quien se jacta de cualquier cosa de este mundo es un tonto. (resumen en español)

Por las citas anteriores, el nivel del estándar de Dada es bastante claro. Por Su gracia, que podamos ayudar a todos a reconocer y realizar la grandeza de nuestro Amado Baba y siempre darle la máxima reverencia en el dominio público. No hay otra manera. No caigamos en ninguna manera cobarde como lo ha hecho Dadaji.

En un resumen en español de Caryacarya – II, Sadhana, Point #1ª, Baba nos dice: El único Parama Brahma (Conciencia Suprema) sin forma, sin principio e infinito es la única entidad que deben alcanzar los seres vivos: solo ese es Jagat Guru (el preceptor Supremo), solo Él nos ha revelado Brahmavidya (ciencia intuitiva) a través del nombre y la forma de [Shrii Shrii] Anandamurtijii. Se debe hacer que los seres individuales aprecien Su majestad. (resumen en español)

Namaskar,
En Él,
Rachna Banerjee

Haga clic para ver el pecaminoso asunto de Dada

Haga clic a continuación para ver la imagen del periódico líder Sanmarg en la que la línea del artículo contiene dos palabras: “Shrii Anandamurti”. Así que falta un Shrii. Dadaji no pudo denotar el debido respeto y reverencia a Gurú al no usar todo el prefijo del nombre del Gurú. Dada solo usa Shrii. Sin embargo, para su propio nombre de unidad, Dada se da a sí mismo todo honor y respeto y usa su prefijo completo: A’ca’rya Divyacetana’nanda. Esto aparece al final del artículo.

Haga clic aquí para ver==> https://anandamarganewsbulletin.blogspot.com/2016/10/failed-avadhuta-2-more.html

Para obtener más información sobre este asunto pecaminoso, asegúrese de leer el artículo completo de arriba

Pensamientos malos y bajos

Sobre tales personas cobardes que se disfrazan de avadhutas, Baba ha dicho lo siguiente:

    Mana na’ ra’inga’ile ra’inga’ile yogui ka’par’a.

El azafrán y el rojo no hacen a un yogui Con la mente sin teñir sigue siendo un falso.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, “Vibration, Form and Colour”, Baba nos dice: Tiñe tu mente con Su color. Aquellos que no lo han hecho no pueden alcanzarlo, porque esta misma coloración es Prema o Amor Divino... No es necesario ningún signo externo de Sa'dhuta' o virtud. Conviértete en sa'dhu interior. Detrás de la muestra externa de virtuosidad de muchos de los llamados sa'dhus existe un estado mental farisaico. Preserva la verdadera dignidad de la palabra, Sa’dhu.

Mu’d’ha mu’ra’ye jata’ v’ar’aye…. Con la cabeza afeitada o los mechones enmarañados Y el cuerpo ceniciento un Sadhu camina con el andar arrogante de un búfalo bien alimentado. Y la mente cruda llena de pensamientos malos y bajos.

Es por eso que digo que debes lograr un cambio revolucionario en el flujo de tu juicio y pensamiento, y ver cómo, después de superar tu fascinación por el color externo, tu mente se tiñe con el color glorioso de Él. (resumen en español)

Divyachetanananda / Divyacetanananda

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Ese día

Baba

Ese día

Namaskar,

Durante un darshan general en 1978, Baba comenzó a hablar sobre el sistema bhukti pradhan. En esa ocasión, Baba contó cómo los margiis se sentirán más responsables y asumirán más responsabilidades con este sistema de BP recién introducido. En general, tendrá un efecto muy beneficioso en los diversos proyectos de servicios sociales de AMPS.

Sistema Bhukti Pradhan: autolimpieza de AMPS

Invariablemente, los acaryas se transfieren de un lugar a otro, por lo que el público en general no está familiarizado con el Dada o Didi recién llegado al puesto. Tampoco el nuevo Dada o Didi está familiarizado con esos simpatizantes y ese proyecto de servicio local. Ello afecta negativamente a la coherencia general en el establecimiento y la supervisión de esos esfuerzos de servicio social. En consecuencia, el proyecto sufre mucho.
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Con el nuevo sistema BP, los margiis locales estarán más involucrados y asumirán una mayor responsabilidad en la ejecución de los proyectos de servicios locales. Dado que viven localmente, habrá un vínculo más fuerte y un vínculo continuo con el público en general. Eso ayudará a que esos proyectos prosperen y nuestra organización crecerá muy rápido. Con la introducción e implementación del sistema BP, las personas de familia y Dadas y Didis trabajaron codo con codo en cooperación coordinada para establecer la ideología.
Nota: Otras organizaciones religiosas rara vez transfieren a sus monjes y es por eso que tienen apoyo público. Pero mantener a esos monjes en un solo lugar provoca la degeneración de esos monjes. Por lo tanto, en nuestro sistema, las puestos de transferencia son una necesidad, ya que esto protege a nuestros Dadas y Didis.

Otra importante aspecto que Baba introdujo fue el sistema de señalar dónde tanto las personas de la familia como los Dadas/Didis tienen el derecho y el deber de señalar los defectos de Ananda Margiis, ya sean monjes o personas de familia. Esto es completamente revolucionario ya que las personas de la familia nunca fueron empoderadas de esta manera en el pasado. Baba nos guía que debido a este sistema único de autolimpieza, nuestra organización (AMPS) crecerá a pasos agigantados. Porque si alguien va en contra de los 16 pts o la ideología, se rectificará muy pronto. Con el sistema de cooperación coordinada, habrá un control adecuado de los Dadas/Didis por margiis y el debido control de margiis por Dadas/Didis. Por lo tanto, la conducta de ambos será adecuada, y la organización servirá a la sociedad, una y otra vez.


Cooperación coordinada entre Dadas/Didis y margiis

Justo después de ese famoso darshan en 1978, Baba, de una manera amorosa y sonriente, se dirigió a todos los acaryas que estaban sentados allí. Baba dijo: “Ustedes trabajadores (Dadas/Didis), ¿permitirán que los margiis trabajen codo a codo con ustedes en cooperación coordinada?”
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Todos los Dadas/Didis respondieron colectivamente y dijeron: “Sí, Baba”.
Nota: Pero en ciertos casos, algunos Dadas Centrales simplemente estaban aceptando mecánicamente lo que Baba estaba diciendo porque en su corazón no estaban contentos de dar ningún derecho a los margiis familiares.

Después de eso, Baba nuevamente de una manera sonriente preguntó a todos los margiis que estaban presentes allí en ese darshan general: “¿Podrán ustedes (margiis), trabajar codo a codo con Dadas/Didis?”

Entonces todos los margiis respondieron con alegría: “Sí, Baba”.

Baba bendijo a ambos

Entonces nuestro Amado Baba estaba de un humor muy dichoso y dijo: “Mis hijos y Mis hijas son Mis dos manos y tienen los mismos derechos. El papel de las personas de la familia es desde la base hacia la cúspide. Y yo, (Baba), he hecho un sistema tal que las personas de familia también estén en la Junta de Purodhas”.

Después de este darshan general, Baba le pidió a los margiis que cantarán bhajans. Entonces Baba bendijo gentilmente a todos los presentes con Su varabhaya mudra. De esta manera, el darshan general concluyó felizmente

Sistema BP arruinado por personas sin escrúpulos

A raíz de la lucha de poder en curso y la división en nuestra AMPS, hay mucho debate sobre cómo nuestra organización debe proceder y volver a la normalidad. Un punto clave es que nunca debemos perder de vista el hecho de que nuestra estructura AMPS se basa en el pilar de la cooperación coordinada entre los margiis familiares y los trabajadores a tiempo completo. No es que los margiis se vean obligados a tomar un papel secundario. El funcionamiento de AMPS debe compartirse de manera racional.

Esa es la guía de Baba y la historia anterior nos ayuda a recordar este hecho. Pero ahora los BP margii se ven obligados a desempeñar un papel subordinado.
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Sin embargo, esa no es la forma en que se supone que las cosas para mí. La gran bendición que Baba ha dado es: El sistema bhukti pradhan permite a las personas de la familia trabajar codo a codo con los trabajadores de tiempo completo de manera coordinada. De hecho, si esto se hubiera hecho todo el tiempo desde 1990, entonces ciertamente no estaríamos enfrentando la situación en la que nos encontramos hoy.

Antes de 1990 todo era correcto; pero desde entonces, el enfoque de la cooperación coordinada se ha disuelto. Los diversos líderes de grupo son la causa principal, ya que alteraron todas las reglas, redujeron los derechos margii y el sistema de BP fue cortado. A la mayoría de los títeres se les dio el puesto, y de esa manera los Dadas al mando procedieron de acuerdo con su propio gusto. Por lo tanto, sin control sobre esos diversos grupos de trabajadores de tiempo completo, la escena se convirtió en un choque entre grupos hambriento de poder.

Desde 1990, a los margiis se les ha negado la oportunidad de trabajar junto a Dadas/Didis en una cooperación coordinada. Más bien una cierta liga de Dadas/Dios borró la voz margii. Ahora, de nuevo, debemos revisar la historia y recordarnos el gran plan de Gurú.


Baba introdujo el sistema BP

Repasando, después de salir de la cárcel en 1978, nuestro Baba el Sadguru comenzó a dar más y más programas nuevos, incluido el sistema de bhukti pradhan (BP). La introducción del sistema BP fue un paso revolucionario ya que Baba ha dado los mismos derechos a margiis y Dadas/Didis para dirigir la organización con cooperación coordinada.

Hasta ahora, en la historia de la humanidad, ni un solo gurú o cabeza religiosa podía atreverse a dar los mismos derechos a la gente de familia y a los monjes. Sólo Sadguru Baba ha agraciado a la humanidad al otorgar estos derechos porque nuestro Amado Baba es Taraka Brahma. Sin embargo, en esta situación, algunos Dadas como Sarvatmananda y Rudrananda estaban internamente molestos; no podían digerir esta idea de compartir el liderazgo de la organización con los margiis familiares.
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Conclusión

En la situación actual, cuando nuestra organización se enfrenta a una grave crisis, y diferentes facciones de grupos de avadhutas han balcanizado Ananda Marga Pracaraka Samgha, en este momento crucial es la demanda del día implementar el sistema único de BP que Baba ha dado. Los margiis y Dadas/Dios de mentalidad ideológica deben trabajar codo con codo en la administración. Desprovistos de esto, todos estos problemas no se pueden resolver.

Margiis y Dadas/Didis dirigirán conjuntamente la organización en una cooperación coordinada.

Desafortunadamente, debido a la extrema lujuria de poder y al terrible choque grupal, después de 1990 el sistema de Baba no pudo implementarse en el sentido real. Y en ausencia de esto, la catástrofe actual ha llegado. Pero si este sistema de derechos de Bhukti Pradhan no se hubiera restringido y el sistema estuviera funcionando correctamente, entonces seguramente el escenario negativo actual no habría llegado.
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En Él,
Advaeta

~ Estudio en profundidad ~

“Qué es la cooperación coordinada”

En un resumen en español de Proutist Economics, “Cooperatives”, Baba nos dice: En todos los campos de la vida colectiva debe haber cooperación entre los miembros de la sociedad. Cuando esta cooperación es entre seres humanos libres, cada uno con iguales derechos y respeto mutuo entre sí, y cada uno trabajando por el bienestar del otro, se llama “cooperación coordinada”. Cuando las personas hacen algo individual o colectivamente, pero se mantienen bajo la supervisión de otras personas, entonces se llama “cooperación subordinada”. En todos y cada uno de los estratos de la vida, debemos hacer todo con cooperación coordinada y evitar siempre la cooperación subordinada. (resumen en español)

Aquí hay más información sobre este tema: https://anandamargauniversal.blogspot.com/2019/02/re-bp-system-attacked-by-parasites.html

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Apego o moha (en sánscrito)

Baba

Apego o moha (en sánscrito)

 Namaskar,

 Baba nos dice que el sentido de lo que está bien y de lo que está mal se contamina, se nubla o se pierde debido al apego ciego por una determinada (a) tierra, (b) época, (c) persona, (d) idea o (e  ) cosas. Tantos dolores y molestias, tantas lágrimas y penas, tantas tragedias y peleas resultan de este tipo de apego ciego. Esta tendencia de la mente, vrtti mental o apego ciego se denomina 'moha' en Samskrta. Y Baba dice que, de todas las ataduras y cadenas, 'moha' vrtii es el peor tipo de apego.
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En un resumen en español de Namami Krsnasundaram: Disc 13, Baba nos dice: De todos las cadenas, la cadena del deber es la más fuerte, y la cadena de moha [apego ciego o obsesión] es la peor. La humanidad tendrá que romper los lazos de moha y aumentar los lazos del deber voluntariamente y  conscientemente. Esta es la ley. (resumen en español)

 Moha vrtti estropea el intelecto humano

 Como seres humanos, uno de nuestros mayores dones y tesoros más preciados es nuestra mente racional, nuestro sentido de vivek, nuestra lógica y razonamiento. Es este aspecto de nuestro intelecto el que nos permite descifrar qué hacer y qué no hacer en este mundo. Por lo menos, el objetivo debe ser mantener siempre la mente en un estado equilibrado, sin que se desvíe en ninguna dirección; de esta manera, nuestro sentido de la racionalidad permanece prístino y puro. Entonces y solo entonces seremos verdaderamente capaces de servir a la humanidad y seguir a Baba.

 Como ya se señaló anteriormente, según Baba, el 'moha' vrtti, o el apego ciego, se apodera de nosotros de cinco posibles maneras.

#1: Apego ciego al lugar / deshagata moha

 Una persona se apega a un lugar o tierra en particular y esto los lleva a declarar ese lugar como santo, e impedir que otros entren a su tierra, entre tantas otras cosas que pueden pasar. Todos los días, la sangre se derrama en todo el mundo debido a este tipo de apego ciego. Y en nuestra Marga, debido a este deshagat moha vrtti, algunos han declarado que el programa dogmático de mahaprayan es algo sagrado. Todo porque quieren glorificar su propia tierra. Debido a su apego ciego por una tierra en particular, es decir, deshagata moha, la gente pierde su sentido de la racionalidad y hace todo tipo de cosas sin sentido. Si vieran a otros haciendo las mismas cosas, condenarían a esas personas. Pero cuando ellos mismos hacen tales acciones, se justifican a si mismos en sus propias mentes. Con deshagata moha, debido a su apego al lugar, su mente se nubla y su juicio se ve afectado negativamente. Y en verdad, eso es lo que sucede cuando uno sufre de cualquier tipo de apego ciego.
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#2: Apego ciego al tiempo / kálagata moha

 Muchas personas se apegan a un lapso de tiempo particular o a una era específica. Al pensar en ese período, pierden su sentido de la lógica y el razonamiento, y simplemente glorifican todos y cada uno de los aspectos de esa época.

 Por ejemplo, uno podría decir que, “Durante los días del imperio británico, todos siempre tenían un plato lleno para comer todas las noches”, o uno podría decir, “Cuando estaba en la escuela secundaria, todos sacaban 10 en todas las pruebas”, Estos son ejemplos de declaraciones ilógicas y falsas que las personas hacen porque están apegadas a un lapso de tiempo particular. Por eso pierden su sentido de racionalidad y vivek. Al evaluar otro lapso de tiempo, pueden tener todas sus facultades cognitivas intactas, pero si están apegados a la era del raj británico o a su propia carrera en la escuela secundaria, entonces, cuando hablan de esas eras, su sentido de discriminación se ha ido.

 Del mismo modo, alguien en un grupo en particular podría declarar que en los días en que Dada x estaba en el poder, entonces todo en nuestra AMPS era perfecta y nadie fue expulsado y ningún libro de Ananda Marga fue distorsionado, etc. Ciertas personas pueden hablar de esta ridícula y falsa manera. Todo porque están ciegamente apegados a ese momento en particular cuando su grupo favorito estaba al mando. Entonces, en ka’lagata moha, debido a su apego a un período de tiempo particular, su mente se nubla y su juicio se ve afectado negativamente.
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#3: Apego ciego a una persona / pátragata moha

 El apego ciego por una persona en particular es bastante común en todo el mundo. A menudo se presenta en forma de deseos lujuriosos. Por ejemplo, cuando alguien está enamorado de un miembro del sexo opuesto, entonces puede pensar que incluso los malas actitudes de esa persona son dulces y alegres. Debido a la lujuria, la gente pierde su racionalidad. Por involucrarse con el sexo opuesto, algunos sannyasis han ido descaradamente en contra de su juramento a Baba.

 Algunas madres están excesivamente apegadas a sus hijos y por eso no pueden disciplinarlos. Y algunas madres ni siquiera envían a sus hijos a la escuela porque quieren tenerlos a su lado, siempre. Esto se debe a su apego ciego. Y de esa manera esos padres arruinan la vida de sus hijos. Esos niños se vuelven indisciplinados y no siguen sus órdenes. Así que sufren toda su vida. El ideal es que una verdadera madre ame y discipline a su hijo.  Aquellos que no pueden disciplinar a sus hijos están demasiado apegados y terminan lastimándolos. Lo mismo con el caso de algunos padres. No les gusta disciplinar a su único hijo e incluso si ese hijo está gastando demasiado y arruinando a la familia, a ese padre no le gusta decir nada y terminan vendiendo sus posesiones, su hogar, etc.  No les gusta señalar los errores de su hijo/a. Entonces, en este tipo de moha, debido a su apego a una persona en particular, su mente se nubla y su juicio se ve afectado negativamente.

 #4: Apego ciego a una idea / bhávagata moha

 El apego ciego por una idea particular o un conjunto de ideas es un fenómeno omnipresente en estos días. Algunos están ciegamente apegados a las creencias de una religión dogmática, como el cielo y el infierno. En ese caso, su mente racional no funcionará y estarán totalmente descarriados por esas escrituras. Por ejemplo, aquellos en las religiones semíticas piensan que después de su muerte verán a sus parientes fallecidos en el cielo, etc. Incluso los eruditos y astrofísicos que son miembros de esas religiones piensan de esta manera. Debido a su apego ciego a una doctrina religiosa, su juicio se nubla y su mente racional se ve superada. De manera similar, hay un festival particular en la religión judía donde sacrifican pollos pensando que esto les dará la virtud que necesitan para llegar al cielo. Esos seguidores pueden ser extremadamente bien educados, pero frente a sus creencias religiosas, su mente racional se cierra debido a su apego ciego. Asimismo, algunos terroristas piensan que por ser un terrorista suicida obtendrán 72 vírgenes en el más allá, por lo que están ansiosos por morir. Debido a su apego ciego a la idea de yihad/mártir, piensan que serán recompensados después de la muerte. Además, cuando algunos hindúes ven el atuendo color azafrán, automáticamente piensan que esa persona es santa debido a su vestimenta; y fallan en evaluar a ese sannyasi de una manera racional. En todos estos casos, su ciego apego religioso a una idea dogmática nubla por completo su juicio.
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 Y esto sucede también en otras esferas de la vida. Los ladrones pueden tener estar obsesionados sobre la planificación de un crimen en particular donde quedan cegados por esa idea.  Dominará toda su esfera mental. Del mismo modo, un hombre de negocios también puede sentirse tan abrumado por sus intereses comerciales que pierde la claridad sobre su vida, destruyendo su matrimonio o alejándose de sus hijos y arruinándose a sí mismo. Aquí el punto es que con bhav’gata moha, uno se apega ciegamente a una idea irracional que nubla su juicio y anula su lógica y razonamiento. Ese es el efecto muy dañino del apego ciego a una idea particular.

#5: Apego ciego a un objeto / ádháragata moha

 El apego ciego a las cosas significa fascinación por un objeto en particular.  Algunos son coleccionistas de antigüedades o cómics, y pueden llenar todo su domicilio con esas antigüedades o cómics por lo que ni siquiera queda espacio para vivir en esa casa. O pueden tener un apego emocional profundo con una reliquia en particular o una reliquia familiar, como un plato que tenía su abuela o un jarrón que se transmitió de generación en generación. Esos artefactos o reliquias pueden ser inútiles o feas, etc., sin embargo, algunas personas están completamente apegadas a ellas y las consideran sus posesiones más preciadas. Incluso pueden gastar mucho dinero para restaurar esos artículos.  También podría ser un objeto que encontraron en la playa o mientras viajaban a una tierra lejana. Cada vez que alguien tiene un apego ciego por algún objeto que desafía toda lógica y razonamiento, significa que sufre de a’dha’ragata.  Porque ese sentido de apego ha nublado su mente racional.  Y en verdad, eso es lo que sucede cuando uno sufre de cualquier tipo de apego ciego.

 La solución de Baba

 Ahora que sabemos y podemos reconocer fácilmente cómo este moha vrtti congela el intelecto humano y hace que la gente actúe de manera irracional a diario, se vuelve aún más urgente superar esta tendencia negativa de la mente: liberarse uno mismo de todos los apegos ciegos. Aquí vayamos directamente a las palabras de Baba para encontrar la respuesta.

 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 8, “The Acoustic Roots of the Indo-Aryan Alphabet”, Baba nos dice: La única forma de liberarse de las garras de la obsesión por algo es superponer la ideación de indiferencia y desviar los pensamientos mentales de uno hacia Parama Purus’a. Puede ser posible controlar temporalmente esta propensión a la fascinación salvaje mediante la intimidación o mediante la promulgación de leyes, pero solo temporalmente. Aquellos que creen en la distribución equitativa de la riqueza del mundo, subestiman ingenuamente el poder de moha vrtti. La mente humana puede ser sublimada solo por la ideación espiritual, no por ninguna filosofía altisonante. Esta idea utópica  ha demostrado ser ineficaz en el pasado y en el presente y seguirá demostrándolo en el futuro.  (resumen en español)

 Baba nos indica que la única forma de superar el moha vrtti es ser muy sinceros en la sadhana y las prácticas espirituales. Porque solo cuando la mente apunta a Parama Purusa uno se olvida de sus apegos ciegos. Así que solo sadhana es la respuesta.
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 Desafortunadamente, en nombre de la sadhana, a veces las personas simplemente sucumben a pensar en sus apegos ciegos cuando se sientan a meditar. Cuando practican sus llamados shuddhis, pueden estar pensando en la persona con la que quieren casarse, o el trabajo que quieren conseguir, o el dinero que quieren acumular, o cualquiera que sea su apego ciego. En ese caso, su apego ciego solo los ata más.

 Por eso es que Baba nos advierte tan severamente acerca de moha. Porque es el vrtti más difícil de superar, ya que se apodera de todo la esfera mental y le roba a la persona su vivek y su pensamiento racional. A veces, como señala Baba, la gente trata de vencer a moha a través de mandatos, leyes y reglamentos. Alguien puede declarar, ‘Que ningún grupo debe pelear por el puesto’, o ‘Ningún margii inocente debe ser expulsado, o ‘Los derechos de BP deben ser defendidos’, etc., pero todas esas declaraciones simplemente se las lleva el viento. Porque las reglas por sí solas no pueden ayudar a uno a superar su propio apego ciego por el poder y el control.

 Conclusión

 Baba dice que solo la ideación en Parama Purusa es la respuesta. Esa es la única cura para liberarse de cualquier apego ciego. Por la gracia de Baba, obtendremos éxito en la vida y no caeremos presos de ningún apego ciego. Por prevaleciente y fuerte que sea el moha vrtti, debido a Su atracción cósmica, no quedaremos atrapados ni cegados por ningún mal deseo, sino que marcharemos con valentía y benevolencia hacia Él.
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 Cuando cualquier obsesión irracional nubla el juicio, eso es apego ciego, moha vrtti. Le roba a una persona su sentido de racionalidad. Y hay varios tipos de apegos ciegos. Pero solo hay una solución: incitar a la mente hacia Parama Purusa. Esa es la única forma de despejar la mente de las nubes del apego.

 Namaskar,
 En Él.
 Pranesaff

 En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 11, “To Know Him Is to Be Free from All Fetters”, Baba nos dice: La inclinación misma de los microcosmos es alcanzar la liberación rompiendo todos sus grilletes. La única forma de hacerlo es venir al refugio de Parama Purus’a. No hay otra manera – Na’nya pantha  ‘vidyate yana’ya.  (resumen en español)

~ Estudio en profundidad ~

Discurso de Baba sobre moha vrtii

 A continuación se encuentra el pasaje original de Baba sobre el apego ciego, o moha vrtti.

 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 8, “The Acoustic Roots of the Indo-Aryan Alphabet”, Baba nos dice: Na es la raíz acústica de moha vrtti [apego ciego o obsesión]. Esta propensión al apego ciego generalmente se divide en las cuatro categorías de tiempo, espacio, idea e individualidad. Cuando uno pierde la racionalidad por ceguera,  apego por el país de uno, se llama deshagata moha, “geo-sentimiento” Personas que viven en un país donde no crece ni una brizna de hierba, donde la gente muere de hambre, y que importa grandes cantidades de granos alimenticios de otros países, se enamoran tanto de su país que dicen que tiene agua en abundancia, tiene una abundante cosecha de frutas y es un exportador neto de alimentos a otros países. “Ka’lagata moha es un apego ciego por un período de tiempo determinado. Uno se apega tanto a un período de tiempo determinado que es incapaz de discernir sus aspectos positivos o negativos. Algunas personas se quejan de que el comportamiento de la generación actual de niños es  decepcionante. Dicen que cuando eran jóvenes podían digerir fácilmente sartenes de hierro, ¡pero la generación actual tiene problemas para digerir incluso el agua! Lamentan la gran desgracia que ha caído sobre la era actual.

 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 8, “The Acoustic Roots of the Indo-Aryan Alphabet”, Baba nos dice: Cuando una idea en particular tiene un fuerte impacto en la mente, la mente se precipita hacia ella una y otra vez. Los ladrones, en la conmoción del momento, siempre se escapan rápidamente de la escena del crimen. Más tarde, sin embargo, vuelven repetidamente sobre el lugar, y a menudo regresan, ¡directamente a manos de la policía! Una persona que usa un objeto durante mucho tiempo desarrolla una fascinación por ese objeto. Esto se llama a’dha’ragata moha [fascinación por un objeto]. Hay muchas personas ricas que tienen una extraña debilidad por algún objeto viejo y maltratado, como una silla desvencijada con un brazo roto. Conozco una historia sobre cómo una bonita olla hecha de campana de metal fue la causa de una amarga disputa entre las nueras de cierta familia, tan amarga que condujo a la ruptura de la familia. Na es la raíz acústica de moha vrtti. La única forma de liberarse de las garras del apego ciego es superponer la idea de la indiferencia y desviar los pensamientos mentales de uno hacia Parama Purus’a. Puede ser posible controlar esta propensión a la fascinación salvaje temporalmente mediante la intimidación o la promulgación de leyes, pero solo temporalmente. Aquellos que creen en la distribución equitativa de la riqueza del mundo, ingenuamente subestiman el poder de moha vrtti. La mente humana puede ser sublimada solo por la ideación espiritual, no por ninguna filosofía altisonante. Esta idea utópica ha demostrado ser ineficaz en el  pasado y en el presente y lo seguirá demostrando en el futuro. (resumen en español)

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Beneficio: Guru mantra

Baba

Es el estándar internacional aceptado y el sistema de Baba no copiar el trabajo de otro y publicarlo a tu manera.

Beneficio: Guru mantra

 Namaskar,

 Baba siempre ha hecho varios tipos de demostraciones para darnos una mirada práctica sobre las formas sutiles e invisibles de la espiritualidad. Usando varios mantras y fuerzas del tantra, Baba (a) retiraba la fuerza vital del cuerpo humano y luego hacía que el cuerpo volviera a la vida, (b) hacía que los sadhakas agarraran Su dedo del pie para ver las vidas pasadas de otros, o (c ) usar Su bastón para revertir una enfermedad que de otro modo sería incurable. Todas estas demostraciones, Baba las ha hecho para mostrarnos que la fuerza espiritual es algo real, no algo imaginario.

Porque sin eso, un margii muy nuevo posiblemente podría pensar que la espiritualidad es solo algo ficticio porque no puede ver su verdadero efecto o manifestación física. Es casi seguro cómo los aldeanos indios analfabetos se niegan a enviar a sus hijos a la escuela porque no parece haber ningún beneficio práctico de ir a la escuela todo el día y obtener una educación, ya que el niño no regresa a casa con nada tangible. Mientras que si su hijo no va a la escuela y se queda en casa, ese niño o niña puede recoger un montón de palos durante el transcurso del día. Al comparar estos dos resultados, el aldeano concluye que es mucho más beneficioso para el niño quedarse en casa y recolectar leña, etc., porque ir a la escuela no produce ningún fruto tangible.
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 Similar es el caso de la espiritualidad.  Si la gente no ve ningún resultado tangible y práctico en el mundo externo de su japa mantra, entonces una persona muy nueva podría pensar que es inútil o simplemente una pérdida de tiempo. Es por eso que las personas son propensas a seguir a los gurús tántricos avidya que dicen un mantra y mágicamente hacen que los relojes Rolex aparezcan de la nada, etc.  Porque esos seguidores ven algún supuesto resultado práctico. A Su manera, Baba presentaba regularmente demostraciones y ejemplos prácticos para mostrarnos que la espiritualidad es la fuerza más sutil y poderosa de este universo. Y esta historia a continuación funciona en esta misma dirección para enseñarnos el valor interno y la fuerza especial de practicar la segunda lección.


Significado de ista mantra y Guru mantra

 Mediante el Insta mantra, el sadhaka está ‘llamando amorosamente’ a Parama Purusa y en el Guru mantra, el sadhaka recuerda que ‘Él me está observando’. Estas son las hermosas formas en que Baba ha descrito estos mantras. Entonces, en nuestra vida en el camino del bhakti, debemos practicar estos dos mantras en consecuencia. En la repetición del Insta mantra de uno está llamando a Parama Purusa de una manera profundamente amorosa y personal. Y por Guru mantra uno recuerda Su mirada siempre presente, ayudándole a tenerlo presente en sus acciones diarias y en su vida espiritual.  Guru mantra no significa el mantra que usa Guru, sino que aquí el término “Guru” significa que este mantra es muy significativo y muy importante para el practicante.

¿Por qué madhuvidya’ antes de cada trabajo?

 Se entiende que la segunda lección, Guru mantra, madhuvidya y brahmacarya son todos lo mismo. La directriz de Baba es que se debe tomar el Guru mantra antes de hacer cualquier trabajo. Eso no significa simplemente tomar una segunda lección antes de realizar una iniciación o antes de emprender un largo viaje.  Más bien debemos hacer siempre la segunda lección, antes de todas y cada una de las acciones. Antes de bañarte, antes de ir a trabajar, antes de tomar cualquier pequeña o gran decisión, antes de dormir etc. Siempre.
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 Eso significa que al despertar uno debe repetir Guru mantra, luego debe repetirse antes de atender la ir al baño, antes de lavarse las manos, antes de bañarse, antes de hacer asanas, antes de comer, antes de lavar los platos, antes de vestirse, antes de contestar el teléfono, antes de subir al autobús, antes de tu reunión, antes de ir a la tienda, antes de comprar cualquier cosa, antes de salir de la tienda, antes de llamar a un amigo, antes de preparar la comida, antes de leer un artículo – en todo momento y antes de todas las actividades uno debe idear y repetir su Guru mantra. De esta manera, los sadhakas desarrollan el hábito correcto y sienten Su vibración divina antes de comenzar cualquier trabajo, grande o pequeño.

 Algunas comunidades dogmáticas piensan que uno solo debe repetir su mantra cuando está involucrado en ciertos trabajos, pero que no debe repetirse mientras está en el baño (inodoro), o al recoger basura, etc. Pero en Ananda Marga, no nos adherimos a tales distinciones.  El mantra de uno debe usarse en todas las circunstancias.  Entonces, en Ananda Marga, repetimos nuestro mantra antes de todas y cada una de las actividades. Un nuevo margii puede sentir que es solo algo ritual y no muy significativo. Con la práctica, sin embargo, aprenderán.

 Algunos de nuestros acaryas sienten que sus vidas ya están “totalmente dedicadas a Baba”, entonces en ese caso cuál es la necesidad de practicar todas las lecciones. Estaban pensando que, ‘Ya mi vida es santa’, etc. Tal es el malentendido de algunos dadas y didis. Baba quiere enseñarnos que siempre debemos mantener la mente absorta en la ideación espiritual, y esa segunda lección es una de las mejores maneras de hacerlo.  Y al hacerlo, todo tipo de microvita negativa se destruye y estaremos protegidos. Ese también es uno de los beneficios. Y eso es lo que también destaca la siguiente historia.

Antes de entrar en la habitación de Baba

 Era el estilo general que Baba iría a la sala para llevar a cabo un informe. Esto sucedió durante años y años; y luego, en la última era, alrededor de 1989-90, Baba llamaría a la gente a Su habitación para realizar informes. Todo el tiempo se entendió que era la regla de Baba que uno debe hacer la segunda lección al entrar en Su habitación, o dondequiera que Él estuviera dando un informe.
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 En muchas ocasiones, durante varias sesiones de informes o incluso durante el darshan general, Baba amorosamente señalaba cómo una persona en particular no había repetido su Guru mantrq al entrar. Baba declaraba explícitamente su(s) nombre(s) y los hacía pararse frente a todos. El objetivo de todo esto era acostumbrar a las personas a usar su Guru mantra de manera consistente antes de hacer cualquier trabajo.

 De vez en cuando, Baba decía que si alguien no repetía el Guru mantra, tendría que afrontar las consecuencias.  Por lo tanto, todos tenían la costumbre de repetir el Guru mantra al entrar en la habitación de Baba o en el lugar de presentación de informes. Este fue especialmente el caso de PA Dada y los diversos trabajadores centrales que estaban regularmente alrededor de Baba. Se convirtió en parte de su vida repetir automáticamente su segunda lección cuando entraban a la habitación de Baba o a cualquier otro lugar donde Baba estuviera.

El divino liila de Baba: lo que pasó ese día

 Entonces, un día, Baba llamó a varios Dadas para que informaran en Su habitación, y uno de los Dadas en ese grupo generalmente se ubicaba en un lugar lejano. Sin duda era un dadá mayor, pero dado que este dada no solía estar cerca de Baba, no era su hábito ni estaba consciente de la regla de larga data de repetir el Guru mantra antes de entrar en la habitación de Baba, o dondequiera que Baba estuviera realizando un informe.

 Entonces, cuando se llamó a informar, todos los Dadas regulares repitieron su Guru mantra al entrar, pero este otro Dada simplemente entró en la habitación sin tomar la segunda lección.  Inmediatamente, ese Dada cayó al suelo inconsciente. Nadie pudo revivirlo. Simplemente yacía sin vida en el piso de la habitación de Baba, cerca de la entrada.

 Baba inmediatamente expresó Su furia fingida hacia todos los Dadas presentes por no recordar y advertir a este otro Dada sobre los peligros de no repetir el Guru mantra al entrar a Su habitación.  Baba amorosamente los regañó una y otra vez por ser negligentes al recordárselo. Porque ahora este Dada estaba básicamente muerto en el suelo.  Este liila' continuó durante varios minutos y todos los Dadas se quedaron en silencio, aceptando la reprimenda de Baba.

 Finalmente, Baba dijo amorosamente: "¿Qué debo hacer, debo salvarlo?"

 Entonces todos los Dadas respondieron: “Sí, sí, Baba, por favor, sálvalo”.

 Luego, en Su divino liila, de manera juguetona, Baba respondió: “Pero, ¿no entienden que este niño cometió un pecado al no repetir el Guru manrrq antes de entrar en la habitación?  ¿No debería recibir un castigo por esto?

 La habitación una vez más quedó en silencio.

 Entonces Baba dijo: "Ahora, ¿quién está abogando por que se salve?".

 Nadie respondió;  ninguno de los Dadas se adelantó. La habitación estaba en silencio.

 (Esos Dadas estaban pensando que Baba quería que este Dada fuera castigado; entonces se quedaron callados pensando que estaban cumpliendo con el deseo de Baba.)

 Luego, con Su encanto mágico, mientras sonreía a todos, Baba volvió a dar la vuelta a la tortilla: “¡Todos ustedes son inútiles!  Alguien está sufriendo terriblemente y tirado en el suelo casi muerto, y no creen que deba ser salvado. ¡No tienen compasión! ¡No tienen vergüenza! Todos ustedes son seres humanos inútiles”.

 Luego, rápidamente, todos los Dadas hablaron y le rogaron a Baba una y otra vez que salvara a su compañero Dada.  Comprendieron la manera amorosa y el liila de Baba.

 Y en consecuencia, Baba fue misericordioso y Dada se salvó, es decir, se le concedió la vida y volvió a estar completamente normal una vez más.

Muy práctico y muy potente

 Esta fue la forma especial de Baba de enseñarles a todos que la segunda lección es algo muy práctico y muy poderoso y que debe incorporarse a nuestra vida, antes de emprender cualquier acción. Esta es la lección muy clara que Baba estaba dando a través de esta escena anterior. Y todos los presentes lo entendieron y nunca lo olvidaron.

 Así que nadie debe volverse perezoso o negligente en ninguno de sus deberes espirituales. Ñ Más bien debemos recordar siempre que la gracia del Gurú lo es todo y al tomar la segunda lección automáticamente lo recordamos y obtenemos Su gracia. Y de esa manera, estamos protegidos de tantas fuerzas negativas. Porque nuestros mantras Ananda Marga siddha son la fuerza más potente del universo, ya que están empoderados por Gurushakti, la gracia infinita de Guru.

 De la historia anterior, siempre debemos recordar repetir nuestro Guru mantra, antes de todos y cada uno de los pensamientos y antes de todas y cada una de las acciones, sin importar cuán grandes o pequeñas sean.  Siempre debemos repetir nuestro mantra de la segunda lección.

 Conclusión

 Por la gracia de Baba a través del uso regular y adecuado del Guru mantra, nuestra mente siempre estará en un flujo positivo, instalada en Su bienaventuranza. En ese caso, ningún daño puede venir a nosotros.

 En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life in a Nutshell Part 8, “Sadhana”, Baba nos dice: Debes recordar usar tu guru mantra regularmente antes de cada acción. Uno logra el éxito en el campo de acción mediante la aplicación correcta del guru mantra. Algunos de ustedes, no digo todos, a menudo se olvidan de usar su guru mantra antes de comenzar una actividad. Si lo olvidas, repítelo después de completar la acción. Cuando uno ya no comete ese error, es decir, cuando uno siempre recuerda usar el guru mantra… uno experimenta un flujo ininterrumpido de felicidad en la mente. (resumen en español)

 Namaskar,
 Sastaunga Pranam a Baba,
 Mahadeva

~ Estudio en profundidad ~

¿Ira fingida?

 El Proponente de Ananda Marga, Sadguru Baba, Lord Shrii Shrii Anandamurti ji, es la encarnación del dharma. Una de las características de un dharmika es akrodha o no ira. Baba personifica perfectamente esta cualidad. Aquellos cercanos a Baba entendieron que Él nunca se enoja.  Solo Él fingía enojo o se mostraba como si estuviera enojado para enseñar e inculcar en otros la gravedad de una situación particular. Así que nunca se puede decir verdaderamente que Baba alguna vez estuvo furioso, etc. Simplemente pretendía estar enojado externamente para poder guiar amorosamente a Sus bhaktas.

Citas relevantes sobre Guru mantra y la gracia del Gurú

 Con la segunda lección, repitiendo Guru mantra, recordamos nuestra Meta y entramos en la morada de Brahma.  Esa es la directriz especial de Baba.

 En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life – 10, Baba nos dice: Uno debe avanzar en su misión después de determinar su objetivo. Una vez que se fija el objetivo, casi no queda posibilidad de error; por lo tanto, uno siempre debe recordar su objetivo. Pero una vez que caes en la trampa del error, te conduce al peligro. Esta es la razón por la que aconsejo a las personas que recuerden su guru mantra, para permanecer siempre conscientes de la meta. Las almas de aquellas personas que practican sa’dhana’ de esta manera entran en la morada de Brahma.  (resumen en español)

 En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 10, “The Supreme Entity – the Non-Doer”, Baba nos dice: Cuando llevas a cabo tus actividades mundanas, comenzando con la compra de suministros en la tienda de racionamiento, la compra de entradas para un evento deportivo o la compra de un billete de tren, todo está lleno de ansiedades. Hagas lo que hagas, repite tu Guru mantra en tu mente. En otras palabras, mientras haces tu trabajo toma el nombre de Parama Puruśa para que tu acción sea santificada. Si encuentras que no estás en condiciones de hacer nada más, entonces canta kiirtana en voz alta. De esta manera siempre permanecerás cerca del Señor.  (resumen en español)

Dharma principal vs Dharma secundario

 En un resumen en español de Namami Krsnasundaram, “Párthasárathi Krśńa and Dvaetaváda” (Discourse 18), Baba nos dice: Todos los dharmas tienen upadharmas [características secundarias]. La vida humana no es una excepción. Por ejemplo, para mantener a tu familia necesitas algún tipo de empleo, ya sea agricultura, comercio o negocios, debes mantener limpia la casa, alimentar a todos, etc. Estas son las características secundarias incluidas dentro del dharma humano fundamental. ¿Qué sucede normalmente en la vida humana? La gente queda atrapada en las características secundarias. Por ejemplo, cuando come comida deliciosa, la gente a menudo dice: sabe bien, pero si solo tuviera un poco más de especias, entonces sabría aún mejor.  Al estar absortos en el dharma secundario, las personas se desvían con demasiada facilidad de su dharma principal. En la India antigua, la costumbre habitual era ofrecer una parte de la comida a Dios antes de comerla. El espíritu era: “Que te pueda recordar en cada pequeño trozo de comida.” En Ananda Marga hay un sistema de aplicar el guru mantra antes de comenzar cualquier acción. La psico-filosofía detrás del guru mantra es transformar el dharma secundario en el dharma primario a nivel psíquico. Si esto no se hiciera, predominaría el dharma secundario de uno. Aquellos que siguen sus dharmas secundarios pierden mucho tiempo precioso.  (resumen en español)

 En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam – 1, “The Glory of Pranava”, Baba nos dice: ”Brahmacaryam” – eso es “moverse en Brahma mientras se come”. ¿Qué tipo de alimentación? La persona recibe todo tipo de alimento físico, psíquico y suprapsíquico del Cuerpo Cósmico de Brahma. Así, aquel que se está moviendo en Brahma con la ayuda de su segunda lección, guru mantra, es brahmacárii. Él siempre recuerda el hecho de que todos sus movimientos están dentro del Cuerpo Cósmico de Brahma. (resumen en español)

Cómo adquirir un poder inmenso

 En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 14, “What is Yoga”, Baba nos dice: Supongamos que hay una gota de agua en el océano. Cuando la gota siente su unidad con el océano, la gota ya no permanece como una gota, se convierte en el océano. Pero cuando siente su separación del océano, no es más que una gota de agua, entonces, cuando un ser humano siente su unidad con el Señor Supremo y siente que no es una persona ordinaria, sino el hijo bendito del Padre Supremo y cuando se convierte en uno  con él, entonces ya no es una persona común, adquiere un poder inmenso, una vitalidad inmensa, una vitalidad infinita y este es tu Yoga en la esfera física, siempre debes recordar que un hombre o una mujer es una persona común cuando se separa del Padre Supremo, pero se vuelve Supremo cuando es uno con el Supremo. Esto lo hacemos con la ayuda de nuestro Guru Mantra. Esto es Yoga en la esfera física. (resumen en español)

 En un resumen en español de Yoga Psychology, “Are Ghosts Hallucinations”, Baba nos dice: En el caso de una enfermedad psíquica o cuando uno tiene miedo al entrar en contacto con esos cuerpos luminosos o mentes recreadas, esos preśitamánasas, ¿cuál es la medicina? La medicina es hacer kiirtana o canto devocional. Hacer kiirtana para un minuto o repite tu Guru mantra, y ese “fantasma” se desvanecerá instantáneamente en el aire. Así que bajo ninguna circunstancia debes tener miedo. (resumen en español)

“Qué hacer antes de emprender un viaje”

 En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam – 30, “Ideological Flow and the Eight-fold Path”, Baba nos dice: Ahora creo que hay tantos graduados y médicos entre ustedes: si se les pide que se presenten para el examen, el examen médico final, ¿podrán aprobar ahora? No. Lo han olvidado todo.  Tu smrti, es decir, tu memoria, no te ayudará. El smrti se ha vuelto… ¿qué? Muy diluido, muy débil, debido a la disminución constante. ¿Cuál debería ser el mejor smrti? Creo que tus ácáryas te dijeron que deberías repetir y  recitar…..Internamente, tu Iśt́a mantra y guru mantra.  (resumen en español)

 En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life – 11, Baba nos dice: Si las personas se vuelven más y más regulares en la aplicación de su Guru mantra, entonces, por un lado, podrán realizar más y más actividades físicas y, al mismo tiempo, podrán evitar crear nuevas saḿskáras (momentos reactivos). Con respecto a vipáka, también se puede decir que los seres humanos deben tratar todos los objetos de este universo en la perspectiva adecuada como las diversas expresiones de Parama Puruśa, y aprender a aplicar madhuvidyá incluso mientras cumplen con sus deberes mundanos. (resumen en español)

 En un resumen en español de Caryacarya - 1, “Commencing A Journey”, Baba nos dice: No tomarás en cuenta las fechas y las estrellas cuando emprendas un viaje. Puedes, según sea necesario, partir hacia tu destino después de atribuir brahma a tu viaje a través del Guru mantra. Si quieres  consultar las fechas y las estrellas a cada paso, debes llevar un almanaque contigo todo el tiempo, algo que es verdaderamente contrario a la naturaleza. (resumen en español)

¿Plagio?

 Es el estándar internacional aceptado y el sistema de Baba no copiar el trabajo de otro y publicarlo a tu manera. Baba ha dado una regla muy estricta sobre el plagio. ¿Por qué Baba está en contra del plagio o de robar el trabajo de alguien?  Hay muchas razones:

1)    Va contra el código de asteya (no robar).

2)    Es necesario publicar innumerables historias de bhaktas. Pero algunos no quieren hacer el arduo trabajo de recopilar y escribir estas historias, por lo que simplemente se las roban a otros.  Pero es necesario contar nuevas historias, de lo contrario, muchas historias inéditas de sadhakas se perderán y olvidarán para siempre.  Así que tenga cuidado con los ladrones de historias y ayúdelos amablemente a no robar publicando en las redes sociales a su manera.  Si desea reenviar esta historia, adjunte la siguiente sección amarilla con la historia:

 “Cortesía de un bhakta desconocido a través de Ananda Marga Universal (https://anandamargauniversal.blogspot.com/)”
 

Esto será tratado como el protocolo estándar.

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