Aprendiendo de los animales
Namaskar,
Parama Purusa Baba usa coloridas analogías para explicar Sus enseñanzas y guiarnos para nuestro mejoramiento y aprendizaje. Algunas de estas analogías son muy fáciles de entender, otras no tanto. Depende de la persona y su experiencia. Sin embargo, cada una de estas analogías tiene un gran significado y comprensión de la vida de cada aspirante espiritual. Así que debemos esforzarnos por entender cada aspecto de las analogías de Baba.
Tres cosas necesarias para entender
Baba ha dado una analogía sobre los toros y su ego inflado. La analogía se relaciona con la enfermedad psíquica del ego en la vida de un sadhaka. Para obtener una comprensión clara de la enseñanza de Parama Purusa Baba en esta analogía, se necesitan tres cosas:
(1) conocimiento sobre los toros;
(2) conocimiento de hindi, y;
(3) un deseo de conocer las enseñanzas espirituales de Guru sobre la vanidad, el ego y el bhakti.
Una vez que uno es consciente de los componentes anteriores, el lector tendrá una comprensión completa de las enseñanzas de Sadguru Baba sobre la enfermedad psíquica del ego y cómo esto afecta la vida de un sadhaka.
Sobre los toros: algunos datos básicos
En primer lugar, como sabrá, los toros son criaturas simples que son bastante inteligentes y viven en las aldeas. Tienen cuernos grandes y afilados y una disposición potencialmente fuerte. También son enormes y pueden pesar hasta 1000 kg o 2200 lb o más, incluso hasta 2000 kg o 4400 lb. Por lo tanto, pueden ser bastante intimidantes y feroces. Expresan su furia cuando se sienten invadidos por otros, es decir, cuando alguien se cruza en su camino.
https://anandamargauniversal.blogspot.com/
A menudo, estos toros viven en áreas donde son los animales más grandes, ya que generalmente no hay elefantes ni ballenas donde residen los toros. Así que esos toros sanos y adultos se consideran la entidad más fuerte. Y son bien conocidos por hacer este tipo de sonido fuerte, "Hummmm, Hummmm, Hummmm, Hummmm". Este es su sonido natural, especialmente cuando están enojados.
Acerca del hindi: información básica
El siguiente componente necesario para entender esta analogía son dos palabras simples en hindi. El término "ham / hum" en hindi y otros idiomas indios significa "yo". Y el término "tum" en hindi significa "tú". Eso también es esencial para entender la enseñanza de Parama Purusa Baba.
Acerca del ego, la vanidad y el bhakti
Todos sabemos que el ego o yo-idad tiene una relación inversa con el bhakti. Donde hay más ego hay menos bhakti, y donde hay menos ego hay más bhakti. Ningún ser humano tiene motivos para alabarse a sí mismo. Toda su energía proviene de Parama Purusa en forma de comida, aire, luz, agua, etc. Los humanos no pueden crear energía por sí mismos. En ese caso, ¿sobre qué bases puede uno jactarse de su propia grandeza? Hacerlo es el colmo de toda audacia.
El objetivo de nuestra vida humana es darnos cuenta de que Parama Purusa es el Sujeto Supremo y el Hacedor Supremo en el universo, no nuestro pequeño sentimiento de "yo". Debemos pensar: "Oh, Parama Purusa; Tú lo eres todo; por Tu gracia todo sucede".
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 30, “The Phases of Human Approach”, Baba nos dice: Por Su misericordia, uno puede [hacer] cualquier cosa y todo. Sin Su misericordia, ni siquiera una brizna de hierba se puede mover. (resumen en español)
En un resumen en español de A Few Problems Solved - 8, “The Neo-Ethics of Multi-Lateral Salvation”, Baba nos dice: Gurukrpa' hi kevalam: “La gracia del Gurú lo es todo". Esto solo es la verdad suprema. Este es el todo y el fin de la vida. (resumen en español)
Con esta idea en mente, entonces uno puede llevar una vida espiritual, dándose cuenta de que Su amor, presencia y toque nos guían en todas las circunstancias.
https://anandamargauniversal.blogspot.com/
En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 7, “The Highest Category of Devotion”, Baba nos dice : A través de la devoción debes darte cuenta de que Él es la vida de tu vida, el Señor de tu corazón interior. (resumen en español)
Por Su gracia, con bhakti podemos sentir prácticamente que Él es el todo y el fin de la vida. Sin embargo, una perspectiva espiritual es categóricamente imposible cuando uno está dominado por su propio sentimiento egoísta. En ese caso, uno piensa: "Soy grande, he hecho tantas cosas, soy mejor que los demás", etc. Esas personas se dan todo el crédito a sí mismas y ni siquiera piensan en Parama Purusa. A continuación, Baba describe cómo piensa la gente egoísta:
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, “Human Life and Its Goal”, Baba nos dice: “Hice esto, hice aquello, no soy un hombre común", la gente habla así. En la devoción no hay lugar para agrandarse con la vanidad. (resumen en español)
Cuanto más se absorbe uno en su propio ego mezquino, menos capaz es de realizarlo. El ego es el principal obstáculo para llevar una vida espiritual basada en el bhakti.
Cómo escribe Baba la analogía
Con la comprensión anterior acerca de los toros, el hindi y el ego, podemos comprender mejor la siguiente analogía de Baba y cómo se relaciona con la vida humana.
En un resumen en español de Ananda Vacnaamrtam - 23, “Consciousness”, Baba nos dice: La gente dice que un toro, cuando está en la plenitud de su fuerza, [hace este sonido] Hummmm, Hummmm, Hummmm, que significa "Soy grandioso". Después de morir, el desmotador de algodón hace un arco con cuerdas de sus intestinos, y produce el sonido Tu'mmm, Tu'mmm, Tu'mmm, que significa "Tú eres grandioso". Así caerá el ego en última instancia. Por lo tanto, el sabio tomará la postura de "Tú eres grandioso" desde el principio. (resumen en español)
Supongamos que una persona está desmotando el algodón. En su mano izquierda sostienen la parte de madera del arco y con la mano derecha tiran de la cuerda del arco y la tensan; cuando sueltan la cuerda, se hace el sonido "tummmmm" y la cuerda golpea el algodón y lo hace esponjoso. La persona debe hacer esto una y otra vez, cientos de veces para producir el efecto deseado. Cuando tiran hacia atrás de la cuerda, que está hecha de intestino de toro, la tensión aumenta en esa cuerda. Tan pronto como sueltan la cuerda, se produce el sonido "tummmmm".
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Explicación literal
Dado que el toro piensa que es tan fuerte y camina todo el día gritando "hummmm", "hummmm, "hummmm" -similar al sonido de la palabra hindi "ham / hum" que significa "yo"- Baba está bromeando diciendo que un toro está completamente involucrado en su propia sensación de ego, promocionando su propia grandeza, día tras día.
Sin embargo, es seguro que llegará un día en que morirá y las partes de su cuerpo y sus intestinos se secarán, curarán y usarán como hilo para desmotar algodón. Entonces el sonido de ese toro será "Tu'mmm", "Tu'mmm" - similar a la palabra hindi "tum" que significa "Tú". Así, después de su muerte, cuando su ego es aplastado, entonces y sólo entonces el toro reconoce a "Tú" Parama Purusa y repite: "Tú eres todo".
Entonces, lo mejor es superar las trampas del ego temprano en la vida y cantar Sus alabanzas todos los días: ¿por qué esperar hasta la muerte, como lo hace el toro? Esa es la gran enseñanza que Baba está dando a todos los sadhakas. Este es el significado altamente significativo de la analogía humorística de Baba.
Cómo toma forma esto en la vida humana
En la vida humana, cuando las personas obtienen éxito mundano - nombre, fama, prosperidad y fortuna - entonces piensan que son realmente grandes. Entonces su ego está en la cima. En ese caso, son propensos a una caída. En la vida social, su ego será un problema. Pero en su vida espiritual será mortal. Porque con un gran ego, uno lo olvidará y acumulará todo tipo de samskaras, es decir, estará atado por tantas acciones. Cuando uno olvida que Él es el Hacedor, entonces, sin saberlo, adopta el mantra, "Soy grande, hice esto", etc. En tales circunstancias, no hay ni un pizca de espacio para desarrolar el bhakti.
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Inmersos en ese complejo de superioridad egoísta, crean problemas en su vida personal y social. Y eso obstaculiza su vida espiritual. El factor principal es que cuando una persona piensa más en sí misma, su mente se vuelve cada vez más pequeña.
Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii
“En lo que piensas, en eso te conviertes”.
Entonces, al pensar en uno mismo, la mente se contrae. Y esa contracción es directamente contraria al camino de la espiritualidad donde el objetivo es expandir la mente. La única salida es escapar de las cadenas del propio ego y aceptar a Parama Purusa como el único objetivo de la vida. Esa es la manera inteligente de vivir. Y eso debe comenzar desde este mismo momento, no cuando uno es viejo y gris, o peor aún, muerto, como el toro.
Más pensamientos sobre el uso de analogías por parte de Baba
La manera de enseñar de Parama Purusa Baba y el uso único de analogías es ideal. Baba sabe que no todos tienen el mismo calibre intelectual y que no todos comprenden temas filosóficos más profundos, etc. Pero el dharma es para todos. Es por eso que Baba usa ejemplos de la vida cotidiana comúnmente conocidos en Sus analogías para representar principios y teoremas ideológicos más complejos.
La analogía antes mencionada sobre el toro entra en esta categoría. Esta analogía representa una idea profunda, pero es muy fácil de entender para aquellos que han vivido alrededor de toros y saben hindi. Baba ha utilizado esta analogía en la mayor parte de la India, donde la gente común conocía muy bien los toros y el idioma hindi. Los toros campan a sus anchas por los campos indios e incluso por las ciudades. Así que la gente está muy familiarizada con las maneras y payasadas de los toros, y la mayoría de la gente también sabe hindi. Así, a través de esta analogía, Baba transmitió fácil y simplemente aspectos abstractos de la filosofía yóguica.
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Por lo tanto, esta carta es principalmente para aquellos que provienen de (a) regiones donde los toros no se ven comúnmente y (b) regiones donde no se conoce ni se habla hindi. De esta forma, todos nuestros hermanos y hermanas pueden asimilar fácilmente y beneficiarse de las enseñanzas de Baba.
Las personas ignorantes se jactan de su grandeza personal
Después de innumerables vidas animales, a uno se le concede la vida humana. Todo ser humano tiene un deseo infinito. Así que no pueden ser satisfechos por cosas finitas y mundanas; por lo tanto, siempre tienen hambre de más. Su deseo nunca se sacia. Porque las ganancias terrenales transitorias nunca pueden traer una paz permanente. Aquellos con menos intelecto no pueden entender esta simple verdad. Es por eso que las personas ignorantes invierten toda su vida corriendo detrás de la ganancia material. A su vez, desperdician su vida humana. Considerando que aquellos que son inteligentes se dan cuenta temprano en la vida que el camino de la espiritualidad es el único camino de la realización humana. Pero cuando empiezan a avanzar por ese camino, las propensiones negativas tratan de hacerlos retroceder. Una de esas propensiones es la vanidad/ego.
Conclusión
¿Por qué la vanidad es perjudicial? Nada pertenece a los seres humanos. Si incluso el humano más fuerte no respira durante unos segundos, morirá. Los seres humanos sobreviven con el suministro constante de energía de Parama Purusa, a través del aire, el agua, los alimentos, etc. Es por eso que las personas inteligentes entienden que no poseen nada en esta tierra. Todo lo que tienen, incluido su cuerpo, proviene de Parama Purusa. Así que tener vanidad es ignorancia grosera; es una enfermedad psíquica. Pero las personas ignorantes no comprenden este hecho y sufren de la enfermedad psíquica de un ego/vanidad inflados.
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Los que son ignorantes no entienden: Están absortos en la vanidad y se jactan de su grandeza personal. Para advertir a tales sadhakas, Baba ha dado esta analogía sobre el toro. Un toro promociona su ego durante toda su vida, pero finalmente muere y después de la muerte, ese toro finalmente se rinde. Pero para entonces ya es demasiado tarde, es inútil, desperdiciaron toda su vida. Entonces, los seres humanos deben darse cuenta de esta verdad temprano en la vida, tan pronto como sea posible. Sin el dominio del ego, los sadhakas pueden progresar rápidamente por el camino de la verdadera espiritualidad. Y en esta misma vida llegarán a su destino final: Parama Purusa.
en Él,
Arvind
~ Estudio en profundidad ~
Sigue un ideal espiritual, no te dejes atrapar por el ego
Baba amablemente nos ha dado la receta perfecta para vivir una vida por encima de las trampas del ego y la vanidad, instalados en el ideal espiritual de que Él es todo y que toda la inspiración y la energía provienen de Él. Entonces uno puede servir a todos sin vanidad y llegar a Él entregándose a Su dulce voluntad.
Uno no debe vivir su vida como un toro, dominado por su propio falso sentido de prestigio y vanidad, cantando su gloria mientras sobrevive en esta tierra, solo para darse cuenta cuando muere que Parama Purusa (Dios) es grande, no uno mismo. . Este no debe ser el enfoque de uno para vivir.
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Lo mejor es hacer sadhana y llevar una vida espiritual, siempre cantando las glorias del Señor
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam -14, “Prańipátena Pariprashnena Sevayá” – 1 / Yoga – “Its Fundamental Factors”, Baba nos dice: Ahora, esta entrega completa, este autosacrificio completo, debe hacerse. Pero, ¿cómo? ¿Cuál es el secreto? Todos los egos humanos, todas las expresiones egoístas, se basan en la vanidad que se mueve alrededor del yo, moviéndose alrededor del sentimiento del "yo", la primera expresión de la existencia. "Yo soy" es la base, es el fundamento, de todos los egos y de todas las vanidades. Ya sabes, cuando un hombre aprende mucho o gana mucho, su ego, su vanidad, se infla, el hombre se infla de vanidad, y en tales circunstancias se vuelve tan consciente de su pequeña existencia que se le hace muy difícil rendirse ante el Supremo. Qué decir de la rendición, aunque se anteponga una teoría lógica ante él, no le gusta aceptarlo. Piensa que si acepta esa teoría, si acepta esa veracidad, será humillante para él. Este tipo de psicología lo desorienta en tales circunstancias. ¿Cómo rendirse? Esto se puede hacer internamente con la ayuda de dhya'na [meditación en la que la psique está dirigida hacia la Conciencia], y externamente al atribuir la Divinidad a todas las entidades externas.
Mientras ayudas a los pobres, tu vanidad puede aumentar. Puedes pensar: "He hecho esto, he hecho aquello. No soy un hombre común". Esta es una enfermedad psíquica. En realidad, la vanidad es una enfermedad psíquica, una dolencia psíquica. Pero si, mientras ayudas a un hombre, a un hombre pobre o a una persona enferma, le atribuyes la Divinidad, es decir, si piensas: "Yo no estoy ayudando a un hombre, estoy ayudando a Dios en la estructura humana ", entonces no se alentará la vanidad. ¿Cuál será la reacción dentro de la persona? "Este cuerpo, esta mente, esta riqueza me ha sido dada por Parama Purus'a , y Parama Purus'a ha venido ante mí, Dios ha venido ante mí, como una persona que sufre, y le estoy rindiendo eso a Él. Es decir, el propietario real de este cuerpo, el propietario real de esta mente es Él, y Su riqueza se la estoy devolviendo a Él.” Así que no habrá vanidad.
Y dije que el proceso interno es la meditación. En la meditación, Parama Purus'a se vuelve tu objeto y tú te vuelves el sujeto. Tú te vuelves el vidente y Él se vuelve lo visto. Pero el espíritu interior de la meditación es que mientras lo miras internamente con tu ojo interno debes pensar: "Yo no estoy meditando en Él ni lo estoy viendo mentalmente. Lo que en realidad está sucediendo es que Él me está viendo a mi, es decir, yo soy el objeto y Él es el sujeto. Él ve cualquier cosa que Yo hago, Él ve todo lo que pienso, así que yo soy Su objeto y Él es mi sujeto”. Esta idea ayuda a liberarse de la serpenteante soga del ego y la vanidad. (resumen en español)
- Here is a link to the original English posting: Learning from animal
Baba ha dado una analogía sobre los toros y su ego inflado. La analogía se relaciona con la enfermedad psíquica del ego en la vida de un sadhaka. Para obtener una comprensión clara de la enseñanza de Parama Purusa Baba en esta analogía, se necesitan tres cosas:
(1) conocimiento sobre los toros;
(2) conocimiento de hindi, y;
(3) un deseo de conocer las enseñanzas espirituales de Guru sobre la vanidad, el ego y el bhakti.
Una vez que uno es consciente de los componentes anteriores, el lector tendrá una comprensión completa de las enseñanzas de Sadguru Baba sobre la enfermedad psíquica del ego y cómo esto afecta la vida de un sadhaka.
Sobre los toros: algunos datos básicos
En primer lugar, como sabrá, los toros son criaturas simples que son bastante inteligentes y viven en las aldeas. Tienen cuernos grandes y afilados y una disposición potencialmente fuerte. También son enormes y pueden pesar hasta 1000 kg o 2200 lb o más, incluso hasta 2000 kg o 4400 lb. Por lo tanto, pueden ser bastante intimidantes y feroces. Expresan su furia cuando se sienten invadidos por otros, es decir, cuando alguien se cruza en su camino.
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A menudo, estos toros viven en áreas donde son los animales más grandes, ya que generalmente no hay elefantes ni ballenas donde residen los toros. Así que esos toros sanos y adultos se consideran la entidad más fuerte. Y son bien conocidos por hacer este tipo de sonido fuerte, "Hummmm, Hummmm, Hummmm, Hummmm". Este es su sonido natural, especialmente cuando están enojados.
Acerca del hindi: información básica
El siguiente componente necesario para entender esta analogía son dos palabras simples en hindi. El término "ham / hum" en hindi y otros idiomas indios significa "yo". Y el término "tum" en hindi significa "tú". Eso también es esencial para entender la enseñanza de Parama Purusa Baba.
Acerca del ego, la vanidad y el bhakti
Todos sabemos que el ego o yo-idad tiene una relación inversa con el bhakti. Donde hay más ego hay menos bhakti, y donde hay menos ego hay más bhakti. Ningún ser humano tiene motivos para alabarse a sí mismo. Toda su energía proviene de Parama Purusa en forma de comida, aire, luz, agua, etc. Los humanos no pueden crear energía por sí mismos. En ese caso, ¿sobre qué bases puede uno jactarse de su propia grandeza? Hacerlo es el colmo de toda audacia.
El objetivo de nuestra vida humana es darnos cuenta de que Parama Purusa es el Sujeto Supremo y el Hacedor Supremo en el universo, no nuestro pequeño sentimiento de "yo". Debemos pensar: "Oh, Parama Purusa; Tú lo eres todo; por Tu gracia todo sucede".
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 30, “The Phases of Human Approach”, Baba nos dice: Por Su misericordia, uno puede [hacer] cualquier cosa y todo. Sin Su misericordia, ni siquiera una brizna de hierba se puede mover. (resumen en español)
En un resumen en español de A Few Problems Solved - 8, “The Neo-Ethics of Multi-Lateral Salvation”, Baba nos dice: Gurukrpa' hi kevalam: “La gracia del Gurú lo es todo". Esto solo es la verdad suprema. Este es el todo y el fin de la vida. (resumen en español)
Con esta idea en mente, entonces uno puede llevar una vida espiritual, dándose cuenta de que Su amor, presencia y toque nos guían en todas las circunstancias.
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En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 7, “The Highest Category of Devotion”, Baba nos dice : A través de la devoción debes darte cuenta de que Él es la vida de tu vida, el Señor de tu corazón interior. (resumen en español)
Por Su gracia, con bhakti podemos sentir prácticamente que Él es el todo y el fin de la vida. Sin embargo, una perspectiva espiritual es categóricamente imposible cuando uno está dominado por su propio sentimiento egoísta. En ese caso, uno piensa: "Soy grande, he hecho tantas cosas, soy mejor que los demás", etc. Esas personas se dan todo el crédito a sí mismas y ni siquiera piensan en Parama Purusa. A continuación, Baba describe cómo piensa la gente egoísta:
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, “Human Life and Its Goal”, Baba nos dice: “Hice esto, hice aquello, no soy un hombre común", la gente habla así. En la devoción no hay lugar para agrandarse con la vanidad. (resumen en español)
Cuanto más se absorbe uno en su propio ego mezquino, menos capaz es de realizarlo. El ego es el principal obstáculo para llevar una vida espiritual basada en el bhakti.
Cómo escribe Baba la analogía
Con la comprensión anterior acerca de los toros, el hindi y el ego, podemos comprender mejor la siguiente analogía de Baba y cómo se relaciona con la vida humana.
En un resumen en español de Ananda Vacnaamrtam - 23, “Consciousness”, Baba nos dice: La gente dice que un toro, cuando está en la plenitud de su fuerza, [hace este sonido] Hummmm, Hummmm, Hummmm, que significa "Soy grandioso". Después de morir, el desmotador de algodón hace un arco con cuerdas de sus intestinos, y produce el sonido Tu'mmm, Tu'mmm, Tu'mmm, que significa "Tú eres grandioso". Así caerá el ego en última instancia. Por lo tanto, el sabio tomará la postura de "Tú eres grandioso" desde el principio. (resumen en español)
Supongamos que una persona está desmotando el algodón. En su mano izquierda sostienen la parte de madera del arco y con la mano derecha tiran de la cuerda del arco y la tensan; cuando sueltan la cuerda, se hace el sonido "tummmmm" y la cuerda golpea el algodón y lo hace esponjoso. La persona debe hacer esto una y otra vez, cientos de veces para producir el efecto deseado. Cuando tiran hacia atrás de la cuerda, que está hecha de intestino de toro, la tensión aumenta en esa cuerda. Tan pronto como sueltan la cuerda, se produce el sonido "tummmmm".
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Explicación literal
Dado que el toro piensa que es tan fuerte y camina todo el día gritando "hummmm", "hummmm, "hummmm" -similar al sonido de la palabra hindi "ham / hum" que significa "yo"- Baba está bromeando diciendo que un toro está completamente involucrado en su propia sensación de ego, promocionando su propia grandeza, día tras día.
Sin embargo, es seguro que llegará un día en que morirá y las partes de su cuerpo y sus intestinos se secarán, curarán y usarán como hilo para desmotar algodón. Entonces el sonido de ese toro será "Tu'mmm", "Tu'mmm" - similar a la palabra hindi "tum" que significa "Tú". Así, después de su muerte, cuando su ego es aplastado, entonces y sólo entonces el toro reconoce a "Tú" Parama Purusa y repite: "Tú eres todo".
Entonces, lo mejor es superar las trampas del ego temprano en la vida y cantar Sus alabanzas todos los días: ¿por qué esperar hasta la muerte, como lo hace el toro? Esa es la gran enseñanza que Baba está dando a todos los sadhakas. Este es el significado altamente significativo de la analogía humorística de Baba.
Cómo toma forma esto en la vida humana
En la vida humana, cuando las personas obtienen éxito mundano - nombre, fama, prosperidad y fortuna - entonces piensan que son realmente grandes. Entonces su ego está en la cima. En ese caso, son propensos a una caída. En la vida social, su ego será un problema. Pero en su vida espiritual será mortal. Porque con un gran ego, uno lo olvidará y acumulará todo tipo de samskaras, es decir, estará atado por tantas acciones. Cuando uno olvida que Él es el Hacedor, entonces, sin saberlo, adopta el mantra, "Soy grande, hice esto", etc. En tales circunstancias, no hay ni un pizca de espacio para desarrolar el bhakti.
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Inmersos en ese complejo de superioridad egoísta, crean problemas en su vida personal y social. Y eso obstaculiza su vida espiritual. El factor principal es que cuando una persona piensa más en sí misma, su mente se vuelve cada vez más pequeña.
Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii
“En lo que piensas, en eso te conviertes”.
Entonces, al pensar en uno mismo, la mente se contrae. Y esa contracción es directamente contraria al camino de la espiritualidad donde el objetivo es expandir la mente. La única salida es escapar de las cadenas del propio ego y aceptar a Parama Purusa como el único objetivo de la vida. Esa es la manera inteligente de vivir. Y eso debe comenzar desde este mismo momento, no cuando uno es viejo y gris, o peor aún, muerto, como el toro.
Más pensamientos sobre el uso de analogías por parte de Baba
La manera de enseñar de Parama Purusa Baba y el uso único de analogías es ideal. Baba sabe que no todos tienen el mismo calibre intelectual y que no todos comprenden temas filosóficos más profundos, etc. Pero el dharma es para todos. Es por eso que Baba usa ejemplos de la vida cotidiana comúnmente conocidos en Sus analogías para representar principios y teoremas ideológicos más complejos.
La analogía antes mencionada sobre el toro entra en esta categoría. Esta analogía representa una idea profunda, pero es muy fácil de entender para aquellos que han vivido alrededor de toros y saben hindi. Baba ha utilizado esta analogía en la mayor parte de la India, donde la gente común conocía muy bien los toros y el idioma hindi. Los toros campan a sus anchas por los campos indios e incluso por las ciudades. Así que la gente está muy familiarizada con las maneras y payasadas de los toros, y la mayoría de la gente también sabe hindi. Así, a través de esta analogía, Baba transmitió fácil y simplemente aspectos abstractos de la filosofía yóguica.
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Por lo tanto, esta carta es principalmente para aquellos que provienen de (a) regiones donde los toros no se ven comúnmente y (b) regiones donde no se conoce ni se habla hindi. De esta forma, todos nuestros hermanos y hermanas pueden asimilar fácilmente y beneficiarse de las enseñanzas de Baba.
Las personas ignorantes se jactan de su grandeza personal
Después de innumerables vidas animales, a uno se le concede la vida humana. Todo ser humano tiene un deseo infinito. Así que no pueden ser satisfechos por cosas finitas y mundanas; por lo tanto, siempre tienen hambre de más. Su deseo nunca se sacia. Porque las ganancias terrenales transitorias nunca pueden traer una paz permanente. Aquellos con menos intelecto no pueden entender esta simple verdad. Es por eso que las personas ignorantes invierten toda su vida corriendo detrás de la ganancia material. A su vez, desperdician su vida humana. Considerando que aquellos que son inteligentes se dan cuenta temprano en la vida que el camino de la espiritualidad es el único camino de la realización humana. Pero cuando empiezan a avanzar por ese camino, las propensiones negativas tratan de hacerlos retroceder. Una de esas propensiones es la vanidad/ego.
Conclusión
¿Por qué la vanidad es perjudicial? Nada pertenece a los seres humanos. Si incluso el humano más fuerte no respira durante unos segundos, morirá. Los seres humanos sobreviven con el suministro constante de energía de Parama Purusa, a través del aire, el agua, los alimentos, etc. Es por eso que las personas inteligentes entienden que no poseen nada en esta tierra. Todo lo que tienen, incluido su cuerpo, proviene de Parama Purusa. Así que tener vanidad es ignorancia grosera; es una enfermedad psíquica. Pero las personas ignorantes no comprenden este hecho y sufren de la enfermedad psíquica de un ego/vanidad inflados.
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Los que son ignorantes no entienden: Están absortos en la vanidad y se jactan de su grandeza personal. Para advertir a tales sadhakas, Baba ha dado esta analogía sobre el toro. Un toro promociona su ego durante toda su vida, pero finalmente muere y después de la muerte, ese toro finalmente se rinde. Pero para entonces ya es demasiado tarde, es inútil, desperdiciaron toda su vida. Entonces, los seres humanos deben darse cuenta de esta verdad temprano en la vida, tan pronto como sea posible. Sin el dominio del ego, los sadhakas pueden progresar rápidamente por el camino de la verdadera espiritualidad. Y en esta misma vida llegarán a su destino final: Parama Purusa.
en Él,
Arvind
~ Estudio en profundidad ~
Baba amablemente nos ha dado la receta perfecta para vivir una vida por encima de las trampas del ego y la vanidad, instalados en el ideal espiritual de que Él es todo y que toda la inspiración y la energía provienen de Él. Entonces uno puede servir a todos sin vanidad y llegar a Él entregándose a Su dulce voluntad.
Uno no debe vivir su vida como un toro, dominado por su propio falso sentido de prestigio y vanidad, cantando su gloria mientras sobrevive en esta tierra, solo para darse cuenta cuando muere que Parama Purusa (Dios) es grande, no uno mismo. . Este no debe ser el enfoque de uno para vivir.
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Lo mejor es hacer sadhana y llevar una vida espiritual, siempre cantando las glorias del Señor
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam -14, “Prańipátena Pariprashnena Sevayá” – 1 / Yoga – “Its Fundamental Factors”, Baba nos dice: Ahora, esta entrega completa, este autosacrificio completo, debe hacerse. Pero, ¿cómo? ¿Cuál es el secreto? Todos los egos humanos, todas las expresiones egoístas, se basan en la vanidad que se mueve alrededor del yo, moviéndose alrededor del sentimiento del "yo", la primera expresión de la existencia. "Yo soy" es la base, es el fundamento, de todos los egos y de todas las vanidades. Ya sabes, cuando un hombre aprende mucho o gana mucho, su ego, su vanidad, se infla, el hombre se infla de vanidad, y en tales circunstancias se vuelve tan consciente de su pequeña existencia que se le hace muy difícil rendirse ante el Supremo. Qué decir de la rendición, aunque se anteponga una teoría lógica ante él, no le gusta aceptarlo. Piensa que si acepta esa teoría, si acepta esa veracidad, será humillante para él. Este tipo de psicología lo desorienta en tales circunstancias. ¿Cómo rendirse? Esto se puede hacer internamente con la ayuda de dhya'na [meditación en la que la psique está dirigida hacia la Conciencia], y externamente al atribuir la Divinidad a todas las entidades externas.
Mientras ayudas a los pobres, tu vanidad puede aumentar. Puedes pensar: "He hecho esto, he hecho aquello. No soy un hombre común". Esta es una enfermedad psíquica. En realidad, la vanidad es una enfermedad psíquica, una dolencia psíquica. Pero si, mientras ayudas a un hombre, a un hombre pobre o a una persona enferma, le atribuyes la Divinidad, es decir, si piensas: "Yo no estoy ayudando a un hombre, estoy ayudando a Dios en la estructura humana ", entonces no se alentará la vanidad. ¿Cuál será la reacción dentro de la persona? "Este cuerpo, esta mente, esta riqueza me ha sido dada por Parama Purus'a , y Parama Purus'a ha venido ante mí, Dios ha venido ante mí, como una persona que sufre, y le estoy rindiendo eso a Él. Es decir, el propietario real de este cuerpo, el propietario real de esta mente es Él, y Su riqueza se la estoy devolviendo a Él.” Así que no habrá vanidad.
Y dije que el proceso interno es la meditación. En la meditación, Parama Purus'a se vuelve tu objeto y tú te vuelves el sujeto. Tú te vuelves el vidente y Él se vuelve lo visto. Pero el espíritu interior de la meditación es que mientras lo miras internamente con tu ojo interno debes pensar: "Yo no estoy meditando en Él ni lo estoy viendo mentalmente. Lo que en realidad está sucediendo es que Él me está viendo a mi, es decir, yo soy el objeto y Él es el sujeto. Él ve cualquier cosa que Yo hago, Él ve todo lo que pienso, así que yo soy Su objeto y Él es mi sujeto”. Esta idea ayuda a liberarse de la serpenteante soga del ego y la vanidad. (resumen en español)
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