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Baba

Story: wts’ uniform

Namaskar

In the late 1960's when the negative conduct of certain Wts came to light and margiis saw this for the first time, then they brought the matter to Sadguru Baba.

Monks or Wts, Wholetimer workers, workers, cadres, karmiis

Then Baba lovingly replied: Why are you thinking that they are holy monks. They are Wts, wholetimer workers, workers, cadres, karmiis. Just like different military and police departments have their particular uniform, in the same way our Wts have their uniform. Because they are dedicated for the society, that is why they have a saffron uniform. Saffron means dedication.

Baba furthermore explained: To do social service, workers are needed; so these people are workers. When the society is itself degraded then we will not get thousands and thousands of very elevated souls. Yet we need thousands and thousands of Wts who will be engaged 24hrs in social service. So that is why our WT system was made.
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Baba added: Just as other public departments and organisations have rules and regulations for their cadres, in the same way our cadres also have their conduct rules. And if anybody is not following those rules and instead involving in misdeeds, their conduct will be reviewed by the concerning boards. Because those tattvika, acarya, avadhuta, and purodha boards have been created to rectify and punish wholetimers - as needed. This entire system has been devised for this very purpose. It was certain that negative things were going to happen amongst our Wt ranks, but still society needed dedicated workers to serve the society. So workership and monkhood have nothing to do with each other.

In the last Baba told: If you remove this idea or false expectation from your mind that all our WTs are holy due to their dress, then all your complaints will dissipate.

After hearing this, the margiis did sastaunga pranam to Baba and came out.
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Baba exposes those hypocrites hiding in saffron

Baba strongly condemns the person whose cloth is dyed and not the mind. Here in this following quote from Subhasita Samgraha Baba says:

Ananda Marga ideology says, "Nothing will result from dyeing one's clothes with saffron colour only for show. Dye yourself within.  People of some particular religious creeds think that dyeing their clothes or bodies with a particular colour is a part of spiritual Sa'dhana'. But remember that is all useless, unless you are dyed within as well."

Ananda Marga ideology states,

   "Mana na' ra'inga'ile ra'inga'ile yogi ka'par'a.

   Saffron and red do not a yogiis make
   With mind undyed he remains a fake."

"Dye your mind with His colour. Those who have not done so cannot attain Him, for this very coloration is Prema or Divine Love...  No external sign of Sa'dhuta' or virtue is  necessary.  Become sa'dhu  within. Behind the external show of virtuousness of many so-called sa'dhus exists a pharisaic state of mind. Preserve the true dignity of the word, Sa'dhu."

   "Mu'd'a mu'd'a'ye jata' v'ar'aye....

   With shaven head or matted locks
   And ashen body a Sadhu walks
   With the swaggering gait of a well-fed buffalo.
   And crude mind filled with thoughts mean and low."

"That is why I say that you must bring about a revolutionary change in the flow of your judgment and thought, and see how, after overcoming your fascination with external colour, your mind becomes tinged with His glorious colour." (1)

Namaskar,
in Him,
Trinetra

Who is worthy of respect

Being a Wt, a person has more scope for sadhana, service and sacrifice, because they are dedicated for this type of life. So if they are sincere in all their conduct rules and deeply engaged in sadhana, service and sacrifice, and their overall conduct is ideal, then surely they should be given proper recognition, regard, and respect. This above letter is related with the dogma of treating someone as holy because of their dress alone. Ananda Marga aims to establish respect based on conduct. If a Wt or margii is of good conduct then accordingly they will get respect. That time has yet to come. We have to bring that era as soon as possible because that is what Baba wants.
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Reference
1. Subhasita Samgraham - 3, Vibration, Form and Colour

Plagiary?

It is the accepted international standard and Baba's system not to copy another's work and publish it in your own way. Baba has given a very strict rule on plagiarism. Why is Baba against plagiarism or stealing someone's work? There are many reasons:

1) It is against the code of asteya (non-stealing).

2) Countless stories of bhaktas need to be published. But some do not want to do the hard work of compiling and writing these stories, so they just steal them from others. But new stories need to be told, otherwise so many unpublished stories of sadhakas will be lost and forgotten forever. So watch out for story thieves, and kindly help them not to steal by posting on social media in their own way. If you want to forward this story then attach the following yellow section with the story: 

“Courtesy of unknown bhakta via Ananda Marga Universal (https://anandamargauniversal.blogspot.com/)”

This will be treated as the standard protocol.

*        *        *

The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

*        *        *

== Section 2: Prabhat Samgiita ==

I will do everything for You

"Áloker path cháŕibo ná ámi, áloker path cháŕibo ná..." (Prabhat Samgiita #0337)

Purport:

My Parama Purusa, by Your grace, I will not leave the path of sadhana, bhakti, or the path of refulgence. I will tread on the path which You have shown me. By Your mercy and guidance, I will mold myself according to Your desire and make my mind straight and simple. My thoughts, speech, and actions will be one, not three. I shall never bow down before human-shaped animals, to those sinful forces. By Your krpa, I will fight and destroy them. 

Baba, the Supreme Entity, I shall move on the straight path, the road of satya, not the ways of duplicity or hypocrisy. I shall speak the plain satya - frankly, and deeply engage in Your thought, in Your sadhana. I will not extol myself in front of anyone, nor eulogize my own existence, nor propagate my own personality on any occasion. I will never promote myself or invite acclaim. My Lord, You have taught me to propagate the glories of the Supreme. I will sing the grandeur of Parama Purusa - not anyone else - and l will refrain from praising myself.

Parama Purusa, I have come on this earth to do Your work. My Lord, Your váńiis, Your teachings are the vital force of my life. They are my prana dharma and very important for me. I will meditate on my Guru and propagate His greatness. Baba, the Parama Purusa, whether sleeping, dreaming, or when awake and conscious, by Your sweet will I shall not recite, chant, or sing anything but Your holy name...

== Section: Important Teaching ==

Treating the elderly

   Ananda Marga philosophy states, “A grown up man does not like that others should call him grown up. An old man does not like that others should tell him old. Do you know, why they do not like to be said so? The adults or the aged are nearing death. This means that one is drawing nearer death as one grow up and this is why one does not like to be told grown up or old. Taking this for granted regarding human psychology, you shall arrange for two or three items in the programme for the old to enjoy, so that they may think at least for a short time that they are not old, they have sufficient energy still left in them.”
   “Take pains to see that all join in the utsava. Give full opportunity to all the artists to make a display of their talents in art. Remember that taking food together is a special feature in a utsava, without which half of the pleasure of a utsava is marred.” (1)

Reference
1. Táttvika Diipiká (Dvitiiya Parva), Point #4 - Utsava

== Section: Important Teaching ==

Your neighbours, your friends, are suffering from food then

Ananda Marga ideology, “Saḿgacchadhvaḿ” “moving together” does not mean march or double march, here “moving together” means that all portions of society, all portions of the collective body, should have the spirit to move ahead. Suppose you have gathered sufficient money, and there is no dearth of food in your house, but the remaining portion of society, your neighbours, your friends, are suffering from a dearth of money, or food, or clothes. Then it means that you are not following the spirit of “saḿgacchadhvam”. “Saḿgacchadhvam” means to build a strong, well-knit society where there shall be no exploitation, no superiority complex or inferiority complex.” (1)

In all realms, Baba' teachings are crystallized points of dharma - very concise. So to properly understand any guideline or teaching, it demands a little concentration or mental thought. For example a group of fools may think that by walking together to McDonald's for a hamburger they are following samgacchadvam, since they are all "moving together". But that has nothing to do with samgacchadvam.

Here the point is that a literal interpretation of Guru's teachings will never work. Rather greater explanation is needed to get the proper picture. That is why when Baba has given the pin-pointed sutras of Ananda Sutram, then side by side He also gives a purport so that those distilled teachings, i.e. sutras, can be understood in the proper way. This should be done with each and every aspect of Sixteen Points. Because Guru's teaching is distilled and given in seed form.

Reference
1. Ananda Vacanamrtam - 3, Saḿgacchadhvaḿ

== Section 4: Links ==

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Punto principal de los 16 Puntos

Baba

Punto principal de los 16 Puntos

Namaskar,

(a) Supongamos que uno está volando en un jet privado nuevo y el motor falla, entonces todo el dinero que puedas tener no te ayudará, solo Parama Purusa puede salvarte.
(b) Supongamos que alguien está en el mercado comprando y una persona comienza a dispararle a la gente al azar en ese mercado, entonces el dinero no los ayudará, solo Parama Purusa puede salvarlos.
(c) Supongamos que un meteoro cae del cielo y va a aplastar una ciudad o un pueblo, entonces el dinero no ayudará a esos habitantes, solo Parama Purusa puede salvarlos.
(d) Supongamos que John está viajando por la carretera y un conductor ebrio entró en la carretera en dirección contraria y va a haber una colisión frontal a alta velocidad, entonces el dinero no ayudará a John, solo Parama Purusa puede salvarlo a él.

Aquí el punto principal es que la severidad en Ista significa depender únicamente de Parama Purusa. Y verdaderamente Él es el único Salvador en este cosmos. Para las necesidades mundanas, el dinero tiene un papel, pero en el gran esquema el dinero no es suficiente. Se necesita el karuna de Parama Purusa. Solo Él puede salvarte y protegerte en todas las circunstancias.

Así que refugiarse en cosas mundanas como el dinero o el prestigio es inútil. Porque ni el dinero ni el prestigio pueden salvarte realmente cuando lo necesites, o en cualquier momento. Así que uno no debe confiar en esas cosas mundanas. Solo Parama Purusa puede rescatarte y salvarte en ese momento tan importante. Así que lo mejor es refugiarse en Él siempre. Eso es lo que realmente tiene un verdadero sadhaka, y solo la vida de aquellos que realmente tomen refugio en el serán existosas.

Es Parama Purusa, no cosas mundanas como el dinero, lo que salva a los seres humanos en todo tipo de circunstancias. Para las necesidades mundanas, el dinero tiene un papel, pero, en el gran esquema, el dinero no es suficiente. Se necesita la gracia de Parama Purusa. Solo Él puede salvarte y protegerte en todas las circunstancias.

Dogma de refugiarse en el poder o en el puesto

Algunas personas están intoxicadas con su estatura en la sociedad. Piensan: "Soy una estrella de cine", "Soy el presidente del banco", "Soy un héroe deportivo", "Soy un médico", "Soy un líder político", etc., y usando esta vara de medir ellos calculan que son inexpugnables. Si la policía intenta darles una citación por cualquier tipo de fechoría, ellos piensan que saldrán airosos debido a su poder y cargo. Y si surge cualquier otro tipo de problema, entonces nuevamente sienten que su nombre y fama los salvarán. Muchas de estas personas piensan de esta manera y tontamente se refugian en su estatus social.
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Luego hay otros que se refugian en sus relaciones mundanas como su madre, hermano o amigo. Piensan que pase lo que pase en la vida, sus seres queridos los salvarán en tiempos de enfermedad, desesperación, pobreza o en cualquier situación desafiante. Piensan que la gente siempre los rescatará.

Luego hay otros que se refugian en todo tipo de objetos mundanos. Esencialmente, el grado en que esa tendencia prevalece y está activa en la mente es el grado en que esa persona no tiene refugio. En verdad, hay tantos ejemplos de cómo algunos se refugian en algo que no es Parama Purusa. Esto muestra una clara falta de fe y confianza en Ista. Piensan: "¿Quién me cuidará? Debo tener algo a lo que recurrir". Y, de esa manera, pasan por alto a Parama Purusa y, en cambio, confían en algo mundano. Pero ese objeto transitorio nunca los salvará.

Vemos esto incluso con algunos Ananda Margiis, y ciertamente con ciudadanos comunes. En países materialistas, la mayoría sigue este patrón de vida. Sin embargo, como se mencionó, también afecta a algunos comerciantes y trabajadores. Hacen todo tipo de planes y programas para salvarlos de los estragos del tiempo, pero esos sueños y logros mundanos no pueden brindar seguridad ni refugio en todas las situaciones.

Por desgracia, solo Parama Purusa puede salvarte y permanecer como tu refugio eterno. Ese debería ser el plan, rendirse a Él. Cuanta más fe se tiene en Ista, más se piensa que Parama Purusa está allí y que velará para asegurarse de que todo esté bien. Esa es la marca de un sadhaka de primer nivel. Lado a lado, esos sadhakas atienden sus deberes y responsabilidades mundanos con ecuanimidad y moderación, siempre pensando que Parama Purusa Baba es el hacedor supremo y el refugio supremo.

Entonces, cada vez que alguien se refugia o busca seguridad en cualquier propiedad finita, ese es el grado en que falla en seguir el punto de Ista. Y cuanto más se entrega uno a Parama Purusa, más éxito tiene en adherirse al punto de Ista.
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Peligro de refugiarse en el dogma

A continuación, la filosofía de Ananda Marga establece claramente que el destino no es aquello en lo que los seres humanos deben refugiarse, sino que uno debe vivir bajo el refugio de Parama Purusa.

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 11, “The Omni-Reflective Cognitive Consciousness”: Niyati o el destino tampoco pueden ser el Supremo Reflectante (carama pratisaḿvedii). Me gustaría agregar además que aquellos que son fatalistas también están equivocados. Es incorrecto dejar todo al destino sin tomar ninguna iniciativa al momento de un grave peligro. Una vez que una persona ha creado su destino a través de sus propias acciones, ciertamente no es apropiado rendirse por completo a ese destino creado por uno mismo. (resumen en español)

Uno nunca debe pensar que el destino, los cristales, la astrología, la quiromancia o cualquier otra expresión similar tiene prioridad sobre la Entidad Divina. Más bien, Parama Purusa es el Controlador de todo.

Y esta siguiente enseñanza sobre microvita conduce en la misma dirección. Parama Purusa controla la microvita, por lo que es erróneo pensar que la microvita es una fuerza independiente fuera del ámbito del control de Parama Purusa. Es una noción defectuosa pensar que “la microvita me salvará”.


Rigor en Ista = grado de fe en la Entidad Divina

En la sadhana, hay dos componentes esenciales: El sadhaka y Parama Purusa, es decir, Aquel que es adorado. Parama Purusa siempre es singular, nunca dos o más. Y, en lenguaje espiritual, ese Parama Purusa o Dios es conocido como Ista. A su vez, uno puede llamar a Ista por cualquier epíteto elegido. Pero ese Ista es la Entidad Divina.
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Y la severidad en Ista significa tener fe y creencia firmes en que la Entidad Divina resolverá todos tus problemas y te otorgará refugio eterno. En la medida en que uno alberga dudas en la Entidad Suprema, es en el grado en que son débiles o carecen de Ista. El grado de confianza que uno tiene en la Entidad Divina es la medida de la fe que uno tiene en Ista.

Así como un niño piensa que su madre ciertamente resolverá todos sus problemas, un sadhaka se mantiene firme en que Parama Purusa seguramente lo salvará en todas las circunstancias. Eso es rigor en Ista. Confiar en Dios significa tener una fe firme en Ista. Y ese Ista debe ser de naturaleza singular, no muchos.

Conclusión

El punto #10 de Dieciséis Puntos - rigor y fe incorrompibles con respecto a la santidad de Ista - es uno de los aspectos clave de la vida espiritual. Cada sadhaka debe ser muy consciente de su propia posición en este principio. Con los siguientes cuatro factores, todos pueden evaluar su propio rigor y fe en Ista.

(a) Adorar o depender de múltiples deidades según el dogma religioso prevaleciente va directamente en contra del punto de Ista. Ningún sadhaka debería hacer esto. Más bien, cada aspirante debería entregarse deliberadamente a esa singular Entidad Divina.
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(b) Aquellos que no son estrictos en Ista sufren de cobardía. Son incapaces de mantenerse firmes frente al dogma y la injusticia. Más bien, eluden su responsabilidad y permiten que los explotadores continúen en sus caminos libremente. Considerando que, aquellos estrictos en Ista son la encarnación del coraje y la tenacidad, siempre listos para defender con valentía la bandera del dharma en todas las circunstancias.

(c) Aquellos que dependen y se refugian en cosas materiales y transitorias como el dinero, el puesto y el poder carecen gravemente del punto de Ista. Han olvidado por completo el objetivo de la vida y se están moviendo en la dirección equivocada. Sólo aquellos que se refugian exclusivamente en ese infinito Parama Purusa pueden avanzar en el camino, por Su gracia.

(d) Aquellos que dan crédito a la falsa noción de que algo puede funcionar independientemente de Parama Purusa no son estrictos en Ista. Más bien, confían más en la quiromancia, la microvita, los cristales, los amuletos o algo más además de Parama Purusa. Solo esos sadhakas serán bendecidos y  estrictos en Ista si piensan que Parama Purusa es la Entidad Suprema y todopoderosa, que controla todos y cada uno de los aspectos de la vida.

El rigor en Ista es vital. Uno debe entregarse a Él y no dejarse atrapar en alguna otra dirección. Al ser sincero y honesto en este sentido, un sadhaka seguramente alcanzará su preciada Meta.

Namaskar,
En Él,
Mainjusa'

~ Estudio en profundidad ~

Uno de los principios centrales de la ideología de Ananda Marga está incrustado en el punto #10 de los Dieciséis Puntos.
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La filosofía de Ananda Marga dice: "Observa el rigor y la fe incorrompibles con respecto a la santidad de Ista".

Pero, ¿cómo puede uno saber claramente si se adhiere correctamente a este principio de Ista? Por el contrario, si asiste al dharmacakra local cada semana, definitivamente puede afirmar que sigue correctamente el punto 16 de los Dieciséis Puntos. Del mismo modo, si se toma el medio baño regularmente de acuerdo con el sistema prescrito, entonces puede decir con confianza que cumple con el punto 5 de los Dieciséis Puntos. Ciertamente, muchos o la mayoría de los Dieciséis Puntos son verificables empíricamente. Entonces, ¿cómo medimos o evaluamos el rigor de uno mismo en Ista?

En este artículo identificamos factores clave que delinean claramente la posición de uno en el punto de Ista, así como también cómo las personas se refugian en las cosas mundanas, como el poder, el puesto, los miembros de la familia, el destino, etc. Piensan que esos elementos mundanos los salvarán finalmente a la hora de necesitarlo - pero eso está mal.

Punto de Ista de los 16 Puntos es la columna vertebral de la sadhana

Si una persona busca refugio en el dinero o piensa que su riqueza mundana acumulada la salvará en su hora de necesidad o en la vejez, etc., entonces podemos concluir fácilmente que tal sadhaka es débil en el punto de Ista. No tienen una fe firme en que el Señor Shrii Shrii Anandamurtiji es el Controlador Supremo de todo este cosmos y que Él cuidará de ellos.


Nada puede funcionar independientemente de Parama Purusa

Algunos creen que hay ciertas cosas en este universo que funcionan fuera de los límites del reino de Parama Purusa, es decir, que Él no controla. Algunos piensan que hay entidades que trabajan con total independencia de Parama Purusa. En la medida en que uno piensa de esta manera, es el grado en que son deficientes en el punto de Ista. Aquí están algunos ejemplos.
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Ciertas personas de mente dogmática, e incluso algunos de los llamados sadhakas, piensan que la quiromancia es una fuerza especial que está separada del resto de este universo. Piensan que la quiromancia podrá darles todas las respuestas correctas cuando necesiten ayuda en la vida. Se vuelven total y completamente dependientes de la quiromancia. Aquellos que caen presos de esta mentalidad tienen menos fe en Ista y más fe en la quiromancia. Aquí nuevamente, el grado en que realmente sienten que la quiromancia es poderosa es el grado en que sufren de falta de rigor en Ista.

Otro caso es el de la microvita. Algunos supuestos sadhakas piensan que la microvita actúa independientemente de Parama Purusa. A lo largo de este enfoque, su objetivo es obtener una microvita cada vez más positiva, como si esa fuera la forma de superar las dificultades y sobrevivir a las adversidades. No se dan cuenta de que todo sigue el mandato de Parama Purusa y funciona por Su gracia, incluida la microvita. El hecho es que no hay otra fuente de energía independiente que pueda salvarte de los problemas, ni microvita ni nada más. Microvita nunca puede tomar ventaja sobre Parama Purusa. Sin embargo, algunos sienten que microvita es un factor guía y determinante en este universo. Esto también refleja una falta de fe en Ista.

Y hay más ejemplos, como aquellos que ponen fe en ciertas piedras o cristales, etc. Cada vez que alguien siente que algo está funcionando fuera del alcance de la Entidad Suprema, entonces esa persona está exhibiendo una flagrante falta de fe en Ista.

Otras formas en las que la gente cae

Si en tiempos de problemas, cualquier sadhaka se basa en dogmas como deidades religiosas, etc., entonces no se puede considerar que esa persona sea estricta en Ista. Entonces no tienen una fe fuerte en la Entidad Divina Sadguru Baba. Y si una persona carece del coraje necesario, es decir, la fuerza psíquica interna para hacer frente a las injusticias y ondear la bandera dhármica de la ideología de Ananda Marga, entonces ese sadhaka también es deficiente en el punto de Ista. No tienen un estricto rigor en Parama Purusa Lord Shrii Shrii Anandamurtiji.
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En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, “The True Nature of Bhakti”, Baba nos dice: Cada devoto posee suficiente coraje. Aquellos que siguen el camino del bhakti automáticamente adquieren tal coraje, no son tímidos... Los devotos son capaces de hacer cualquier cosa. (resumen en español)

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