Baba
¿Cuál es mejor?Namaskar,
La gente suele decir "entregué mi ropa vieja al ejército de salvación". ¿Cuál es la diferencia entre regalar y hacer Náráyańa sevá. O cuál es la diferencia entre "Compré algo de comida extra y se lo di al mendigo" versus hacer Náráyańa sevá.
¿Qué es Náráyańa sevá?
Cuando uno hace algo, hay un pensamiento mental que lo impulsa. Cómo se habla es un reflejo de cómo se piensa. Por ejemplo, alguien cuyos pensamientos son impuros a menudo usa palabras de lenguaje vulgar mientras habla. Gradualmente, con un pensamiento y un habla tan impuros, este tipo de comportamiento se convierte en un hábito. Pero las personas cuyos pensamientos son puros, hablan con nobleza, siempre. Al observar cómo se habla, podemos ver cómo piensan y qué hacen.
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Regalar vs hacer Náráyańa sevá
Antes de Ananda Marga no existía una palabra denominada “Náráyańa sevá”. Náráyańa sevá significa alimentar a las personas que tienen hambre o servir de otras formas para satisfacer sus necesidades, por ejemplo, donando ropa, medicinas, etc. Los términos Náráyańa y sevá estaban ahí antes, pero en Ananda Marga se creó y aplicó el término Náráyańa sevá a partir de entonces. ¿Por qué se creó ese término? Debido al proceso de pensamiento y la filosofía única de Ananda Marga, todos son vistos como Náráyańa. Todos en esta creación son Náráyańa. Nadie es rico ni pobre. Uno no da y el otro no recibe. Todo es liilá de Parama Puruśa (Náráyańa). Náráyańa vino a nosotros en forma de mendigo y en forma de bhatka estamos sirviendo a Náráyańa. Baba le dio a esta filosofía un nombre como Náráyańa sevá con este espíritu en mente de que servimos a todos en el mundo como servimos a Náráyańa.
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Dios ha venido en forma de este mendigo
Un verdadero Ananda Margi que está haciendo Náráyańa sevá no está pensando que está alimentando a un mendigo. Más bien piensa que Náráyańa, Paramátmá, que es el creador de este mundo, ha venido en la forma de este mendigo. Náráyańa me ha dado forma humana y me ha dado comida, y también ha venido en forma de mendigo. Este es el Liilá de su creación. Un verdadero Ananda Margi recibe placer al servir a Náráyańa, al comprender su liilá.
Pero quien no comprende esta filosofía, utiliza el término "donar". La sensación del término “lejos” es la de alguien que no está más cerca y no es mas querido. Entonces el término “donar” genera la sensación de que a alguien que no es mío se le está dando algo que sobra. El sentimiento de lo mío no está ahí cuando uno usa el término "regalar"
Quien usa este término siente "lo mío" solo consigo mismo y piensa que todos los demás son diferentes, lejanos y distantes de mí. Cuando le da algo al mendigo, la persona siente que el mendigo no pertenece a mi hogar ni a mi familia, sino que es una persona lejana y lejana y, por lo tanto, usa el término “regalar” al ofrecer cualquier cosa. Ésta es la diferencia entre las dos filosofías. En la filosofía de Ananda Marga, uno siente amor por todos los demás en el mundo, mientras que, en el mundo material, una persona se siente enamorada de sí mismo y los demás son sólo relaciones lejanas.
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"Regalar" es un término utilizado en la filosofía defectuosa
En el idioma occidental se usa el término "regalar". En India, la gente dice donar al mendigo. Ambos términos no son apropiados. Vimos en el párrafo anterior usar el término 'lejos' no es bueno. Además, usar el término mendigo no es bueno, porque nadie es rico ni pobre. “Náráyańa solo ha venido en forma de mendigo” es el verdadero sentimiento al servir. Uno puede entender cuál fue el proceso de pensamiento detrás del término "regalar", y también en Ananda Marga cuál es el proceso de pensamiento usando el término "Náráyańa sevá". También se puede ver cómo el público en general usa estos términos en la vida diaria.
Así que "regalar" es un término que se usa en la filosofía defectuosa porque en cierto sentido se usa como algo que es un excedente que debe ser entregado a alguien que no me pertenece. Pero la perspectiva de Ananda Marga es que todos son la manifestación de Paramátmá, y el servicio que se hace a los demás es “Náráyańa sevá”, y todos también son Náráyańa.
Conclusión
Cuando se sirve a las personas necesitadas con la ideación de Náráyańa, entonces la mente se hace cada vez más grande y ayuda en el sadhana. Pero al regalar no hay ideación Cósmica. Y también falta el sentimiento de cercanía. Y en la mayoría de los casos, o el donante siente lástima por el receptor, o piensan que cuando en el futuro pueda tener problemas, este tipo me va a ayudar. Muchas personas regalan cosas o ayudan a otros para recuperarse de una manera u otra en el futuro cuando se encuentran en problemas. Este modo de pensar degenera la mente y ata al donante en samskaras negativos. Por todas estas razones, los Ananda Margiis nunca practican "regalar", sino que siempre practican Náráyańa sevá y, a cambio, no quieren nada.
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En él,
Nira'ka'r
Por qué necesitamos Mahasambhuti
Cada proceso de pensamiento en Ananda Marga es revolucionario. Filosofías que no existían antes y procesos de pensamiento que no se usaban antes están cambiando la mentalidad de las personas. En el período de transición, cuando la sociedad se degrada y la gente sufre, Ta’raka Brahma se presenta en forma de Mahasambhuti, que toma forma humana.
Paramatma es omnipotente. Tiene dos formas: Nirguna Brahma y Ta'raka Brahma. Nirguna Brahma no está directamente involucrado con esta creación. Pero Ta'raka Brahma está involucrado con la felicidad personal, el dolor y lo que sucede en esta creación. Ayuda cuando uno lo necesita indirectamente. A veces, esta ayuda indirecta no es suficiente. Ta'raka Brahma está allí con todos, incluso si no está presente en la forma de Mahasambhuti. No hay 1000 Ta'raka Brahmas, sino solo uno, y Él está allí con cada ser. Viene a la creación en forma de Mahasambhuti cuando la sociedad se degrada.
Mal uso del libre albedrío
¿Por qué se degrada la sociedad? Porque a los humanos se les da libre albedrío. El libre albedrío funciona de dos formas. Algunos lo usan de manera positiva y otros lo usan de manera negativa. Además, los seres humanos también tienen propensiones negativas y diferentes niveles de capacidad. Algunos, que eran más capaces, empezaron a degradar la sociedad día a día, trayendo retrasos. Llega un momento en que la sociedad llega a un precipicio, y un momento en que la sociedad no podría avanzar sin la ayuda de Ta'raka Brahma, presente en forma física como Mahasambhuti. Mahasambhuti viene a volver a encarrilar a la sociedad al proporcionar lo que se debe y lo que no se debe hacer y varias filosofías. Las filosofías actúan como alimento mental para las personas que son sabias y para que lleguen a saber qué se debe hacer y qué no se debe hacer. Poco a poco, la gente sabia se involucró en pracar y las filosofías se difundieron por todo el mundo. Aproximadamente cada 3.500 años parece haber una falla y la necesidad de Mahasambhuti. Entonces nuevamente la sociedad vuelve a la pista. Este es el liilá de Parama Purusha.
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Mahasambhuti viene
De manera similar, Mahasambhuti vino a esta tierra y fundó Ananda Marga, proporcionó filosofía y la gente se motivó para difundir la filosofía. Nacieron personas capaces de entender la filosofía y difundirla. De lo contrario, la filosofía no habría avanzado. En 1956, Baba proporcionó la filosofía de Ananda Marga. Simultáneamente, nacieron muchos seres humanos que pudieron comprender la filosofía y difundirla. En el futuro, poco a poco la filosofía se fortalecerá más y la sociedad avanzará. Por eso es necesario que Mahasambhuti venga y haga avanzar a la sociedad.
En él,
Nira'ka'r
Traducido al español por Amrta
Cuando uno hace algo, hay un pensamiento mental que lo impulsa. Cómo se habla es un reflejo de cómo se piensa. Por ejemplo, alguien cuyos pensamientos son impuros a menudo usa palabras de lenguaje vulgar mientras habla. Gradualmente, con un pensamiento y un habla tan impuros, este tipo de comportamiento se convierte en un hábito. Pero las personas cuyos pensamientos son puros, hablan con nobleza, siempre. Al observar cómo se habla, podemos ver cómo piensan y qué hacen.
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Regalar vs hacer Náráyańa sevá
Antes de Ananda Marga no existía una palabra denominada “Náráyańa sevá”. Náráyańa sevá significa alimentar a las personas que tienen hambre o servir de otras formas para satisfacer sus necesidades, por ejemplo, donando ropa, medicinas, etc. Los términos Náráyańa y sevá estaban ahí antes, pero en Ananda Marga se creó y aplicó el término Náráyańa sevá a partir de entonces. ¿Por qué se creó ese término? Debido al proceso de pensamiento y la filosofía única de Ananda Marga, todos son vistos como Náráyańa. Todos en esta creación son Náráyańa. Nadie es rico ni pobre. Uno no da y el otro no recibe. Todo es liilá de Parama Puruśa (Náráyańa). Náráyańa vino a nosotros en forma de mendigo y en forma de bhatka estamos sirviendo a Náráyańa. Baba le dio a esta filosofía un nombre como Náráyańa sevá con este espíritu en mente de que servimos a todos en el mundo como servimos a Náráyańa.
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Dios ha venido en forma de este mendigo
Un verdadero Ananda Margi que está haciendo Náráyańa sevá no está pensando que está alimentando a un mendigo. Más bien piensa que Náráyańa, Paramátmá, que es el creador de este mundo, ha venido en la forma de este mendigo. Náráyańa me ha dado forma humana y me ha dado comida, y también ha venido en forma de mendigo. Este es el Liilá de su creación. Un verdadero Ananda Margi recibe placer al servir a Náráyańa, al comprender su liilá.
Pero quien no comprende esta filosofía, utiliza el término "donar". La sensación del término “lejos” es la de alguien que no está más cerca y no es mas querido. Entonces el término “donar” genera la sensación de que a alguien que no es mío se le está dando algo que sobra. El sentimiento de lo mío no está ahí cuando uno usa el término "regalar"
Quien usa este término siente "lo mío" solo consigo mismo y piensa que todos los demás son diferentes, lejanos y distantes de mí. Cuando le da algo al mendigo, la persona siente que el mendigo no pertenece a mi hogar ni a mi familia, sino que es una persona lejana y lejana y, por lo tanto, usa el término “regalar” al ofrecer cualquier cosa. Ésta es la diferencia entre las dos filosofías. En la filosofía de Ananda Marga, uno siente amor por todos los demás en el mundo, mientras que, en el mundo material, una persona se siente enamorada de sí mismo y los demás son sólo relaciones lejanas.
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"Regalar" es un término utilizado en la filosofía defectuosa
En el idioma occidental se usa el término "regalar". En India, la gente dice donar al mendigo. Ambos términos no son apropiados. Vimos en el párrafo anterior usar el término 'lejos' no es bueno. Además, usar el término mendigo no es bueno, porque nadie es rico ni pobre. “Náráyańa solo ha venido en forma de mendigo” es el verdadero sentimiento al servir. Uno puede entender cuál fue el proceso de pensamiento detrás del término "regalar", y también en Ananda Marga cuál es el proceso de pensamiento usando el término "Náráyańa sevá". También se puede ver cómo el público en general usa estos términos en la vida diaria.
Así que "regalar" es un término que se usa en la filosofía defectuosa porque en cierto sentido se usa como algo que es un excedente que debe ser entregado a alguien que no me pertenece. Pero la perspectiva de Ananda Marga es que todos son la manifestación de Paramátmá, y el servicio que se hace a los demás es “Náráyańa sevá”, y todos también son Náráyańa.
Conclusión
Cuando se sirve a las personas necesitadas con la ideación de Náráyańa, entonces la mente se hace cada vez más grande y ayuda en el sadhana. Pero al regalar no hay ideación Cósmica. Y también falta el sentimiento de cercanía. Y en la mayoría de los casos, o el donante siente lástima por el receptor, o piensan que cuando en el futuro pueda tener problemas, este tipo me va a ayudar. Muchas personas regalan cosas o ayudan a otros para recuperarse de una manera u otra en el futuro cuando se encuentran en problemas. Este modo de pensar degenera la mente y ata al donante en samskaras negativos. Por todas estas razones, los Ananda Margiis nunca practican "regalar", sino que siempre practican Náráyańa sevá y, a cambio, no quieren nada.
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Nira'ka'r
Por qué necesitamos Mahasambhuti
Cada proceso de pensamiento en Ananda Marga es revolucionario. Filosofías que no existían antes y procesos de pensamiento que no se usaban antes están cambiando la mentalidad de las personas. En el período de transición, cuando la sociedad se degrada y la gente sufre, Ta’raka Brahma se presenta en forma de Mahasambhuti, que toma forma humana.
Paramatma es omnipotente. Tiene dos formas: Nirguna Brahma y Ta'raka Brahma. Nirguna Brahma no está directamente involucrado con esta creación. Pero Ta'raka Brahma está involucrado con la felicidad personal, el dolor y lo que sucede en esta creación. Ayuda cuando uno lo necesita indirectamente. A veces, esta ayuda indirecta no es suficiente. Ta'raka Brahma está allí con todos, incluso si no está presente en la forma de Mahasambhuti. No hay 1000 Ta'raka Brahmas, sino solo uno, y Él está allí con cada ser. Viene a la creación en forma de Mahasambhuti cuando la sociedad se degrada.
Mal uso del libre albedrío
¿Por qué se degrada la sociedad? Porque a los humanos se les da libre albedrío. El libre albedrío funciona de dos formas. Algunos lo usan de manera positiva y otros lo usan de manera negativa. Además, los seres humanos también tienen propensiones negativas y diferentes niveles de capacidad. Algunos, que eran más capaces, empezaron a degradar la sociedad día a día, trayendo retrasos. Llega un momento en que la sociedad llega a un precipicio, y un momento en que la sociedad no podría avanzar sin la ayuda de Ta'raka Brahma, presente en forma física como Mahasambhuti. Mahasambhuti viene a volver a encarrilar a la sociedad al proporcionar lo que se debe y lo que no se debe hacer y varias filosofías. Las filosofías actúan como alimento mental para las personas que son sabias y para que lleguen a saber qué se debe hacer y qué no se debe hacer. Poco a poco, la gente sabia se involucró en pracar y las filosofías se difundieron por todo el mundo. Aproximadamente cada 3.500 años parece haber una falla y la necesidad de Mahasambhuti. Entonces nuevamente la sociedad vuelve a la pista. Este es el liilá de Parama Purusha.
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Mahasambhuti viene
De manera similar, Mahasambhuti vino a esta tierra y fundó Ananda Marga, proporcionó filosofía y la gente se motivó para difundir la filosofía. Nacieron personas capaces de entender la filosofía y difundirla. De lo contrario, la filosofía no habría avanzado. En 1956, Baba proporcionó la filosofía de Ananda Marga. Simultáneamente, nacieron muchos seres humanos que pudieron comprender la filosofía y difundirla. En el futuro, poco a poco la filosofía se fortalecerá más y la sociedad avanzará. Por eso es necesario que Mahasambhuti venga y haga avanzar a la sociedad.
En él,
Nira'ka'r
Traducido al español por Amrta
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