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Thursday, April 4, 2024

Rendición verdadera

Baba

Rendición verdadera

Namaskar,

Después de practicar sadhana sincera durante algún tiempo, uno empieza a sentir que la Entidad Suprema, que ha creado este universo, está controlando todo este cosmos. El sadhaka siente que Él está en todas partes.
https://anandamargauniversal.blogspot.com/


Cómo se desarrolla la fe


Según su entorno y sus propios momentos reactivos, las personas desarrollan la fe de una o más de las siguientes maneras:
  • (a) Algunos desarrollan una fe fuerte por su sadhana.
  • (b) Algunos desarrollan una fe fuerte en sus sueños.
  • (c) Algunos desarrollan una fe fuerte por un incidente o incidentes particulares.
  • (d) Algunos desarrollan una fe fuerte escuchando o leyendo historias de Baba.
  • (e) Algunos desarrollan una fe fuerte al escuchar acerca de la realización de otros sadhakas.
  • (f) Algunos desarrollan una fe fuerte por incidentes de su propia vida en los que algo sucede y sienten que "Baba cuida de mí" o "Baba me salvó".
Así que algunos desarrollan una fe fuerte por autosugestión como en la sadhana, mientras que otros profundizan su fe a través de varios tipos de sugestión externa como leer libros espirituales y escuchar historias de bhaktas, etc. Varía de una persona a otra, pero no todos los puntos son necesarios para todos los aspirantes.

Un punto clave a tener en cuenta es que los diversos aspectos de la sugestión externa (historias, satsaunga, libros, etc.) ayudan hasta cierto punto, pero no son una base muy sólida porque en el momento de escuchar esas historias, etc., uno puede tener la sensación de que Baba es Dios, pero cuando esa misma persona está sola o en problemas y no siente que está siendo ayudada, entonces su fe puede flaquear. Así que el grado de fe que uno desarrolla a partir de la sugestión externa es limitado.
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Definición de la verdadera entrega

He aquí un resumen en español de la enseñanza originalmente en hindi de "Dharma or Pragati", NP, DMC 1 de enero de 1963 Patna, donde Baba nos dice:

Cuando los seres humanos sienten que, "Parama Purusa es mi todo", entonces eso se llama sharan (refugio). Ninguna entidad puede estar bajo el sharan (refugio) de dos cosas diferentes. Entonces, ¿cuál es el significado de sharanagati (entrega)? Cuando los seres vivos renuncian a su "sentimiento del yo" retirando la mente de cualquier otro objeto y sienten que sólo Parama Purusa es mi todo. Hasta el momento en que los seres vivos están pensando que están trabajando con su propia fuerza, entonces debes entender que el sentimiento de sharanagati aún no ha llegado a ellos. Y cuando los seres humanos piensan que, "Estoy haciendo el trabajo sólo con Su fuerza", significa que el sentimiento de sharanagati ha llegado a su mente. Así que cuando los seres vivos comienzan a pensar que, "Cualquier trabajo que estoy haciendo, lo estoy haciendo con Su fuerza", entonces tienen el sentimiento de sharanagati.

1. A veces la gente se confunde y piensa que si la casa está ardiendo entonces no hay necesidad de hacer nada - sólo levantar las manos al cielo. Creen erróneamente que eso es rendirse. 

2. Algunos hipócritas no tienen el sentimiento de rendición en su interior, pero cuando otros necesitan su ayuda entonces les dicen que no hay necesidad de hacer nada - sólo rendirse. De este modo, eluden su responsabilidad de ayudar a los demás. Por ejemplo, si el Sr. X viniera al Sr. Y diciendo: "Mi hijo está enfermo, por favor ayúdeme". Pero el Sr. Y es un hipócrita y no quiere ayudar al Sr. X. Entonces Y le sugiere a X: "No hagas nada, sólo ríndete a Dios, todo estará bien". De esta manera Y escapa a su deber moral y mantiene a salvo su prestigio a través de la hipocresía. 

3. Algunos piensan que cualquiera que sea su fuerza deben usarla para resolver la situación, y siguen pensando. "Es Su fuerza y Él está suministrando la energía - y sin Su energía, no puedo hacer nada. Si Él quiere entonces sólo seré rescatado - depende totalmente de Él". Cualquier fuerza que Dios haya dado debe ser utilizada recordando que Él es el hacedor final.
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De los tres ejemplos anteriores, la rendición del tercer tipo es la mejor. Las otras dos son falsas.


Conclusión

Cuando uno hace sadhana sincera durante algún tiempo, empieza a sentir que la Entidad Suprema, que ha creado este universo, está controlando todo este cosmos, y esa Entidad Suprema ha venido en la forma de Baba. El sadhaka siente que Él está en todas partes.

Namaskar,
En Él,
Prabhu

~ Estudio en profundidad ~

Sastaunga pranam: antes y después de la meditación


A continuación Baba nos guía sobre una de las prácticas especiales de pran'ipa'ta o entrega.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, "Physical Propulsion, Psychic Propensities and Spiritual Attainment", Baba nos dice: Pran'ipa'ta significa rendirse ante la Meta. La actitud de autoentrega está representada por sa's't'aunga-pran'a'ma, que significa tumbarse en línea recta como una vara. (resumen en español)

Así que cuando hacemos nuestro sastaunga pranam mudra que invariablemente nos impulsa hacia Parama Purusa, por Su gracia. Este mudra nos ayuda a cultivar ese sentimiento especial de entrega. Al hacer sinceramente sastaunga pranam entonces un bhakta desarrolla ese fuerte deseo de rendir todo a Sus pies de loto. Es Su gracia.
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Cuando la entrega es un componente tan importante de la vida espiritual y cuando sastaunga pranam es el mudra de la entrega, entonces debemos asegurarnos de hacer sastaunga pranama antes y después de nuestra meditación. Acostarse en completa postración ante Baba ayuda a desarrollar el deseo de servirle y complacerle en todos los ámbitos de la vida. Y ayuda a generar un buen flujo de bhakti.

Para ser una herramienta o medio eficaz de la vida espiritual, el sastaunga pranam debe practicarse con sinceridad y sentimiento de corazón. Esto es esencial y constituye una bendición para la existencia espiritual. Desafortunadamente, a veces vemos que la gente tiene prisa por concluir su puja, etc., y de esta manera acaban haciendo sastaunga pranam de una manera rápida y superficial. Simplemente se tumban mecánicamente durante unos segundos y luego se levantan sin sentir ningún sentido de bhava o sentimiento interior. Eso no es lo ideal. Al hacer sastaunga pranam uno debe sentir cierto anhelo y una atracción interna de bhakti. El practicante debe sentir el anhelo y el deseo de dedicarlo todo a Sus pies. Mientras este sentimiento de entrega no llegue, entonces uno debe permanecer en esa posición y pedir a Baba Su gracia. La práctica sincera del sastaunga pranam es muy útil. Porque la entrega es el primer y el último paso en el camino de la sadhana y la realización. Por Su gracia, cuando uno se rinde completamente entonces ese bhakta se convierte en uno con Parama Purusa.


Lo que algunos hacen en nuestro AMPS

A menudo escuchamos historias de monjes en las que relatan cómo estaban viajando y se metieron en tantos problemas o dificultades en la frontera, etc. O puede que describan otra ocasión en la que perdieron todo su equipaje. O podríamos oír hablar de diversos tipos de circunstancias en las que parecía que la situación era completamente miserable. Entonces, en esas circunstancias - cuando no había otro recurso - llamaron a Baba para que viniera a salvarlos. De este modo, se entregaban a Él, y Él respondía derramando Su gracia y resolviendo el problema. Pero cuando en una situación cotidiana ese monje simplemente vuelve a sus viejos hábitos, etc. Mientras que los bhaktas de nivel superior no se rinden simplemente en periodos difíciles cuando las probabilidades están en su contra. Los verdaderos bhaktas se rinden a El por amor sincero y bhakti por El, siempre, durante los buenos y malos tiempos etc. Mediante este enfoque, ese sentimiento amoroso y ese flujo de entrega se convierten en un aspecto importante de sus vidas. Una de las características del amor extremo por Parama Purusa es el sentimiento de entrega. En ese estado profundo, el sadhaka quiere dar y hacer todo por Parama Purusa, Shrii Shrii A'nandamurti ji. Aquellos que se dan cuenta y experimentan esto son verdaderamente bendecidos.
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~ Estudio en profundidad ~

Cuando uno hace sadhana sincera, su plato mental se vuelve más limpio y aún más refinado. Según el grado de limpieza - es decir, el grado de purificación - la Conciencia Cósmica se refleja en la mente unitaria. Si está por encima del reflejo normal de la Entidad Suprema, entonces uno siente afecto y amor hacia Parama Purusa. Gradualmente, el grado de claridad va en aumento, al igual que el amor de uno por el Supremo. Cuando la mente es completamente pura, uno no puede permanecer separado y ese jiiva se vuelve uno con Parama Purusa. 

Incluso si hay sólo un poco por encima de la claridad media, uno desarrolla mayor prema hacia Parama Purusa y cosecha más y más fe en su corazón interior. En ese caso, a uno le gusta darle todo a Él. Al sadhaka no le gusta pedir nada al Parama Purusa, sino que sólo depende de Él plenamente. Esa es la verdadera entrega. Por el contrario, varios tipos de sentimientos impuestos de rendición caen a un lado cuando surge un problema serio.


La sadhana sincera es la clave

Piénsalo de esta manera: Cuando uno hace sadhana sinceramente entonces alguna pequeña, diminuta parte de la mente se purifica completamente y se carga con la vibración de la Conciencia Suprema. Y debido a que esa parte de la mente está todavía dentro de la esfera de la unidad de la mente, la calidad espiritual de toda la unidad de la mente aumenta. Y en cada sesión de sadhana sincera, esa mente unitaria se carga más y más, por Su gracia.

Por esta razón, la mente del sadhaka se vuelve más atraída hacia Parama Purusa. Y esto sucede en cada sesión de sadhana. De esta manera, gradualmente, la cualidad de la mente se impregna más y más con la ideación Cósmica. Verdaderamente, la atracción hacia Él crece y crece. En la culminación, el sadhaka alcanza un cierto estado en el que quiere darle todo a Él. Eso se llama la entrega espiritual.
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Trabaja también en la dirección opuesta


He aquí un ejemplo crudo y mundano para aclarar el asunto. Cuando alguien se siente atraído por el sexo opuesto, quiere darlo todo a esa persona que es el objeto de su enamoramiento. La principal diferencia es que las atracciones mundanas son momentáneas, mientras que los logros espirituales son eternos. 

Y el mismo mecanismo está en juego con respecto a la degeneración ante las malas compañías. El primer día de alguna charla / pensamiento degradante, o de hacer acciones negativas, toda la mente se degenera en un pequeño grado. Al añadir una pequeña cantidad de agua contaminada, todo el recipiente de agua limpia se contamina. En última instancia, a través de la exposición repetida a tales pensamientos, esa misma unidad mental se degenera completamente en la mente de un criminal endurecido. Así que la mente es muy maleable, como el agua. Puedes hacerla más limpia y más pura, o puedes hacerla más sucia y más inmunda hasta que se convierta en barro.

La fórmula "en lo que piensas, así serás" funciona en cualquiera de las dos direcciones: elevación y degeneración.
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Confusión en Occidente


Por desgracia, en la filosofía occidental el concepto de pran'ipa'ta no existe. Así que, a falta de un término mejor, se ha seleccionado -adoptado- la palabra "rendición". Pero eso no es apropiado porque el significado común de rendición en el occidente materialista es cuando un ladrón es atrapado por las autoridades policiales, etc. En ese momento desesperado, el ladrón "se rinde". Así que el uso de la "rendición" como un término altamente espiritual y sutil no es entendido por la sociedad occidental en general.


- Here is a link to the original English posting: True surrender

- Here are more Spanish postings

- Here is a link to Spanish Prabhat Samgiita


AM processions + 2 more

Baba
AM processions

Namaskar,

One of the great traditions and pracar activities in our Ananda Marga way of life is the procession. That means organising a big parade or march to highlight and celebrate a particular cause or festival etc. By this way, everyday citizens in that locale gain awareness of what we are doing and it creates public interest and energy. There are many benefits.

In the early days of our Ananda Marga Pracaraka Samgha (AMPS), Sadguru Baba always participated in our processions. Oftentimes He rode on top of an elephant, and other times He moved along in an open or closed vehicle; and, sometimes He simply walked. Those were unique events in our AMPS.
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The processions were regularly organised under Baba's direction in Kolkata and also many other cities, big towns, and even all the way down to the smallest of villages. There we would march through the streets en masse. And even we held our processions in more rural locations—in all the places where we held DMC.

Indeed, those processions always made our Ananda Marga Pracaraka Samgha more visible in the society—people took note of what we were doing and many new people came forth, either as supporting sympathizers or initiated sadhakas. Plus the procession was our way of getting our message to the people. For all these reasons and more, Baba always encouraged and participated in our AMPS processions.


Cavalcades are a big part of our festivals

Sadguru Baba has set down guidelines that enlist that a procession should be part and parcel of our festival celebrations.
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Ananda Marga Caryacarya states:

(A) "Ánanda Púrńimá: Collective bath with snána mantra, twice collective Iishvara Prańidhána and Varńárghyadána, collective noon and night meals, merry celebrations, spiritual conferences, annual meetings of workers, children’s sports, and procession with táńd́ava dance." (Caryacarya part 1, Social Functions & Festivals)

(B) "Shrávańii Púrńimá: Twice collective Iishvara Prańidhána and Varńárghyadána, collective noon and night meals, merry celebrations, spiritual conferences, literary meetings, procession with táńd́ava dance in the afternoon." (Caryacarya part 1, Social Functions & Festivals)

(C) "Dashamii (Vijayotsava): Procession with music and táńd́ava dance, wearing colourful dress; then collective Iishvara Prańidhána and Varńárghyadána, salutations and affectionate embraces, etc., and entertaining guests and visitors at one’s residence." (Caryacarya part 1, Social Functions & Festivals)

(D) "Diipávalii: Once collective Iishvara Prańidhána and Varńárghyadána, illumination, collective merry celebrations, entertaining visitors at one’s residence, and procession with táńd́ava dance." (Caryacarya part 1, Social Functions & Festivals)

(E) "New Year’s Day: Collective Iishvara Prańidhána and Varńárghyadána both morning and evening, collective merry celebrations, sports and games for all, collective noon and night meals, and procession with táńd́ava dance in the afternoon." (Caryacarya part 1, Social Functions & Festivals)

And not only for these above festivals, processions must be organised on the occasion of any DMS.

(F) "On the occasion of dharma mahácakra / dharma mahásammelana, a public procession with táńd́ava dance is mandatory." (Caryacarya, part 1, Dharma Mahácakra)

Processions may also be organised on the occasion of a seminar, or other Marga function.

Steps for organising a cavalcade


Here is how they can be organised:

1. Set a date and complete a permit with the local police dept and authorities. That way those officials know it is going to happen, can monitor the event, and close any roads as necessary.

2. Recruit the participation of maximum margiis, and wts. All should be strongly encouraged to participate—rather everyone should take a leading role. This should not be looked upon as something extra or optional. The fact that Guru always participated is enough of a reason that every Ananda Margii should consider this as mandatory and a part of Sixteen Points.

3. Create lots of large, colourful signs and banners. For instance, if it is a Prout procession then all our main Prout slogans should be highlighted on those signs and banners. And if the procession is to highlight a specific function or program like Ananda Purnima or DMS etc, then that info can be highlighted on signs and placards etc.
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4. There needs to be a long chain of independent links to form the procession. For instance, there should be one kiirtan section—perhaps on an open truck, or they could be marching. Then another section should be Prabhat Samgiita complete with musicians and dancers. Yet another section might be highlighting the dignity of women. There also might be a truck or section highlighting a social or environmental cause like PCAP (Prevention of Cruelty to Animals and Plants) etc. And verily there can be as many sections as possible—each with its own distinct theme.

5. These days social media channels should be used to highlight the procession ahead of time so that the general public, activists, and community groups are aware about it. They might like to participate in it as well.

6. Generally, people get caught up in their day-to-day lives and they lose sight of other things. Our Ananda Marga processions are our way of creating stir so that people are aware about who we are and what we do: Such as the many dynamic social service projects we run. So this is all about generating community interest and involvement and projecting our ideals to the public.


Baba participated in processions


Every bhakta feels in their heart to do what Baba has done and emulates Him in every way. Thus when Baba Himself—the Guru of Ananda Marga—took time to participate in local processions both big and small, then we should be keen to do the same.
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at His lotus feet,
Kiirti Devi

== Section 2: Prabhat Samgiita ==

Resplendent image in my mind

Note: Only those who sincerely practice the higher lessons of sahaja yoga meditation can understand this song in the depths of their heart.

“Bhálo bási tomáy ámi, keno tá jáni ná…” (Prabhat Samgiita #2329)

Purport:

Parama Purusa, I love You; but, I do not know why I have bhakti for You. You go on pulling my heart - but what is the mystery behind this, how and why You are attracting me, I cannot say. All I know is that You are the divine refulgence of my dark core. By Your grace, I will never allow that brilliance to get extinguished. I will always keep Your love in my heart. By Your krpa, I will always hold Your resplendent image in my mind.

My Supreme Entity, all the affection I have in the deep core of my bosom, and all the hopes and longings I have in my sense, all these desires and aspirations of mine are revolving around You. By Your kindness, they get expressed through Your songs, dance, melody, and rhythms. Baba, You are the focal point of my life - my everything.

Prabhu, by Your causeless grace, I feel that You are guiding each and every aspect of my existence. There is not even an iota of confusion in my feeling. Everything is clear. Where am I, where will I go, and from where have I come: All these types of doubts and questions never creep into my mind. By Your mercy, I do not even want to know these things. Just I am fully depending upon You: this much I understand that everything is in You. For me that is enough. You are my shelter, my anchor, and the Supreme Controller of this vast universe.

Baba, my Lord, You are always ever gracious on me. I love You with all my mind; my whole existence is for Your service...  

== Section ==

The section below demarcated by asterisks is an entirely different topic,
completely unrelated to the above material. It stands on its own as a point of interest.

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How one can become extraordinary

Ananda Marga ideology says, “When the pleasure-seeking unit mind blindly runs after unit-objects, Puruśa also gets smitten by the same mental attributes. He appears to be as if in bondage. But when the unit mind shuns its attraction for mundane objects and accepts that Supreme Puruśa as its only pabulum, it gets an opportunity to become one with the Cosmic Mind, giving up its finitude. With the attainment of the witness-ship of the Integral Mind it becomes one with the Puruśottama. In the absence of bondage of enjoyership (Bhoktábhava) the unit mind attains emancipation from all kinds of fetters.” (1) Note: This is the essence of human life. When one is no longer allured by worldly attractions and sincerely directs the mind towards Parama Purusa, then one can become one with Him. This is the aim of sadhana and the path of yoga - realising Him. He is within but people are not aware. When, through sadhana, this ignorance is removed, then one truly feels they are Parama Purusa. And that is realisation, i.e. the feeling in the heart and mind that, "I am Brahma." At first one must impose this idea in their sadhana, but as one involves more deeply in their meditation then by His grace that feeling develops from within. Then sadhana is very blissful and one has advanced along the path of spirituality, by His grace. Reference: 1. Ananda Marga Ideology and Way of Life - 6, The Primordial Cause of Creation
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== Section 3: Links ==


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