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Tuesday, July 26, 2022

Inner feeling + 3 more

Baba
Inner feeling

Namaskar,

A black man was walking down the street. My neighbour Sam was raised by white supremacist parents who taught him that all black people were thieves. So Sam immediately ran after the black person assuming that the black man must have stolen something. Sam chased after him with his gun ready to fire. But when Sam got closer he noticed that the black man was the same paramedic who last year resuscitated his grandpa at the stadium.

In a separate incident, a man wearing a turban was accosted by numerous townspeople who had assumed that the man wearing the turban was a Muslim terrorist. So they grabbed hold of the man and pinned him up against a wall. The men aggressively surrounded him, and one guy grabbed him but he but quickly found out that the man in the turban was neither a Muslim nor a terrorist. The person wearing a turban was a follower of the Sikh religion and is a company manager where his son-in-law is working. So the townspeople released him and apologised profusely for their rude behaviour.
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In both of the above cases, the aggressors suffered from an inherent bias. Sam was prejudiced against black people, and the townspeople were prejudiced against Muslims. So they reacted instinctively based on their initial visceral feeling. Their gut-feeling was to attack. But in both cases, with their sense of vivek and discrimination, they realised that their initial impulse was wrong. Their gut-feeling had betrayed them.

Ignorant depend on gut-feeling



Generally when one is in a quandary and considering what to do, they often rely on their “gut-feeling.” And they will often be praised for listening to their “gut-feeling.” Unfortunately, for most people, their gut-feeling is inherently defective and will lead them to act in degrading ways.

Here it should be clear that a person’s gut-feeling is not based on logic and reasoning; it is wholly devoid of any use of the brain. Gut-feeling is one’s initial instinctual reaction. As soon as one starts using their vivek to evaluate the situation, then that is no longer one’s gut feeling. Then they are relying upon their rational mind, i.e. logic and reasoning.

The point is that (a) gut-feeling and (b) one’s rational mind are mutually exclusive. The two cannot co-exist. Gut-feeling is one’s initial visceral reaction based on one’s own inherent inclinations and biases, and one’s rational mind employs various mental engagements like viveka and psychic analysis etc to form a conclusion. A person’s gut-feeling is not based upon one’s conscience or rational mind.
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Gut-feeling vs neo-humanistic feeling


One’s gut feeling is based on what lies deep within their psyche. So if one’s psyche is filled with garbage, i.e. dogma, hatred, prejudice, and narrow-minded thinking, then one’s gut feeling will reflect that. And that is the problem in the general society. Their mind is polluted so their gut-feeling is junk and goads them to act in racist, hateful, and nasty ways. For instance, a white person might unnecessarily harass an innocent black person or a so-called brahmin might needlessly abuse an innocent so-called harijan. The problem in both of these circumstances is that their subconscious mind is overloaded with dogma and lowly tendencies.

In contrast, when one becomes an Ananda Margii and is established in sadhana etc, then their subconscious mind will be filled with dharmic ideas, by His grace. In that case, their subconscious thinking is inherently supported by vivek and rationality. In result, their gut feeling is extremely meaningful and in line with neo-humanistic principles.

Conclusion


An ordinary or lowly person’s gut-feeling is based on their inherent dogmas and prejudices. That is why according to Ananda Marga ideology, their gut-feeling is not looked upon as something great or holy.
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In any unfamiliar or difficult situation, one should try and use their vivek. After weighing the pros and cons, one should follow the path that is best. At the same time every day one should train their subconscious mind by various Ananda Marga practices so that good ideas are deposited in their subconscious mind, i.e. so-called gut, on an ongoing basis. Then in difficult situations, under pressure of circumstances, if you have to decide something in haste, your decision will always be proper because of your long term practice of bhagavad dharma. The central idea is that one should always pause and evaluate the situation using their vivek. And, at the same time, on a daily basis one should train the mind with neo-humanistic ideals. Then even on the spur of the moment, one can decide the best path. By this way, one’s gut feeling and knee jerk reaction will become neo-humanistic. And they will be victorious by Baba’s grace.

Namaskar,
In Him,
Raghava

Ananda Marga philosophy states, “This was done by, this was imposed by, our forefathers – when our forefathers have said this, why should I break with the old traditions? It was written in this way in the scriptures; and moreover if I follow these old conventions and traditions, what is the harm?” These types of dogmatic and dogmatic thoughts will naturally stifle the free flow of human thought. And that is why whenever there is dogma, human thinking cannot be free.” (1)

Related points


Knee-jerk reaction: This is when one’s mind is weak and not in control of their motor organs. In that case, a person reacts extremely quickly, in a split-second, without thinking. And then only later on they consider and often regret what they’ve done. For instance, suppose a person comes up to Mr Johnson in the marketplace and verbally mocks Mr. Johnson for no reason.

Then if Mr. Johnson quickly punches that fellow in the face and breaks his nose, then that was just a knee-jerk reaction by Mr. Johnson. What happened was that, before Mr. Johnson could consider the situation, his motor organs went into action and he punched the fellow. Later on it was discovered that the person who was punched died in the hospital. 

Unfortunately, due to an extremely weak mind, Mr. Johnson has no control over his motor organs. Instead, the physical body acted swiftly, and in reaction he immediately  punched the patient. 

In contrast, those with a stronger mind will not blindly react if someone needlessly mocks them verbally. They will remain calm and weigh the pros and cons before doing anything. If anyone responds out of a knee-jerk reaction it means they have a weak mind.
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Ultimately, the police arrested Mr. Johnson.

References
1. Neo-Humanism in a Nutshell - 1, Perfect Spirituality and Neohumanism


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The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

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== Section: Important Teaching ==

How to free oneself of sin

Namaskar,

 In the following teachings noted below, Baba is talking about patakiis [ordinary sinners].

Ananda Marga ideology guides us, "Someone might have committed a pátaka [ordinary sin], but after that wrong action feels repentance, and compensates for the harm his or her action caused. After such repentance and compensation, the action is no longer a sin. Suppose someone has stolen a thousand rupees from someone else. If after this theft the thief feels compunction and returns the money – better, however, with the inclusion of interest thereon – and begs forgiveness, that will mean that the person’s sin has been washed away. The person should no longer be called a sinner." (1)

Ananda Marga ideology guides us, "If, knowingly or unknowingly, you have committed any mistake or any sin [mental sin], then your repentance and your singing kiirtana, wholeheartedly, will free you from all sins. So, your future is always bright, never dark, never dark." (2)

In Him,
Devaprakash

Devotion & bhakti are not same


Sin and pa’pa are not the same thing. Sin means going against the fundamentals of the Bible, and pa’pa means those actions which harm others. So sin and pa’pa are not the same. However, as the term pa’pa is not so well known, in certain cases, Baba uses the term sin. But He has given the direction that step by step over time the term sin should be changed to pa’pa in Ananda Marga philosophy.

This is similar to the case of bhakti and devotion. For example, you may have devotion towards your spouse or pet, but it would be a gross mistake to say that one has bhakti for their spouse or pet. Unfortunately in India, due to lack of knowledge, people misuse the term bhakti, and they created the word desh-bhakti, meaning patriotism. But that is preposterous. Because the term bhakti means service to God. The root itself is spiritual. That is why it is wrong to use bhakti in the context of one’s motherland. Whereas the term devotion has a different origin. It means commitment and has no spiritual foundation. That is why Baba rejects the term devotion in favour of the word bhakti, and He wants His discourses updated accordingly. That is what He has described in a general darshan at Bhagalpur DMC in 1987.

With the fire of sadhana, i.e. practicing regular meditation, one’s sin is burned, bit by bit. The rate depends upon how committed one is in their sadhana. Those who are very sincere in sadhana can exhaust all their samskaras in approximately 20 years. That is what Baba has described in one discourse.

References
1. Ananda Vacanamrtam - 9, "Take Refuge in Parama Puruśa with Unswerving Attention"
2. Ananda Vacanartam - 12, The Real Value of the Human Entity


== Section: Important Teaching ==

When there is a dearth of physical and intellectual pabula

Ananda Marga ideology states, “If there is a dearth of intellectual pabulum and the intellectual standard of the people is not high, they can take “dos” to be “donts” and vice versa. Take for example, a communal riot where a little innocent boy is killed, and when the person who encourages the riot becomes the people’s leader. Where the intellectual standard of the people is low, people commit blunders – prompted by such leaders they become beasts. Those backward countries which have less socio-politico-economic consciousness in the people tend to have more immorality. In such countries the leaders misguide the people in order to collect votes. I call such leaders “political satans” or “political pigs” Such pigs become leaders only when the intellectual standard of the common people is low. In a country with shortages of physical and intellectual pabula, people ultimately become beasts and commit sins and crimes. To murder a person during a riot is both a crime and a sin. In political clashes innocent people are killed. This is also a crime as well as a sin. So, to summarize, when physical and intellectual pabula are lacking, people become beasts and commit sins and crimes. Among the three reasons for sin, this is the first and primary one. It is prevalent everywhere in the world although it is less evident in a few of the more affluent countries.” (1)

Reference
1. A Few Problems Solved - 6, The Three Causes of Sin


Punto mal entendido

Baba

Punto mal entendido

Namaskar,

Satya (moralidad espiritual) es un ingrediente integral para el bienestar de la sociedad. Aquí examinamos cómo satya brinda bienestar a los demás, así como también algunos que hablan falsamente, pero se engañan a sí mismos al pensar que están siguiendo satya.

Se requiere una mente superior para seguir a satya

En la antigüedad, la gente no estaba tan desarrollada y en esas circunstancias eran incapaces de seguir a satya. Todas las criaturas como animales y plantas siguen rta. Nunca recurren a la falsedad. Pero dado que no están desarrollados no pueden adherirse al código del bienestar universal. Mientras que los seres humanos son elevados y son capaces de seguir algo mejor, es decir, satya. Para seguir a satya se necesita un estado mental superior.
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En Su libro, Discursos sobre el Mahabharata, Baba relata numerosos incidentes en los que los líderes y la gente de esa era siguieron rta (moralidad simple), no satya (moralidad espiritual), debido a su mente subdesarrollada.

En un resumen en español de Discourses on the Mahábhárata, “The Moral Standard of the Age”, Baba nos dice: ¿Cuál era el estado de la moralidad en el período del Mahábhárata? Debes recordar que aunque la gente era ignorante, aunque su nivel intelectual no era alto en absoluto, incluso en ese período no eran inmorales: esta era su mayor cualidad. No había espiritismo ni filosofía en apoyo de la moralidad de la gente de esa época. Aceptarían los hechos desnudos, y en ese sentido eran moralistas. “Diré exactamente lo que sucedió”: esta era su forma de ser. (resumen en español)

En un resumen en español de Discourses on the Mahábhárata, “The Moral Standard of the Age”, Baba nos dice: No tenían intelecto para reflexionar sobre las consecuencias de practicar tal satya. Un intelecto torcido es esencial para desviarse de satya, y la gente del período Mahábhárata no lo poseía. Supongamos que un hombre ladron, para salvarse, inventará declaraciones de diferentes maneras con la policía y en la corte. Así que se necesita astucia para cualquier desviación del camino de satya. A falta de astucia, la gente del período del Mahábhárata era naturalmente moralista. (resumen en español)

En un resumen en español de Discourses on the Mahábhárata, “The Moral Standard of the Age”, Baba nos dice: Por otro lado, aquellos que recorren el camino de la espiritualidad se vuelven moralistas después de comprender bien la espiritualidad. Hay un abismo de diferencia entre los moralistas de los dos tipos mencionados anteriormente. La gente del período del Mahábhárata era partidaria de los hechos desnudos, y precisamente en este sentido eran moralistas. Esto no quiere decir que fueran espiritualistas. (resumen en español)


Incapaz de adherirse al código dhármico

Debido a su falta de crecimiento espiritual, en la era del Mahabharata, la gente básicamente no podía adherirse al código dhármico de satya. Pero esa era ya pasó. Ahora la mente humana está más avanzada y la directriz de Baba es que, en todas las circunstancias, los seres humanos deben aplicar su vivek, servir a los demás con sentimientos sinceros y llevar a todos al camino correcto. Para esto se necesita satya, es decir, uno debe preocuparse por el bienestar de los demás. Entonces, para seguir satya, se necesita un intelecto refinado y una mente adecuadamente elevada.
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Además, para hacer pracar, seguir el camino de sadhana y propagar la ideología de Ananda Marga, satya es un requisito. Satya significa tener una mente expansiva en la que uno se preocupa por el bienestar de los demás. Sin eso, uno no puede seguir el camino de sadhana. Es por eso que Baba dice que sin yama y niyama la sadhana es imposible. Así que sadhana y satya están inherentemente vinculados.


Satya es beneficioso para todos

Aquí nuevamente Baba nos brinda un ejemplo práctico de cómo satya (veracidad benévola) está saturada en el espíritu de bienestar, mientras que r'ta (verdad fáctica) a menudo está desprovista de benevolencia.

En un resumen en español de A Guide to Human Conduct, 'Satya', Baba nos dice: Por ejemplo, una persona corre hacia ti en busca de refugio. No sabes si es culpable o no, o tal vez sabes con certeza que no es culpable. Lo sigue un rufián empeñado en torturarlo. Si este hombre aterrorizado busca refugio en tu casa, y luego viene el rufián y te pregunta por su paradero, ¿qué debes hacer? Al adherirte a rta ... le informarías al rufián de su paradero. Entonces, si lo asesinan, ¿No será usted responsable de este asesinato? Su error puede haber resultado en el asesinato de una persona inocente. Al adherirse a rta ... se vuelve indirectamente culpable de este crimen atroz. ¿Cuál sería su deber si siguiera la interpretación correcta de Satya? Sería no revelar el paradero de la persona y más bien desorientar al agresor para que el refugiado pueda regresar a salvo a su hogar. (resumen en español)

Hipocresía y satya


Desafortunadamente, algunos mentirosos hablan falsamente y se engañan a sí mismos al justificarse a sí mismos que están siguiendo satya. Algunas personas egoístas inventan mentiras fantasiosas para encubrir sus propias fechorías. De esta manera, se engañan a sí mismos pensando que están siguiendo satya. Algunos ingenuos Ananda Margiis no pueden diferenciar entre una mentira y satya. En cambio, piensan que decir una mentira es satya. Entonces, según su conveniencia, mienten y piensan que están siguiendo a satya. Satya debe seguirse para servir a los demás y, al mismo tiempo, aquellos que mienten para su beneficio personal deben ser tratados y rectificados.
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Pauta de Baba: sigue satya no rta


Aquí, siguiendo este ejemplo, Baba nos muestra claramente el gran uso de satya en la esfera práctica.

En un resumen en español de A Guide to Human Conduct, 'Satya', Baba nos dice: Supongamos que tu madre está comiendo. Y recibes una carta sobre la muerte de su abuelo materno. Si tu madre pregunta sobre el contenido de la carta, ¿qué respuesta le daras? Si te adhieres a rta le revelarás la noticia de la muerte de su padre, lo que causará un gran shock en su mente y ni siquiera podrá comer, sería preferible en este caso afirmar que todo está bien en su familia. Después de que tu madre coma la comida, harás una mención de la enfermedad de su padre para preparar el terreno para que ella pueda recibir de mejor manera la noticia de la tragedia. De esta manera, aunque se pronunciaste algo diferente a rta, se ha mantenido la dignidad de satya. (resumen en español)

En Su enseñanza anterior, Baba guía cómo satya siempre brinda bienestar a los demás, mientras que r'ta a veces puede dañar a los demás. En el caso en que r'ta crea un efecto desfavorable o perjudicial en los demás, debemos seguir a satya. Según Baba, en todos esos casos debemos adherirnos a la práctica de satya.

En un resumen en español de En un resumen en español de Shabda Cayanika - 2, Disc: 11, Baba nos dice: Hay una diferencia ideológica entre rta y satya. Lo que es un hecho, lo que ha sucedido o sucede, se llama rta. Y la ideación utilizada para el bienestar de la gente se llama satya. (resumen en español)

Parahita'rtham' va' unmanaso yatha'rthatvam' satyam.

En un resumen en español de En un resumen en español de Shabda Cayanika - 2, Disc: 11, Baba nos dice: Usar la mente o el habla de uno con un espíritu de bienestar para los demás es satya. Se dice que uno debe refugiarse en satya, no en rta. (resumen en español)

Mediante Su enseñanza anterior, Baba nos indica que el nuestro es el camino de satya. Como recordatorio, en la mayoría de las circunstancias satya y rta son lo mismo. O podemos decir, siempre debemos seguir rta. Pero cuando rta es perjudicial para los demás, entonces uno no debe hablar rta, sino que debe seguir a satya.
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Camino supremo de satya

Satya es el camino de ayudar a los demás. Cuando uno se desvía de satya por su propio interés, entonces ese es el camino del engaño. En ese caso, uno está mintiendo y su mente se vuelve más restringida, contraída y finalmente degenerada. Así que aquellos que recurren a la mentira no pueden avanzar en el camino de la sadhana, sino que van en reversa, pratisaincara negativa. Mientras que si uno habla con la intención de ayudar a los demás, entonces su mente se está expandiendo y está en el camino de la sadhana. Así que aquellos que siguen a satya avanzarán rápidamente por el camino de la espiritualidad y alcanzarán su Meta.
 
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 4, 'Treading that Broad Path of Spirituality', Baba nos dice: La única forma de progresar es refugiarse en satya (la verdad suprema); no hay otra forma... el que sigue el camino ancho de la verdad... tendrá derecho a refugiarse en la verdad suprema, seguramente alcanzará el rango Supremo y se volverá uno con la Entidad Suprema. (resumen en español)

Conclusión

Como A'nanda Ma'rgiis, hemos venido a esta tierra para ayudar y servir a los demás: Para purificar nuestra propia existencia para que podamos traer bienestar al mundo. Y en este gran esfuerzo, Baba nos ha proporcionado una gran herramienta: satya.

En un resumen en español de Guide to Human Conduct, 'Yama Sadhana', Baba nos dice: Satya implica la acción adecuada de la mente y el uso correcto de las palabras con el espíritu de bienestar. No tiene sinónimo en inglés. La palabra 'verdadero' o 'verdad' se traduciría en Sam'skrta como r'ta (nombrar el hecho). Al sa'dhaka no se le pide que siga el camino de rta. Uno debe practicar satya. (resumen en español)

Cuando nuestros pensamientos, palabras y acciones reflejan ese espíritu de bienestar, entonces eso es satya. Y eso es lo que Baba nos indica que sigamos en la vida. Porque al adherirnos al camino de satya podemos servir mejor a los demás. La gente baja miente, la gente mediocre sigue a rta y la gente grande sigue a satya.

Namaskar,
en Él,
Gopa

~ Estudio en profundidad ~

El 90% del tiempo rta y satya son lo mismo

La mayor parte del tiempo rta y satya (veracidad benevolente) coinciden. Es decir, la mayor parte del tiempo rta y satya son lo mismo. Siempre debemos seguir a satya. Dado que satya siempre resultará en traer bienestar. Sólo las personas egoístas y mezquinas que no se preocupan por el bienestar de la sociedad recurren a r'ta y pasan por alto la práctica de satya.
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Y en nuestras propias experiencias de la vida diaria, siempre debemos seguir a satya. Por ejemplo, supongamos que una persona se ve un poco desaliñada y se va corriendo a una entrevista de trabajo y un amigo se encuentra con ella en el camino, solo un momento antes de que comience la entrevista. Luego, en esa fracción de segundo, si la persona le pregunta a su amigo si se ve nervioso, entonces el amigo no debe decir: 'Sí, te ves muy nervioso y desaliñado'. Más bien, el amigo debería decirle: 'Te ves muy bien, mantén la calma y todo saldrá bien'.

De esta manera, siguiendo a satya, uno puede apoyar mejor a la persona y ayudarla a sentirse más preparada para su entrevista. De lo contrario, si dices "te ves muy nervioso y desaliñado", eso lo dañará. Eso no será satya; por eso es importante seguir a satya.

Via dogmática de Gandhi


Desafortunadamente, algunas personas egoístas se confunden y caen en la forma dogmática de Gandhi de pensar que rta lo es todo en la vida. Dicen cosas aunque esas palabras vayan en contra del espíritu de bienestar. No les importa el bienestar de los demás. Como sadhakas, siempre debemos adherirnos a las pautas de Baba y pensar, hablar y hacer por el bienestar de los demás.

Baba amablemente nos guía para que, siguiendo el camino de satya, todo el mundo se limpie y se beneficie.
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En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 1, 'The Form of Sadhana’,Baba nos dice: Oh, seguidores de A'nanda Ma'rga, marchad por el sendero de satya y despertad el Satya oculto en vosotros. Desarrollen la conciencia cósmica que está latente en ustedes... A través de esas corrientes de satya, vivifiquen su sociedad y llévenla por el camino del océano infinito de almas inseparables que están despertando en el camino hacia la Unión Suprema - la santa confluencia de el mar. (resumen en español)

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