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Thursday, May 2, 2024

Hold onto your money + 5 more

Baba
Hold onto your money

Namaskar,

This letter contains something for everybody: How to save money and be healthy by paying heed to Shrii Prabhat Ranjan Sarkar’s Proutistic teachings of psycho-economy. This letter also addresses the year-end, “holiday shopping" bonanza in certain materialistic countries.


How blind customers get exploited

The ills of capitalism are fast rising to the surface: inflation, energy costs and wildly fluctuating oil prices, mortgage lending, collapsed banks, 'bear market', corporate buyouts etc, etc. These terms make the headlines every day. However, there is one aspect of this materialistic, free market economy that is causing great harm yet going largely unnoticed. Corporations or businesses make piles of money by convincing naive and susceptible consumers to buy products they do not need: psycho-economic exploitation.
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Basically, in this type of psycho-economic exploitation, they infuse within people the psychic desire and urge to purchase superfluous items - i.e. things not required for day to day living, yet those exploited consumers feel they cannot live with that.The chief outcome of this type of psycho-economic exploitation is that capitalists boost their bottom-line, i.e. profits. On the other side, the mass of consumers waste their hard-earned money purchasing unneeded, harmful, and degrading products, such as cigarettes, alcohol, junk food, coffee, tamasika videos etc.

Or in some countries, people buy more of what they already have in response to corporate advertising. That is why people have 50 or even 100 expensive, name-brand shirts in their closet, when really only a few less-expensive, yet high-quality varieties are needed. Or sometimes products are exactly the same - manufactured in the same place, just companies put their own labels on those items. But consumers - do not see this. Only they see the company label, and pay two or three times the price for the very same item.


Sad: teenage girls - the most victimised


In one way or another people are lured into buying harmful items or things which they do not need. Or they pay more for what they could really buy for less. Unfortunately, many are ensnared in this debacle. All because companies take extreme measures to convince the innocent public that to get ahead in life or to enjoy living then xyz product is a "must-have" item.
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This is the awful environment in today's capitalist system. And most are unaware about it or too helpless to do anything.

Tragically, this is the on-going issue in today's economy: Consumers get lured into buying products either which they do not need or that will not be beneficial for them, mentally or physically or both. But because of massive advertising, good citizens have been brainwashed into purchasing those things. Sadly, it is most often our impressionable youths - our teenagers - who fall prey to this and are harmed the most.

Teens buy pseudo-culture movies and videos, designer clothing, fancy gadgets, and so many things which they think they need to achieve a certain "look." And while for years and years this practice was going on primarily in the US, now because of the internet and the growing Asian economy, this negative trend has spread all around.

The second most affected population is women, with teenage girls being the most victimised, overall. But in one way or another so many are affected. Below please read more about this systemic problem as well as Prout’s perfect solution: Psycho-economy.


Simple folk brainwashed by advertisers

In today's social arena, general citizens are bombarded with thousands and thousands of advertisements each and every day. Verily, they track your every movement and shopping while via your smartphone. Moreover, the more television one watches, the more newspapers one reads, the more internet surfing one does, the more one is prone to getting exploited. Because those advertisements and media messages goad a person to look or act in a certain way; and, the general people get lulled in that direction, knowingly or unknowingly.
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This tactic is further buoyed by movies, books, billboards, and messages from fellow consumers etc. Verily it is everywhere and nearly, and so many are caught up in this situation, unfortunately. Some people may not have the money to purchase what they desire, and they are also caught up - because they will suffer from an inferiority complex, thinking that they are a lowly for not having certain desirable items etc. So countless people get entangled - one way or another.

But again, our teenagers are often hit the hardest. In fact, one degrading novel for teens recently sold 20+ million hard copies - and this is in an era where people buy less books. Just imagine how many more are reading those same passages online. Because teenagers are such an impressionable and innocent group, they are regularly targeted by corporate advertising departments. In turn, parents feel pressure to satisfy their child's desire so they purchase those items.

The problem with all of this is that families end up spending maximum dollars on items that they really do not need for their survival, or on things that are harmful for them. Because people purchase merchandise which they have the psychic urge to buy based on crafty advertising etc. And most of the time, such purchases lead to the degeneration of mind, as well as degrading habits and pseudo-culture fashion etc. Such purchases force a family to go into debt or forgo the purchasing of basic essentials of life like food, rent etc.

This is the very grave and real problem which burdens hundreds of millions - even billions of people on a daily basis.


Artificial demands poison mind of the weak

Prout philosophy has the exact answer: Proper consumer education. Not just issuing a Q & A pamphlet about how to shop like many consumer advocacy groups publish, but rather a pointed analysis with graphic demonstrations and protests that awaken the masses as to what is going on and how they are getting exploited, befooled, and duped. This highly important aspect of the Proutistic enterprise is known as psycho-economy.
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Prout philosophy states, "Psycho-economy...endeavours to eradicate exploitative and unjust economic practices, behaviours and structures. It will counter all economic and psycho-economic exploitation and make people aware of how capitalists, in their singular or collective roles, exploit society and create unhealthy, artificial demands which not only poison the mind but encourage dangerous habits detrimental to psychic sanctity and expansion. The first and foremost duty of psycho-economics is to wage a tireless fight against all degenerating and dehumanizing economic trends in society." (1)

Only Prout's platform of psycho-economy can start to open the eyes of the people as to how they are getting exploited by cunning, ruthless capitalist exploiters.


Psycho-economy is the solution

Right now, in the growing number of materialistic-oriented countries, the whole concept of what it means to be human is getting lost. People measure themselves based on what they own, how they look, what brand of clothing they wear, and so many other materialistic and superficial measuring rods. The whole society is falling in this direction. This increases the desire to buy unneeded merchandise and overspend and go into debt. It also injects an inferiority complex: People feel they are not as good as others simply because of what they own and how much money they have.

Here below this Prout teaching warns us of what happens when the social outlook is degraded and based on materialistic standards.

Prout philosophy states, "If there is a lack of prama' in the psychic sphere, then many omissional and commissional mistakes and defects are bound to enter into their art, architecture, literature, philosophy, science and other branches of human knowledge. Dance may lose its rhythm, painting may lack proportion, music may lose the harmony of its melody and rhythm, and in the various branches of literature there may be an overgrowth of the parasitic weeds of immature expression." (2)

And that is exactly what we are seeing now. Each and every aspect of human life is infested with degenerative ways of living and being, and capitalist exploiters are making billions by selling these degrading things to the public.
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Prout philosophy states, "Psycho-economy...endeavours to eradicate exploitative and unjust economic practices, behaviours and structures. It will counter all economic and psycho-economic exploitation and make people aware of how capitalists, in their singular or collective roles, exploit society and create unhealthy, artificial demands which not only poison the mind but encourage dangerous habits detrimental to psychic sanctity and expansion. The first and foremost duty of psycho-economics is to wage a tireless fight against all degenerating and dehumanizing economic trends in society." (3)

Namaskar,
in Him,
Dharma

~ In-depth study ~

Your humanness not based on what you wear

So the first policy of our psycho-economic statutes that needs to come forth is teaching others about what it means to be human. Humanness is not based on what you wear or what type of products you use, but is based on sadhana, service, and sacrifice. It is these qualities that create a true human being.

But capitalist exploiters have imposed their will on the public in a vastly different way. A person's importance and social standing is based on merchandise, not dharmic conduct. This recipe leads to the degeneration of mind and the gross and vicious cycle of selling one's soul by investing more and more in superficial, material ornaments.


How capitalist exploiters operate


Only through Prout's teachings on psycho-economy can humanity escape from this harmful loop.
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Prout philosophy guides us, "Human society today has reached the stage of degeneration and, as a result, is lost in the wilderness of economic bankruptcy, social unrest, cultural degeneration and religious superstition." (4)

Thus only by becoming aware and awakened to the capitalistic strategies can we lift out of this degrading, materialistic era. Only by breaking this bondage of slavery and regaining our purchasing capacity can we fight this capitalist onslaught.

So we must help others understand and teach them about it means to be a victim of capitalism and the consumer society - i.e. purchasing things we do not need and basing the value of life on material gains. As Ananda Margiis, we have been blessed with the opportunity to lead others out of this trap.

So the whole process of education is two-fold. People need to be taught the real value of human life and spiritual practices, as well as guided as to how to avoid the psychic trappings of those capitalist exploiters. Both aspects are needed.


How to regain control from capitalists

As soon as their eyes are opened, they will realise they have a lot more money and power than they did before. Second, they will feel mentally free from the oppressive wave of capitalist advertising.

Using the teachings and guidelines of Prout, we must burst this bubble of capitalism and provide real socio-economic values that promote health and happiness - and the realisation of a spiritual ideal.
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Shrii Prabhat Ranjan Sarkar says, "By propagating spirituality, implementing PROUT and rendering selfless service to suffering humanity, you will be able to elevate the standard of human beings in a very short time." (5)


References
1. A Few Problems Solved Part 7, Quadri-Dimensional Economy
2. Pramá – 1, Dynamic Equilibrium and Equipoise
3. A Few Problems Solved Part 7, Quadri-Dimensional Economy
4. Pramá – 1, Dynamic Equilibrium and Equipoise
5. Prout in a Nutshell - 18, The Excellence of God-Centred Philosophy

== Section 2: Prabhat Samgiita ==

I will go on executing Your task

"A'loker ya'tra' pathe, tumi prabhu theko sa'the..." (Prabhat Samgiita #2779)

Purport:

O’ Parama Purusa Baba, please remain along with me on the path of this effulgent journey. And do not allow me to lag behind and get caught in the crest and troughs of my forward movement. Let my pathway be smooth by Your grace.

O’ Parama Purusa Baba, I do not fear any bondages or samskaras. My only request is that You please give me strength to do Your work and serve You - implement Your ideals. This single request I humbly make at Your lotus feet.

O’ Parama Purusa, my Dearmost Baba, this whole, entire creation is revolving round and round - propelled by the laws of action and reaction. The great Cosmic Entity and the unit being exist in this system of brahmacakra. The divine Entity is that nucleus that the jiivas rotate around. So now Baba, in this very cycle please also include me. Make it so that I shall always remain as Your designated machine (yantra) in Your hand. In that way, I will go on executing Your task. Let my life be completely devoted unto You.     

Baba, kindly remain with me on this journey of effulgence - all the while keeping me moving ahead in an unhindered way towards You...

== Section 2: Important Teaching ==

Materialistic myth: I am fine by myself


Ananda Marga philosophy teaches us "You will hear many a vain and assuming person say, “I don’t need anyone’s help, I’m doing very well by myself. I don’t want to concern myself with anyone else’s affairs and I don’t expect anyone else to bother about mine.” Nothing could be more foolish than this statement. Medicine and nursing are necessary to cure diseases; the neighbours’ help is needed to cremate a dead body; and for the regular supply of food and cloth the cooperation of farmers and spinners is essential. Remember, no created being in this universe is independent. No one can exist alone, everyone has a supra-cosmic relationship with the whole, at times prominent, at times indistinguishable. In this scheme of mutual relationships, even the slightest mistake or discord will raise a furious furor in the universe. In this mighty creation, the brilliantly luminous sun and the tiny ant have the same existential value, having combined together to make the universal family. Similarly, in human society, the importance of a powerful and eminent person is no less than that of a disabled and dying patient. None can be ignored. The least injustice done to anyone will cause the breakdown of the entire social framework." (1)

Reference
1. A Few Problems Solved Part 6, The Spirit of Society

== Section: Important Teaching ==
Why sadhana is unparalleled

Ananda Marga ideology says, “Bábá demonstrated these basic points by touching and sending into samádhi four persons. He also showed that through the grace of the Almighty as represented by guru krpá (the guru's grace), the evolutionary rise through sádhaná can be accelerated, and the slow walk can be maximized into a gallop. In this way samádhi can be induced from any cakra. But a success easily gained may not be fully appreciated and valued. Therefore, normally the sádhaka should be allowed to work out his success through the hard way of diligent sádhaná.” (1)

Reference
1. Ananda Vacanamrtam - 33, Sálokya, Sámiipya, Sáyujya, Sárúpya, Sárśt́hi

== Section: Prabhat Samgiita ==

भक्त भगवान के बीच मधुर वार्ता 

प्रभात संगीत 1822 भालोवासी आमि  प्रियो,  जानि तुमि भालोवासो ना....
(जो मन लगाकर साधना का 6th पाठ नहीं करता, वह यह प्रभात संगीत नहीं समझ सकता )

परिचय:- यह गीत प्रथम श्रेणी के भक्त के हृदय का भावावेग प्रकट करता है: इस गीत में भक्त अपनी  प्रेम भरी वेदना परमपुरुष से बोल रहा है । इस प्रकार  के विचारों की स्थिति तब बनती है जब परमपुरुष के प्रति एकनिष्ठ होकर शुद्ध मन से अत्यधिक प्रेमपूर्ण समर्पण होता है। इस स्थिति में ही वह अपने मन की भावनायें  प्रकट कर अन्तरंग प्रेम को अनुभव कर पाता है।

भावार्थ
हे परमप्रिय ! हे परमपुरुष, मैं तुम्हें प्यार करता हॅूं परंतु मैं यह जानता हॅूं कि तुम मुझे नहीं चाहते। यह जानते हुये भी कि तुम मुझे नहीं चाहते, फिर भी मैं तुम्हें चाहता हॅूं। मैं क्यों चाहता हॅूं यह नहीं कह सकता। मैं बस इतना अनुभव करता हॅूं कि तुमको प्यार किये बिना मैं रह नहीं सकता ।बाबा!  तुम्हारे बिना अनुभव करता हॅूं कि मेरा सब कुछ लुट गया, और मेरे जीवन का कोई मूल्य नहीं है।

हे प्रभु! बाबा!  मैं तुम्हें उसी प्रकार प्रेम करता हॅूं जैसे मधुमक्खी सुगंधित फूल को। सुंगंधित फूल नहीं जानता है कि काली मधुमक्खी उससे इतना आकर्षित क्यों रहती है? वह फूल उसके प्रेम को नहीं जानता । और, काली मधुमक्खी भी यह नहीं जानती कि फूल की सुगंध उसे क्यों बुला रही है। मधुर सुगंध काली मधुमक्खियों को आकर्षित करती है पर मधुमक्खियाॅं कोई कारण ही नहीं जानती कि वे उससे इतना प्रेम क्यों करती हैं । यह उनकी तर्क शक्ति से परे होता है, वे अपने आधीर मन के कारण को जान नहीं पाती, इसी प्रकार मैं भी नहीं समझ पाता हॅूं कि तुम मेरे हृदय को क्यों खींच रहे हो।

हे परमपुरुष! मैं तुमको पूर्ण रूप से  नहीं जानता हूँ  इसलिये लगातार ढूंढ़ता रहता हूँ । मैं जो कुछ थोड़ा सा जान पाता हॅूं उसी पर चिंतन करता रहता हॅूं। ===विल्कुल स्पष्ट और सीधे शब्दों में मुझे समझाइए  कि मेरा हृदय बेचैन होकर तुम्हें क्यों ढूंढ़ता है। मेरा मन कोई सीमायें क्यों नहीं मानता? मैं तुम्हें लगातार ढूंढ़ता ही क्यों रहता हॅूं? बाबा! मेरे साथ अपनी इस अलौकिक लीला को और अधिक मत खेलिये, और अधिक छिपे मत रहिये, मेरे सामने आ ही जाइये, ताकि मैं तुम्हें साष्टाॅंग प्रणाम कर सकॅूं।
टिप्पणी
1- जब भक्त परमपुरुष को अधिक निकटता से पाना चाहता है, और वे  पास नहीं आते हैं तो भक्त अपनी प्रेमपूर्ण भावना से उनसे  शिकायत करता है कि हे प्रभु! मैं समझ गया कि तुम मुझे प्रेम नहीं करते।
2- आनन्दमार्ग दर्शन  के अनुसार परमपुरुष को पूर्ण रूपसे जानने वाला उन्हीं में मिल जाता है, इसलिये जब तक वह उनसे पृथक रहता है तब तक उन्हें पूर्ण रूप से नहीं जान पाता । यही कारण है कि वह अनुभव करेगा कि उसने परमपुरुष को पूरी तरह नहीं जान पाया। 

== Section: Bangla Quote ==
ওই জুজু আছে

“ছোট ছেলে দুধ খাচ্ছে না, ৰাড়ির লোকেরা, “দুধ খাও, ওই জুজু আছে, তাল গাছে জুজু আছে, ধরে নেৰে” | তুমি জুজুর ভয়ে খেয়ে নিলে দুধ | তারপরে এই তুমি যখন দু ৰছরের নয়, তুমি হয়ে গেলে ৰাইশ ৰছরে, তখনও সেই মনের জুজুটা রয়ে গেল | কখনও-কখনও স্বপ্নে সেই জুজুকে দেখৰে একলা যেতে গিয়ে জুজুর ভয়ে ৰুক কেঁপে উঠৰে | এরা হ’ল কি ? চাপিয়ে দেওয়া ৰন্ধন |” (1)

Reference
1. Subhasita Samgraha, part 17, chapter 12


Triste historia de cómo me perdí del camino

Baba

Triste historia de cómo me perdí del camino

Namaskar,

Por la magnífica gracia de Baba, lo tuve todo. Él me bendijo para convertirme en discípulo y estar con Sadguru mientras estaba en esta tierra. Muy pocos tienen esa oportunidad, sin embargo, por Su compasión misericordiosa, Él me dio esa oportunidad y me lo puso todo delante de mí. Todo lo que tenía que hacer era avanzar en el camino.

Por Su gracia, mis primeros años estuvieron llenos de sinceridad y de un ferviente deseo de avanzar por el camino. Hice todo lo posible por seguir lo que se me enseñaba: asana, comida, hábitos de dormir, sadhana, dharmacakra. Intenté seguir todos los códigos y, por Su gracia, progresé. Me sentía mejor y mi mente vibraba con Su ritmo. Si tan sólo hubiera continuado con este patrón. Pero en lugar de eso me equivoqué y ahora estoy absolutamente en ninguna parte, fuera del mapa. No sé qué será de mí.
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Después de algunos años de convertirme en monje, pensé que había llegado a la cima, especialmente después de convertirme en avadhuta. Me creía a la vez impermeable e intocable, es decir, indestructible e imbatible. Eso fue lo que me enseñó mi ego.


Cómo me envolvió avidya maya

Quien es ella y si es margii o no, ni siquiera quiero decirlo. Todo lo que hay que saber es que yo pensaba que estaba por encima de toda seducción y que podía estar relajado respecto a los diversos códigos de conducta. Baba ha tenido la gentileza de dar tantas directrices y reglas sobre los trabajadores y el sexo opuesto. Todos las conocemos: No mirar a los ojos, no estar a solas, no entablar amistad, etc. Él ha dado todos los puntos y todas las maneras de tener éxito.

Pero debido a mi ego, pensé que estas reglas y códigos eran para los demás, no para mí. Soy un monje...soy avadhuta...dvattiya maheshvara (segundo dios). Entonces, ¿qué problema puedo llegar a tener? Poco a poco, me fui soltando con mis reglas de conducta y me las salté. He aquí uno de los códigos de conducta dados por Baba para los trabajadores a tiempo completo.

En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #15", Baba nos dice: No se debe mirar a la cara del sexo opuesto excepto en el momento de atender [administrar cuidados médicos]. (resumen en español)

Nota: La regla de conducta anterior contiene una excepción. He aquí la explicación. Supongamos que hay un accidente y el lesionado es del sexo opuesto; el paciente tiene una herida en la cara, y un monje/monja está en la escena para ayudar. Al atender al paciente del sexo opuesto y curar la herida, ese monje/monja tendrá que mirarle a la cara para ofrecerle los cuidados necesarios. Sólo en este caso: al atender las heridas faciales de la víctima. Esa es la única excepción.

He aquí de nuevo esa regla. En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #15", Baba nos dice: No se debe mirar a la cara del sexo opuesto excepto en el momento de atender [administrar cuidados médicos]. (resumen en español)

Pero yo siempre interpretaba mal esta regla de conducta para satisfacer mis propensiones animales. Pensaba que cuando un miembro del sexo opuesto me servía -ofreciéndome comida, dándome dinero, etc.- podía mirarle a la cara. De esta manera perdí completamente el camino.
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Fuera de las circunstancias médicas, no hay necesidad de que nadie mire a la cara del sexo opuesto. Pero esto no pude seguirlo. En un momento cuando la vi hicimos contacto visual. No pensé nada al respecto. Luego, poco a poco, durante semanas y meses, nos hicimos amigos y empezamos a comunicarnos por correo electrónico, etc. O hablábamos aquí y allá con otras personas alrededor.

Pensé: "Qué hay de malo en mirarla a los ojos y qué hay de malo en ir a sitios juntos". Poco a poco rompí todos los códigos de conducta. No pasó nada malo en sí, y mi ego obtuvo una prueba más de que yo era inquebrantable. Qué equivocado estaba. Poco después, caí en un remolino de autoengaño y perdí el camino por completo.


Pautas del Gurú para los monjes

Sólo cuando ya era demasiado tarde pude empezar a comprender la profunda sabiduría y grandeza de las reglas de conducta del Gurú para los monjes.

En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #13", Baba nos dice: El Avadhuta no debe permanecer en un lugar solitario con ninguna mujer. (resumen en español)

En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #11", Baba nos dice: El Avadhuta debe tratar a todas las mujeres del mundo, incluyendo a su ex-esposa, como a una madre. (resumen en español)

En un resumen en español de Fourteen points, "pt #12", Baba nos dice: Deberá protegerse de la debilidad y el lujo sexual. (resumen en español)

En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #24", Baba nos dice: Uno debe seguir la disciplina muy estrictamente. (resumen en español)

En un resumen en español de 32 Rules for Avadhuta, "pt #32", Baba nos dice: ...Avadhu'ta no debe dedicar sus oídos a ningún lenguaje o canción obscenos, tocar ningún artículo tamasika, ver ninguna entidad o imágenes depravantes, leer ninguna historia, novela o ficción que tenga el más mínimo contenido sexual, comer, beber o fumar cualquier cosa rajasika o tamasika o usar cualquier artículo que esté perfumado artificialmente. (resumen en español)

En un resumen en español de 37 Workers Rules, "pt #15", Baba nos dice: Bajo ninguna circunstancia debe contaminarse la pureza del cuerpo y la mente. (resumen en español)

Trágicamente, no pude prestar atención a las divinas directrices del Gurú, y caí en las profundidades del infierno. No puedo decir lo que me sucederá a mí. Pero tales cosas no deben suceder a los demás. Aunque sé que nunca podré recuperar mi dignidad, ni mi sadhana. Eso parece bastante desesperanzador ahora.
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Conclusión

Escribo porque creo que mi historia debe ser contada. Al escuchar lo que me ocurrió, o lo que permití o incluso provoqué que me ocurriera, otros podrán salvarse de un destino similar. Esa es mi esperanza, y por eso escribo. Entonces mi historia de degeneración habrá tenido alguna utilidad, es decir, si alguien más puede aprender de ella.

En realidad, todo empezó de forma bastante inocente. Poco a poco las cosas se fueron desarrollando. Todo el tiempo pensé que todo iría bien. Pensaba que tenía toda la situación bajo control. Hoy veo que no era así en absoluto. Ahora es muy evidente que la raíz de todo era que yo pensaba que estaba por encima de toda debilidad. Mi ego, mi exceso de confianza y mi audaz creencia de que era algo especial cegaron mis percepciones y condujeron a mi caída y desgracia.

Así fue como me precipité en caída libre a un abismo oscuro y profundo, donde permanezco hasta el día de hoy. Realmente no quiero que le ocurra algo así a nadie en el camino, ni a las personas de familia , ni al acarya, ni a Dada ni a Didi, ni a los jóvenes ni a los mayores.

Namaskar,
tu hermano
Aloka


~ Estudio en profundidad ~

Cuando uno cae del camino, su degeneración es muy gradual. Ocurre lentamente con el tiempo hasta que uno no es más que una sombra de su antiguo ser. Generalmente, sienten la atracción de la seducción negativa, pero piensan erróneamente que pueden "manejarla". Este fue un relato gráfico de un monje caído. Es relevante para cada sadhaka, es decir, margiis familiares y sannyasis por igual.
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Le puede pasar a cualquiera

Cuando miramos a nuestro alrededor, vemos que una caída así puede sucederle a cualquiera cegado por el ego y el exceso de confianza. Y ocurre de una manera metódica y lenta. Primero uno pasa por alto un punto aparentemente pequeño como saltarse el dharmacakra, etc. Luego pueden volverse un poco negligentes en su dieta. Luego puede que vean una película de pseudo-cultura. Paso a paso sucede, hasta que finalmente se alejan del camino.

Vemos que pasa con algunos margiis y algunos monjes con respecto al grupismo. Prometen que seguirán la ideología de Ananda Marga. Entonces un día se les da una oportunidad con un grupo en particular y piensan: "Qué tiene de malo si, puedo hacerlo esta vez". Pero luego, paso a paso, son atraídos más y más, hasta que finalmente se convierten en grupistas.

Al principio, uno nunca piensa que esos pasos en falso sean gran cosa. Uno siempre cree que será capaz de manejar la situación hasta que un día su propia vida arde en llamas como si todo estuviera empapado en gasolina y luego se encendiera con una cerilla. Uno se relaja con la sadhana o con la comida o con la vigilancia de los elementos negativos. Siempre uno piensa que está bien, sólo para ser tragado por ello a medida que el problema crece.
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Eso es lo que pasó con el monje de la historia anterior en Sudamérica y eso es lo que les ha pasado a otros en tantos lugares. En nuestra Ananda Marga, esto puede suceder de muchas maneras. Primero uno puede empezar a saltarse el kiirtan, luego la sadhana, y después de meses uno puede encontrarse en un camino dramáticamente diferente. Así es cómo ocurre la degeneración: Poco a poco uno cruza el límite hasta que un día se da cuenta de que ya no puede volver a la vida que una vez llevó.

Ser siempre estricto en las normas de conducta

La directriz clave y la lección que hay que aprender es: No pierdas ni un pequeño punto del dharma. Tan pronto como uno se vuelve laxo en un punto, entonces lentamente, lentamente esa indisciplina se convierte en un hongo. Es un proceso gradual que carcome las prácticas poco a poco.

Primero, hay negligencia a la hora de hacer clases de sadhana o asistir a retiros, luego uno empieza a pasar menos tiempo con los margiis y más tiempo con los ciudadanos en general, o puede que uno pase el tiempo haciendo cosas que hacía antes de convertirse en un Ananda Margii. Con esta degeneración gradual, toda la vida de sadhaka se va perdiendo poco a poco.

Para un sadhaka, las reglas de conducta divina de Baba lo son todo. La adhesión estricta mantiene la mente aguda y pura y el cuerpo bien controlado. En el momento en que uno se desvía del camino, comienza su caída. Todos deben tener cuidado. Por eso hay que estar alerta. Por Su gracia, un sadhaka se ha puesto bajo Su refugio divino y uno debe asegurarse de que, por sus propias acciones, no abandona Su refugio y se aleja.

El mejor método es pensar siempre que Baba está observando todo lo que uno hace y que uno debe seguir todo tipo de directrices para complacerle. Entonces uno estará siempre a salvo y seguro. Si un sadhaka piensa que Él está observando, entonces su conciencia será pura.
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Uno siempre debe ser consciente de que el ego es antitético a la vida espiritual. Con un ego inflado, uno piensa que está por encima de las reglas o códigos de conducta. Una vez que un sadhaka piensa que es tan inteligente o tan grande o tan elevado y que puede cruzar la línea de la conducta apropiada, entonces ciertamente está invitando a su propia muerte y degeneración.


Cómo debemos seguir siempre el dharma

He aquí un resumen en español de la enseñanza original en hindi de Ananda Vacanamrtam - 32 (H), p.86-7:

Aquellos que protegen el dharma, el dharma los protege a ellos. Uno siempre debe proteger el dharma, tanto en lo grande como en lo pequeño. Si uno piensa que sólo seguirá el dharma en algunos grandes acontecimientos, y no en los pequeños, entonces esos grandes acontecimientos pueden no llegar nunca en toda su vida. Puede que en toda su vida, aparte de su nacimiento y muerte, no ocurra ni un solo gran acontecimiento. Sin embargo, en el momento del nacimiento, ¿cómo puede uno proteger el dharma? En ese momento uno es sólo un pequeño infante y no puede hacer nada. Ese bebé es totalmente inconsciente de los acontecimientos que suceden a su alrededor. Entonces, ¿cómo puede proteger el dharma? Y en el momento de la muerte, una persona no posee sentido alguno. En ese caso, ¿cómo puede proteger el dharma? Por esta razón, el dharma debe ser protegido siempre. De pequeñas y grandes maneras, incluso en las bromas y el humor, el dharma debe ser protegido. Aquellos que protegen el dharma, el dharma los protege a ellos: Dharma raksati raksitah. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Sutram, 2-7, Baba nos dice: Tasmáddharmah sadákáryah. 
(Por lo tanto, el dharma debe practicarse siempre.) (resumen en español)

En un resumen en español de Subhasita Samgraha -21, "Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma", el 24 de octubre de 1971, en Vishakhapatnam, Baba dijo: Sigue sólo este Bhágavata Dharma. Y para seguir el Bhágavata Dharma, debes seguir también las shástra del Bhágavata Dharma. Debes seguir Yama y Niyama, debes seguir el código de disciplina, debes asistir a Dharmacakra semanalmente. Todos estos son códigos de disciplina prescritos por el Bhágavata Dharma. Debes seguir estos códigos. No puede haber ninguna concesión a este respecto, más bien la concesión es peligrosa. Atha yogánushásanam. "Uno debe seguir anushásanam. Uno debe seguir el código de disciplina". Uno puede ser un rey o puede ser un hombre muy pobre, pero el código del dharma es igualmente aplicable a todos. En este asunto, nadie puede reclamar ninguna concesión o favor especial. (resumen en español)

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 12, "Ádarsha and Iśt́a", Baba nos dice: Los seres humanos han venido a esta tierra sólo para seguir el Bhagáta Dharma, y no para cualquier propósito. Tienes muchas tareas que realizar: hagas lo que hagas, debes sentir siempre que todas tus acciones forman parte del Bhágavata dharma. Dondequiera que estés, debes hacer algo para eliminar la pobreza y la angustia de la gente de esa zona, para mejorar su condición socioeconómica. Pero incluso mientras desempeñas tus deberes de este modo, debes recordar siempre que lo que estás haciendo no es un deber mundano, es una parte inseparable de tu Bhágavata dharma. (resumen en español)

Nunca desciendas al dharma de las bestias

En un resumen en español de Discourses on Krsna & The Giita, “Better to Die . . .” – 2, Baba nos dice: Aunque la práctica del Bhágavata dharma traiga dolor y tristeza y la práctica del paradharma (es decir, el dharma de los animales y las plantas) traiga placer, los humanos tendrán que aferrarse firmemente a su svadharma, su mánava dharma. El ser humano nunca debe permitirse descender al paradharma, el dharma de los pájaros y las bestias, de los árboles y las plantas. En ningún caso debe fomentarse el dharma animal. La bandera del mánava dharma debe mantenerse siempre en alto bajo cualquier circunstancia. Esto es exactamente lo que quiere decir Shrii Krśńa cuando dice: Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharmo bhayávahah - "Sería mejor morir defendiendo el dharma humano, defendiendo el ideal de la humanidad; uno nunca debe permitirse recaer en un estado de animalidad. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, "The Bliss of the Devotee", Baba nos dice: Cuando la atracción es hacia algo limitado, se llama ásakti, y cuando la atracción es hacia el Supremo, es devoción, bhakti. No hay compromiso, ni punto de encuentro, entre ásakti y bhakti, entre la atracción hacia el Supremo y la atracción hacia los objetos del mundo. En el ásakti, el sentimiento es que yo obtengo el objeto. En el bhakti, el sentimiento es que me fundo en Él. Donde no hay deseo, allí vive el Señor. El Señor y el deseo del mundo, como el sol y la noche, no pueden coexistir. (resumen en español)

En un resumen en español de Discourses on Krsna and the Giita, "Svadharma and Paradharma" – 3, Baba nos dice: La persona preferirá la muerte antes que comprometerse con el pecado y el vicio. Por lo tanto, ten presente que aquellos que son devotos genuinos, sádhakas de alto orden, amados por Parama Puruśa y estrechamente ligados a Parama Puruśa en amor y afecto, nunca van a transigir con el pecado y el vicio. Se aferrarán a su ideal totalmente, durante toda su vida. (resumen en español)

Su futuro está condenado por no seguir el dharma humano

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life - 10, "Bhágavata Dharma", Baba nos dice: Los animales no tienen un intelecto o una conciencia desarrollados; los seres humanos sí. Si los seres humanos no utilizan su intelecto y conciencia desarrollados, eligiendo evitar la búsqueda del dharma bhágavata, son enemigos de la humanidad y una calumnia para la raza humana. Sus acciones, que no tienen relación con el bhágavata dharma, deben considerarse contrarias a la humanidad y a sus características innatas. Su futuro está condenado, como el de un enorme árbol alcanzado por un rayo. Las masas oprimidas que anhelan superarse deben abrazar el camino del bhágavata dharma. La manera más fácil y natural de que la civilización humana y la humanidad crezcan es a través del bhágavata dharma. No existe otro camino. Por lo tanto, aquellos que buscan sinceramente el bienestar de la humanidad deben defender el bhágavata dharma. (resumen en español)

En un resumen en español de A Guide to Human Conduct , Baba nos dice: Sin embargo, cuando se lucha por un ideal, aceptar la derrota significa sumirse en una grave oscuridad. Cuando no hay la menor posibilidad de eliminar la oscuridad, uno tendrá que sacrificarlo todo para defender su ideal. Siempre hay que estar preparado como un soldado armado para hacer frente a tales exigencias. (resumen en español)

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, "Niiti and Dharma", Baba nos dice: "El dharma es el conjunto de toda tu conducta": la forma en que comes, la forma en que hablas, la forma en que realizas sa'dhana'. Si tu conducta es buena, el dharma está contigo; si tu conducta no es buena, el dharma no está contigo. Y si el dharma no está contigo, lo que se produce es tu sarvana'sha, o sarva'tmaka vina'sha -es decir, tu ruina física, mental y espiritual....La conducta es el factor principal del dharma". Sé un sadácárii, una persona de buena conducta, y seguramente alcanzarás a Paramátman. (resumen en español)

Estrictez en dieciséis puntos e ideología

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life - 10, "Bhágavata Dharma", Baba nos dice: Los seres humanos que carecen del bhágavata dharma son iguales que los animales. Ya he dicho que si los seres humanos carecen del bhágavata dharma son en realidad peores que los animales. Los animales no tienen un intelecto o conciencia desarrollados; los seres humanos sí. Si los seres humanos no utilizan su intelecto y conciencia desarrollados, eligiendo evitar la búsqueda del bhágavata dharma, son enemigos de la humanidad y una calumnia para la raza humana. Sus acciones, que no tienen relación con el bhágavata dharma, deben considerarse contrarias a la humanidad y a sus características innatas. Su futuro está condenado, como el de un enorme árbol alcanzado por un rayo. Las masas oprimidas que anhelan superarse deben abrazar el camino del bhágavata dharma. La manera más fácil y natural de que la civilización humana y la humanidad crezcan es a través del bhágavata dharma. No existe otro camino. Por lo tanto, aquellos que buscan sinceramente el bienestar de la humanidad deben defender el bhágavata dharma. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vanii #44, Baba nos dice: Sé firme en dieciséis puntos. Une todas las fuerzas del bien. Todas las palabras altisonantes de las fuerzas malignas serán acalladas. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, "Silent Action", Baba nos dice: Nadie eximirá a nadie respecto a los Dieciséis Puntos. (resumen en español)

En un resumen en español de Namah Shivaya Shantaya, "Disc 14", Baba nos dice: En lo que concierne a la cuestión de la benevolencia y la malevolencia no nos desviaremos ni un milímetro de nuestra ideología. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 10, "Cognitive Faculty and the Supreme Desideratum", Baba nos dice: Cuando pienso que yo soy Su objeto y Él es mi sujeto, no puedo cometer ningún mal bajo ninguna circunstancia. Su conciencia siempre despierta me advertirá constantemente: "¿Qué estás haciendo? Él te está observando. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 10, "Cognitive Faculty and the Supreme Desideratum", Baba nos dice: Me moveré hacia Él atraído por la irresistible atracción Cósmica. Este es mi dharma: simple y directo. Esta es mi costumbre natural. Nada puede distraerme de perseguir mi característica innata. (resumen en español)


Racionalidad y dharma

En un resumen en español de Our Social Treatise, 24 de febrero de 1970, en Ranchi Jágrti, Baba dijo: El código de conducta social de Ananda Marga da más importancia a la racionalidad que a la obediencia ciega. Así, hay poco margen para poner en peligro el sistema. (resumen en español)

En un resumen en español de Subhasita Samgraha -21, "Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma", el 24 de octubre de 1971, en Vishakhapatnam, Baba dijo: Supongamos que un médico dice: "Como humano, necesitas proteína animal para tu salud"; pero supongamos que el dharma dice: "No, un humano no debe tomar alimento carnal"; entonces en ese caso tendrás que seguir al dharma y no al médico, porque la orden del dharma está por encima de todas las demás órdenes. El dharma es el más elevado Señor, la más alta autoridad. (resumen en español)


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