Baba
Quitemos esto de AMPS
namaskar,
Las
instrucciones de Baba en Caryacarya para realizar la ceremonia de
shraddha son muy simples y directas. Está la recitación del mantra
seguida de un intercambio de agua, y esa es toda la ceremonia.
Desafortunadamente, en lugar del sistema dado por Baba, vean lo que está
sucediendo hoy en día.
El
dogma hindú de shraddha o dogma punyatithi se ha colado en nuestra
sociedad AMPS. Esa es la trágica ironía. Nuestro amado Baba rompió y
eliminó las barreras y la explotación del dogma religioso; sin embargo,
ahora esos mismos dogmas están siendo bienvenidos en nuestras funciones
de AMPS por personas confundidas. Esto socava por completo la ética
espiritual y el esfuerzo de nuestra Ananda Marga Pracaraka Samgha.
Lea
más para ver cómo está tomando forma esto y qué debemos hacer para
poner fin a esto. Ahora es el momento clave para cortar esto de raíz,
para que no se convierta en un veneno para las generaciones venideras.
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Cómo los sacerdotes codiciosos llenan sus estomagos
En
un resumen en español de Ananda Vacanamramt - 3, “Shraddha”, Baba nos
dice: Un sacerdote puede decir que tu padre morirá solo una vez, y por
lo tanto, después de su muerte, debes preparar una cantidad suficiente
de alimentos, una cantidad suficiente de comestibles, una cantidad
suficiente de ropa, etc. para él. Y eso se ha hecho en India durante
unos cinco mil años, desde la época del Atharva Veda. Y la gente
generalmente ha ofrecido arroz y sésamo, también miel y ghee, para ser
consumidos por esa persona que ha dejado el mundo.
Con
respecto a estas cosas, Maharshi Charvaka (vivió en la India hace unos
2500 años, durante la época del Señor Buda. Era un poco mayor que el
Señor Buda. El discípulo de Charvaka, Ajit Kusum, era contemporáneo del
Señor Buda) dijo: "Si están en una habitación, y otro hombre está en el
patio a unos metros de distancia, y usted ofrece arroz y ajonjolí para
ese hombre, él no obtendrá ese arroz y ajonjolí, y su hambre no será
satisfecha. está en otro mundo, Aparaloka, y le estás ofreciendo arroz y
sésamo, ¿los obtendrá? ¿Es razonable? No, no. Todas estas cosas son
explotación de la clase privilegiada.
Después
de ofrecer arroz, ajonjolí, ropa, etc., ¿qué encuentras? El arroz lo
consume el purohita en su casa. Ve a su cocina, y todo ese arroz lo está
consumiendo su familia. Ese dhuti que está siendo ofreciendo por ti
para tu difunto padre está siendo usado por el purohita, y el sháŕii por
el purohita patnii, y el gamci, la toalla, si sobra, se vende en el
mercado. Y los utensilios también se venden en el mercado. Así que tu
padre fallecido, tus padres, que ahora son habitantes de Aparaloka, no
recibirán nada.
Y
lo segundo que verás, o sentirás, es que no requieren estas cosas. El
microcosmos, o espíritu unitario, no requiere comida ni ropa ni sésamo
ni utensilios. Todas estas ideas son filosofía de sinvergüenzas. Y han
estado haciendo este tipo de explotación durante los últimos cinco mil
años, desde la época del Atharva Veda. (resumen en español)
Dogma: ofrenda de manta a los muertos
En
estos días, varias tendencias dogmáticas se han colado en nuestras
ceremonias de shraddha (muerte) en AMPS , también conocidas como
shra'ddhanustha'nas. Los miembros de la familia, confundidos e
ignorantes, se dedican a la distribución masiva de mantas y ropa, así
como a la distribución de alimentos (narayan seva), porque piensan que
sus ofrendas realmente llegarán a su amado en el llamado cielo. De esta
manera su pariente difunto no sufrirá frío ni hambre en el cielo. Esta
es su perspectiva defectuosa que ha sido moldeada por el dogma
religioso.
Baba
ha prohibido estrictamente tales cosas en nuestro sistema Ananda Marga.
Nuestra ceremonia shraddha debe realizarse de manera sencilla, digna y
respetuosa, sin ostentaciones, pomposidades ni arreglos costosos, como
sucede en el dogma hindú. En nuestra filosofía y forma de vida de Ananda
Marga, no hay cabida en la ceremonia para ofrecer bienes materiales al
difunto.
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Los
seguidores dogmáticos piensan que al ofrecer comida y mantas, su
pariente fallecido en el cielo imaginario obtendrá la virtud (punya) de
esa ofrenda. Estas personas realmente creen que pueden mejorar la
estatura y la comodidad de sus familiares fallecidos a través de este
ritual. Piensan que las mantas que se dan a los pobres se transferirán
automáticamente a su ser querido en el cielo, por lo que el difunto
estará abrigado. Esta es su motivadora razón. Y ahora, en nuestro Ananda
Marga Pracaraka Samgha, ese mismo enfoque ha sido adoptado por personas
confundidas, trágicamente.
No requerimos comestibles, ni ropa
En
un resumen en español de Ananda Vacanamramt - 3, “Shraddha”, Baba nos
dice: Recuerdo una historia corta. En mi pueblo había un hombre de
negocios. Digamos que su nombre era D́oman Sáhu. Y su padre también era
un hombre de negocios. Durante el día era un hombre de negocios y por la
noche era un d́áku. Digamos que el nombre del padre de D́oman era Mohan
Sáhu. Ahora, un gran pańd́ita vino de Cachemira a mi ciudad natal y
dijo que tenía la capacidad con la fuerza de su mantra, para asegurarles
el cielo a todos los pápiis, todas las personas degradadas, todas las
almas degradadas. Entonces D́oman pensó: Mi padre Mohan es un d́áku.
Déjame tomar la ayuda de este gran pańd́ita y asegirarñe el cielo a mi
padre d́áku.
Entonces
el pańd́ita dijo: “Sí, sí, sí. Haré todo, pero quiero cincuenta guineas
como tarifa para el propósito”. Y D́oman estuvo de acuerdo.
Pero
el amigo de D́oman era el Sr. Ravi Ghose, un hombre muy inteligente.
Ravi Ghose dijo: "Ves, D́oman, ese pańd́ita es un hombre de negocios,
por eso quiere cincuenta guineas. Haz una cosa. Que haya negociación.
Dile al pańd́ita: 'Mira, pańd́itajii, solo puedo ofrecer cincuenta
monedas de plata, cincuenta rupias. Por favor, acepta'.
Entonces
el pańd́ita dijo: "Sí, se hará, pero si hubieran sido cincuenta
guineas, tu padre habría llegado justo debajo del árbol Párijáta de
Nandana Kánana del cielo. Si le das cincuenta monedas de plata,
cincuenta rupias, él alcanzará la puerta principal del cielo, pero no
cerca de ese árbol Parijata.
D́oman
pensó: "Justo cerca de la puerta. Entonces mi padre cubrirá esa corta
distancia a pie. Entonces déjame gastar solo cincuenta rupias".
Luego,
nuevamente se dirigió a Ravi Ghose, ese tipo torcido e inteligente.
Ravi Ghose dijo: "Ves, D́oman, nuestro primer intento ha sido un éxito.
Ahora solo dile: 'Pańd́itajii, gastaré solo cuarenta rupias; no
cincuenta."
Pańd́itajii dijo: "En ese caso, habrá una pequeña brecha".
Luego,
al día siguiente, D́oman dijo: 'No, gastaré treinta rupias', y así
sucesivamente. Y finalmente, el acuerdo fue de diez rupias.
Así que esta es la historia comercial sobre shráddha. No hay nada en ella.
Entonces,
¿qué deberíamos hacer? ¿No tenemos ninguna responsabilidad social por
las personas muertas? Cuando surja la necesidad, deberíamos ofrecerles
shraddhá, no cebada, trigo, ropa de lana, envoltorios, ghee o sésamo.
¿Qué podemos hacer? Mientras un hombre esté aquí en nuestra sociedad,
tenemos una responsabilidad social por él. Los seres humanos son seres
sociales, tenemos una responsabilidad social por ellos. Y cuando dejan
este mundo y se van al otro mundo, van más allá del alcance de nuestra
responsabilidad. No podemos prestarles ningún servicio. Nuestra
responsabilidad social termina tan pronto como se hace la cremación.
(resumen en español)
Conclusión
En
un resumen en español de Ananda Vacanamramt - 3, “Shraddha”, Baba nos
dice: Entonces, ¿qué podemos hacer? Podemos decir: "Oh Parama Puruśa,
mientras ese hombre estuvo con nosotros, hicimos nuestro mejor esfuerzo
para hacer todo lo que pudimos hacer. Pero ahora está más allá de
nuestro alcance, está más allá de nuestra jurisdicción, así que por
favor cuídalos.” Nosotros podemos pedir eso, y nada más que eso. Y en el
Ananda Marga shráddha es exactamente así. Aquí no necesitamos
comestibles, ni ropa ni nada más. Ofrecemos nuestro shraddhá, y no
hacemos nada más. y no podemos hacer nada más. (resumen en español)
En
todo el mundo existe el dogma de que el difunto va al cielo y desde
allí mira hacia abajo para ver lo que la gente le ofrece. Porque esa
persona fallecida necesita comida, ropa, refugio, etc. para mantener su
existencia en el cielo. Por eso existe el dogma de ofrecer algo al
difunto. Eso es todo falso.
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Es
la tendencia humana común que si alguien se cría en una tradición
dogmática, entonces es difícil abandonarla y entrar en Ananda Marga.
Entonces traen esos dogmas. Nuestro deber es vigilarlos y convencerlos
de que abandonen su dogma y se conviertan en un Ananda Margii puro.
namaskar,
En Él,
Dra. Veda Prakash
Para los familiares sobrevivientes
La
ceremonia de Ananda Marga shraddha se realiza para el bienestar y el
apoyo psicológico de la familia y los seres queridos en duelo. El
difunto no gana nada con la ceremonia.
En
un resumen en español de Ananda Marga Caryacarya, Baba nos dice: El
alma del difunto no obtiene ninguna ventaja de la ceremonia shráddha
[ceremonia conmemorativa]. Solo está destinada a la satisfacción
psíquica de la persona que la realiza. (resumen en español)
Ananda
Marga debe erguirse como una brillante torre de dharma tal como lo dio
el Señor Shrii Shrii Anandamurtiji. Y qué decir de sucumbir a los dogmas
religiosos locales, estamos para concientizar a la gente sobre todo
tipo de explotación y servir como ejemplo vivo de rectitud. Nuestras
funciones sociales como la ceremonia shraddha son una parte importante
de nuestro dharma pracara y un ejemplo para los demás. Deben permanecer
libres de dogmas.
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