Quitemos esto de AMPS

Baba

Quitemos esto de AMPS

namaskar,

Las instrucciones de Baba en Caryacarya para realizar la ceremonia de shraddha son muy simples y directas. Está la recitación del mantra seguida de un intercambio de agua, y esa es toda la ceremonia. Desafortunadamente, en lugar del sistema dado por Baba, vean lo que está sucediendo hoy en día.

El dogma hindú de shraddha o dogma punyatithi se ha colado en nuestra sociedad AMPS. Esa es la trágica ironía. Nuestro amado Baba rompió y eliminó las barreras y la explotación del dogma religioso; sin embargo, ahora esos mismos dogmas están siendo bienvenidos en nuestras funciones de AMPS por personas confundidas. Esto socava por completo la ética espiritual y el esfuerzo de nuestra Ananda Marga Pracaraka Samgha.

Lea más para ver cómo está tomando forma esto y qué debemos hacer para poner fin a esto. Ahora es el momento clave para cortar esto de raíz, para que no se convierta en un veneno para las generaciones venideras.
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Cómo los sacerdotes codiciosos llenan sus estomagos

En un resumen en español de Ananda Vacanamramt - 3, “Shraddha”, Baba nos dice: Un sacerdote puede decir que tu padre morirá solo una vez, y por lo tanto, después de su muerte, debes preparar una cantidad suficiente de alimentos, una cantidad suficiente de comestibles, una cantidad suficiente de ropa, etc. para él. Y eso se ha hecho en India durante unos cinco mil años, desde la época del Atharva Veda. Y la gente generalmente ha ofrecido arroz y sésamo, también miel y ghee, para ser consumidos por esa persona que ha dejado el mundo. 

Con respecto a estas cosas, Maharshi Charvaka (vivió en la India hace unos 2500 años, durante la época del Señor Buda. Era un poco mayor que el Señor Buda. El discípulo de Charvaka, Ajit Kusum, era contemporáneo del Señor Buda) dijo: "Si están en una habitación, y otro hombre está en el patio a unos metros de distancia, y usted ofrece arroz y ajonjolí para ese hombre, él no obtendrá ese arroz y ajonjolí, y su hambre no será satisfecha. está en otro mundo, Aparaloka, y le estás ofreciendo arroz y sésamo, ¿los obtendrá? ¿Es razonable? No, no. Todas estas cosas son explotación de la clase privilegiada.

Después de ofrecer arroz, ajonjolí, ropa, etc., ¿qué encuentras? El arroz lo consume el purohita en su casa. Ve a su cocina, y todo ese arroz lo está consumiendo su familia. Ese dhuti que está siendo ofreciendo por ti para tu difunto padre está siendo usado por el purohita, y el sháŕii por el purohita patnii, y el gamci, la toalla, si sobra, se vende en el mercado. Y los utensilios también se venden en el mercado. Así que tu padre fallecido, tus padres, que ahora son habitantes de Aparaloka, no recibirán nada.

Y lo segundo que verás, o sentirás, es que no requieren estas cosas. El microcosmos, o espíritu unitario, no requiere comida ni ropa ni sésamo ni utensilios. Todas estas ideas son filosofía de sinvergüenzas. Y han estado haciendo este tipo de explotación durante los últimos cinco mil años, desde la época del Atharva Veda. (resumen en español)

Dogma: ofrenda de manta a los muertos

En estos días, varias tendencias dogmáticas se han colado en nuestras ceremonias de shraddha (muerte) en AMPS , también conocidas como shra'ddhanustha'nas. Los miembros de la familia, confundidos e ignorantes, se dedican a la distribución masiva de mantas y ropa, así como a la distribución de alimentos (narayan seva), porque piensan que sus ofrendas realmente llegarán a su amado en el llamado cielo. De esta manera su pariente difunto no sufrirá frío ni hambre en el cielo. Esta es su perspectiva defectuosa que ha sido moldeada por el dogma religioso.

Baba ha prohibido estrictamente tales cosas en nuestro sistema Ananda Marga. Nuestra ceremonia shraddha debe realizarse de manera sencilla, digna y respetuosa, sin ostentaciones, pomposidades ni arreglos costosos, como sucede en el dogma hindú. En nuestra filosofía y forma de vida de Ananda Marga, no hay cabida en la ceremonia para ofrecer bienes materiales al difunto.
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Los seguidores dogmáticos piensan que al ofrecer comida y mantas, su pariente fallecido en el cielo imaginario obtendrá la virtud (punya) de esa ofrenda. Estas personas realmente creen que pueden mejorar la estatura y la comodidad de sus familiares fallecidos a través de este ritual. Piensan que las mantas que se dan a los pobres se transferirán automáticamente a su ser querido en el cielo, por lo que el difunto estará abrigado. Esta es su motivadora razón. Y ahora, en nuestro Ananda Marga Pracaraka Samgha, ese mismo enfoque ha sido adoptado por personas confundidas, trágicamente.

No requerimos comestibles, ni ropa

En un resumen en español de Ananda Vacanamramt - 3, “Shraddha”, Baba nos dice: Recuerdo una historia corta. En mi pueblo había un hombre de negocios. Digamos que su nombre era D́oman Sáhu. Y su padre también era un hombre de negocios. Durante el día era un hombre de negocios y por la noche era un d́áku. Digamos que el nombre del padre de D́oman era Mohan Sáhu. Ahora, un gran pańd́ita vino de Cachemira a mi ciudad natal y dijo que tenía la capacidad con la fuerza de su mantra, para asegurarles el cielo a todos los pápiis, todas las personas degradadas, todas las almas degradadas. Entonces D́oman pensó: Mi padre Mohan es un d́áku. Déjame tomar la ayuda de este gran pańd́ita y asegirarñe el cielo a mi padre d́áku.

Entonces el pańd́ita dijo: “Sí, sí, sí. Haré todo, pero quiero cincuenta guineas como tarifa para el propósito”. Y D́oman estuvo de acuerdo.

Pero el amigo de D́oman era el Sr. Ravi Ghose, un hombre muy inteligente. Ravi Ghose dijo: "Ves, D́oman, ese pańd́ita es un hombre de negocios, por eso quiere cincuenta guineas. Haz una cosa. Que haya negociación. Dile al pańd́ita: 'Mira, pańd́itajii, solo puedo ofrecer cincuenta monedas de plata, cincuenta rupias. Por favor, acepta'.

Entonces el pańd́ita dijo: "Sí, se hará, pero si hubieran sido cincuenta guineas, tu padre habría llegado justo debajo del árbol Párijáta de Nandana Kánana del cielo. Si le das cincuenta monedas de plata, cincuenta rupias, él alcanzará la puerta principal del cielo, pero no cerca de ese árbol Parijata.

D́oman pensó: "Justo cerca de la puerta. Entonces mi padre cubrirá esa corta distancia a pie. Entonces déjame gastar solo cincuenta rupias".

Luego, nuevamente se dirigió a Ravi Ghose, ese tipo torcido e inteligente. Ravi Ghose dijo: "Ves, D́oman, nuestro primer intento ha sido un éxito. Ahora solo dile: 'Pańd́itajii, gastaré solo cuarenta rupias; no cincuenta."

Pańd́itajii dijo: "En ese caso, habrá una pequeña brecha".

Luego, al día siguiente, D́oman dijo: 'No, gastaré treinta rupias', y así sucesivamente. Y finalmente, el acuerdo fue de diez rupias.

Así que esta es la historia comercial sobre shráddha. No hay nada en ella.

Entonces, ¿qué deberíamos hacer? ¿No tenemos ninguna responsabilidad social por las personas muertas? Cuando surja la necesidad, deberíamos ofrecerles shraddhá, no cebada, trigo, ropa de lana, envoltorios, ghee o sésamo. ¿Qué podemos hacer? Mientras un hombre esté aquí en nuestra sociedad, tenemos una responsabilidad social por él. Los seres humanos son seres sociales, tenemos una responsabilidad social por ellos. Y cuando dejan este mundo y se van al otro mundo, van más allá del alcance de nuestra responsabilidad. No podemos prestarles ningún servicio. Nuestra responsabilidad social termina tan pronto como se hace la cremación. (resumen en español)

Conclusión
 
En un resumen en español de Ananda Vacanamramt - 3, “Shraddha”, Baba nos dice: Entonces, ¿qué podemos hacer? Podemos decir: "Oh Parama Puruśa, mientras ese hombre estuvo con nosotros, hicimos nuestro mejor esfuerzo para hacer todo lo que pudimos hacer. Pero ahora está más allá de nuestro alcance, está más allá de nuestra jurisdicción, así que por favor cuídalos.” Nosotros podemos pedir eso, y nada más que eso. Y en el Ananda Marga shráddha es exactamente así. Aquí no necesitamos comestibles, ni ropa ni nada más. Ofrecemos nuestro shraddhá, y no hacemos nada más. y no podemos hacer nada más. (resumen en español)

En todo el mundo existe el dogma de que el difunto va al cielo y desde allí mira hacia abajo para ver lo que la gente le ofrece. Porque esa persona fallecida necesita comida, ropa, refugio, etc. para mantener su existencia en el cielo. Por eso existe el dogma de ofrecer algo al difunto. Eso es todo falso.
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Es la tendencia humana común que si alguien se cría en una tradición dogmática, entonces es difícil abandonarla y entrar en Ananda Marga. Entonces traen esos dogmas. Nuestro deber es vigilarlos y convencerlos de que abandonen su dogma y se conviertan en un Ananda Margii puro.

namaskar,
En Él,
Dra. Veda Prakash

~ Estudio en profundidad ~

Para los familiares sobrevivientes

La ceremonia de Ananda Marga shraddha se realiza para el bienestar y el apoyo psicológico de la familia y los seres queridos en duelo. El difunto no gana nada con la ceremonia.

En un resumen en español de Ananda Marga Caryacarya, Baba nos dice: El alma del difunto no obtiene ninguna ventaja de la ceremonia shráddha [ceremonia conmemorativa]. Solo está destinada a la satisfacción psíquica de la persona que la realiza. (resumen en español)

Ananda Marga debe erguirse como una brillante torre de dharma tal como lo dio el Señor Shrii Shrii Anandamurtiji. Y qué decir de sucumbir a los dogmas religiosos locales, estamos para concientizar a la gente sobre todo tipo de explotación y servir como ejemplo vivo de rectitud. Nuestras funciones sociales como la ceremonia shraddha son una parte importante de nuestro dharma pracara y un ejemplo para los demás. Deben permanecer libres de dogmas.

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