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Saturday, July 3, 2021

Eka Buddhi!

 Baba

Eka Buddhi!

namaskar,

Muchos en algún momento de su vida luchan en la sadhana. Aquí hay algo que se debe tener en cuenta cuando uno se acerca a su práctica habitual de sadhana.

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Muchos deseos hacen imposible la sadhana

La regla básica es que cuando una persona tiene demasiados deseos, es decir, más de un deseo, no se puede tener éxito en la sadhana. La sadhana se torna imposible. La sadhana se convierte en un sueño distante mientras la mente vaga de un anhelo mundano al siguiente. La forma de obtener a Parama Purusa es albergar un solo deseo: Él. Entonces la sadhana se torna facil.

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life – 10, Ideation on Brahma Baba nos dice: “Parama Purus’a o la Entidad Suprema solo se puede realizar ... cuando uno tiene un deseo concentrado de realizarlo. No hay otra manera. Sin devoción exclusiva a Parama Purus’a no se puede lograr nada ... Para alcanzarlo, uno debe cultivar una devoción unidireccional por Él ".

Si la mente de uno está llena de todo tipo de deseos: "Quiero riqueza"; "Quiero prestigio"; "Quiero nombre y fama", "Quiero esto"; "Quiero eso"; - entonces, cuando uno se sienta a hacer sadhana, todas esas ideas inundarán la mente, no la idea de Parama Purusa. En ese caso, su sadhana no llegará muy lejos, uno no obtendrá Parama Purusa.

Desafortunadamente, debido al materialismo y  a todos los encantos y atracciones mundanas que lo acompañan, muchos de los que intentan practicar la meditación no pueden tener éxito. Sin embargo, uno no debe perder la esperanza ni pensar que la sadhana está fuera de su alcance. Solo uno debe ser consciente de este obstáculo. Una vez que se ha identificado el problema, también se puede eliminar. Y ciertamente Baba ha dado la solución para que todos puedan tener éxito y alcanzarlo a Él en la sadhana.
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Pedir por parabhakti


Aquí nuevamente, la idea principal es que el anhelo de un sadhaka (a'kuti) debe ser de naturaleza singular. Uno debería pensar en lo más profundo de su corazón: "Quiero a Parama Purusa y solo a Él".

A veces esto puede parecer imposible, pero Baba nos ha dado muchas formas de lograr esta postura espiritual de bhakti. Primero, uno debe pedirle: "Oh Parama Purusa, por favor, atráeme hacia Ti, por favor concédeme el bhakti - parabhakti - más elevado para que pueda alcanzarte".

En un resumen en español de Subhasita Samgraha – 24, Bhakti, Mukti and Parama Puruśa, Baba nos dice: "Deberías decir: “O Parama Purus’a, dame para’bhakti" “.

Todos los demás deseos de la vida son subsidiarios o secundarios. El único deseo verdadero que uno debe tener en la vida es servirlo y complacerlo. Cuando se cultiva ese deseo, todos los demás deseos se desvanecerán. Por Su gracia, cuando ese deseo por Él se establece en la mente, otros deseos menguan, entonces uno será señalado hacia Parama Purusa en la sadhana. En ese caso, cuando uno coloca una solicitud sincera ante Él, es decir, cuando uno pide parabhakti, entonces seguramente Parama Purusa ayudará, entonces Parama Purusa seguramente derramará Su gracia.
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Conclusion


Como seres humanos, nuestra fuerza y capacidad son limitadas, pero cuando nos acercamos a Él con un corazón puro, ciertamente Él será misericordioso.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha – 18, The Path unto the Abode of Beatitude, Baba nos dice: “Para superar su imperfección y establecerse en el estrato superior, tendrán que buscar la fuerza de Parama Purus'a, deberán acercarse a Parama Purus'a con estas palabras: "Parama Purus'a, quiero avanzar hacia ti, pero no tengo la fuerza suficiente para moverme. Por favor, dame fuerzas, quiero seguir adelante”

Por Su gracia, cuando uno incita todos sus deseos hacia Él, la mente se concentrará en la sadhana. Y alcanzarán el Rango Supremo.

Namaskar,
In Him (En Él),
Dayavrata

Traducido al español por Amrta

~ Estudio en profundidad ~

Si la mente de uno está llena de todo tipo de deseos: "Quiero riqueza"; “Quiero prestigio”; “Quiero nombre y fama”; “quiero esto”; "Quiero eso"; - entonces, cuando uno se sienta a hacer sadhana, todas esas ideas inundarán la mente, no la idea de Parama Purusa. En ese caso, su sadhana no llegará muy lejos, uno no obtendrá Parama Purusa

 En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life – 10, Ideation on Brahma Baba nos dice: “Parama Purus’a o la Entidad Suprema sólo se puede realizar ... cuando uno tiene un deseo concentrado de realizarlo. No hay otra manera. Sin devoción exclusiva a Parama Purus’a no se puede lograr nada ... Para alcanzarlo, uno debe cultivar una devoción concentrada por Él.”

Multipropósito vs proposito


Aquí hay una diferencia central entre Parama Purusa y los seres humanos. Los seres humanos son de naturaleza polivalente y de enfoque unilateral, mientras que Parama Purusa es de naturaleza unívoca y de enfoque multilateral. La pregunta entonces es ¿qué significa esto? Significa que los seres humanos tienen innumerables deseos (multipropósito) pero solo pueden hacer una cosa a la vez (unilateral), mientras que Parama Purusa tiene un deseo (uni-propósito), es decir, bienestar universal, y puede hacer infinitas obras a la vez. (multilateral).

Debido a esta limitación humana básica, las personas a menudo sueñan con obtener tantas cosas (dinero, prestigio, nombre, fama, etc.) pero al final no pueden hacer nada, ni en las esferas mundanas ni espirituales. Ahogados en todos esos deseos, no pueden dedicarse adecuadamente a ningún objetivo en particular. Para lograr cualquier cosa, el deseo de uno debe ser de naturaleza singular. Si uno alberga múltiples deseos, entonces estarán desenfocados, es decir, difusos. Aquellos que desconocen este hecho no pueden desarrollarse o crecer adecuadamente, y terminan haciendo un mal uso de su vida y perdiendo el tiempo en esta tierra. Estas personas corren sin rumbo y sin sentido tras un deseo u otro.
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Uno debería correr tras anandam


La forma de salir de esta miríada es luchar por lo que es permanente, es decir, Parama Purusa. Debe convertirse en el único objetivo en la vida. Correr tras todo el brillo y el glamour de este mundo transitorio, obtener algo solo para perder algo más, no es una forma de vivir en esta tierra. Sin embargo, a la mayoría les gusta esto. Vemos esto todos los días. Una persona compra un artículo elegante y lo rompe o pierde interés en él y termina deseando otra cosa. De esta manera, la vida gira en una multitud de direcciones: desear, obtener y luego volver a perder. Tal enfoque es pura ceguera. Es solo uno estando intoxicado en el hechizo del materialismo, etc.

La situación se puede comparar a remar en un bote hacia un objetivo en movimiento. La posición siempre está cambiando y no se llega a ninguna parte. Solo uno irá aquí y allá, pero no terminará en ninguna parte. La meta no se alcanzará porque la meta en sí es algo esquivo, transitorio. Tal es el caso también de los encantos mundanos. La gente corre tras una serie de objetos brillantes, pero eso no los llevará a ninguna parte. Al final, no tendrán nada. Porque esas cosas no son permanentes. Entonces, la única respuesta es la espiritualidad: esforzarse por alcanzar Parama Purusa.

Transforma hábilmente la pasión en amor

Incluso entonces, cualquier sadhaka puede preguntarse: "¿Cómo puedo cultivar el deseo de obtener a Parama Purusa cuando tengo tantas obligaciones mundanas?” Aquí Baba da la solución.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha – 1, Bhaktitattva Baba nos dice: “El apego por una cosa finita es una expresión de energía extrovertida, mientras que la atracción por el Infinito es una expresión de la energía introvertida. Es por eso que estos dos nunca pueden coexistir. Por lo tanto, el aspirante debe transformar hábilmente la pasión en amor. ¿Amas a tu hijo? No, no amas a tu hijo. Amas a Brahma en la forma de tu hijo. Al amar a tu hijo como a un hijo, no puedes amar al Señor. Donde está el sentimiento de hijo, no hay Señor y donde está el Señor, no hay hijo. Donde tú existes, Él no existe y donde Él existe, tú ya no estás.”

Así, cuando se sumerge en problemas mundanos y responsabilidades mundanas y cuando uno tiene muchas cosas que atender, entonces el sadhaka debe pensar que todo esto pertenece a Parama Purusa. Mi hijo no es mi hijo; mi casa no es mi casa. Todo es una manifestación del Supremo. De esa manera, un aspirante puede atender una amplia gama de responsabilidades y deberes, y aun así cultivar el único deseo de tenerlo a Él y solo a Él. Entonces el deseo es solo uno.


Fija la mente en la meta

La principal limitación de la mente humana es que puede concentrarse en una cosa a la vez. En lugar de dejarse llevar por las fantasías pasajeras de este mundo mundano, uno debe enfocar la mente en la Meta Suprema. Con esa mente puntiaguda, el sadhana de uno tendrá éxito, por Su gracia.
 En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 1, Be Firm Baba nos dice: “Cuando el Señor Buda se sentó por primera vez en contemplación, su objetivo no estaba fijado. Había dudas y confusión en su mente. No estaba seguro de lo que quería. Y así, lo que quisiera, no estaba seguro de conseguirlo. Pero más tarde, cuando Buda se sentó en contemplación ... tomó un saḿkalpa completo. Fijó su objetivo y tomó la firme determinación de lograrlo. Resolvió que no se levantaría de su contemplación hasta que alcanzara la realización espiritual, incluso si su cuerpo perecía. Luego logró su objetivo. La firmeza de la determinación de una persona la hace grandiosa. Por muy humilde que sea una persona, puede volverse grande con su determinación. Si tiene la firme resolución de realizar su objetivo, llegará a ser grande. Sin una resolución firme, no se puede lograr nada”

Namaskar,
In Him (En Él),
Dayavrata

Traducido al español por Amrta.

- Here is a link to the original English posting: Eka Buddhi!


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