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Tuesday, September 28, 2021

Historia de Baba: En tu corazón

Baba

Historia de Baba: En tu corazón

Namaskar,

Como muchos A'nanda Ma'rgiis saben, cuando Baba solía vivir en Madhu Malainca, es decir, la residencia de El Cuarto de Baba (BC) en Lake Gardens, Kolkata, ocasionalmente iba al complejo de Tiljala y permanecía allí por un día, 3 días. , o por el tiempo que Él quisiera. Esto era parte del programa regular de Baba en esos días.

En todos y cada uno de los Cuartos de Baba, se asigna un Dada como cuidador y se ocupa de las diversas tareas relacionadas con el mantenimiento y el cuidado del Cuarto de Baba.

En una ocasión en 1982, poco después de que Baba comenzara a dar Prabhat Samgiita, Baba fue a Tiljala y después de unos días regresó. Y de acuerdo con el sistema o protocolo, muchos margiis, incluido el dada cuidador, recibieron a Baba cantando Prabhat Samgiita cuando regresó a Madhu Malainca (Lake Gardens).

Al salir de Su automóvil, después de recibir un mala del cuidador, de muy buen humor y alegría, Baba sonrió y preguntó suavemente: "Mientras yo estaba fuera, cuando alguien te preguntó, '¿A dónde se ha ido Baba' ? ¿que le dijistes? "

"Baba, les dije que 'Baba se ha ido a Tiljala'", respondió el cuidador.

"Y cuando voy a Ananda Nagar, ¿qué dices cuando alguien te pregunta: '¿Dónde se ha ido Baba?'", Preguntó Baba.

"Entonces les digo que 'Baba se ha ido a Ananda Nagar'", respondió el cuidador.

Al escuchar esto, Baba comenzó a sonreír e hizo otra pregunta.

"¿Qué pasa si voy a algún lugar y no les digo a dónde he ido? En esa situación, ¿qué les dirán a las personas cuando les pregunten: '¿A dónde se ha ido Baba?'"

Luego, el cuidador guardó silencio. Ahora estaba en un dilema ya que no tenía idea de cómo responder a la pregunta de Baba.

Al ver esto, Baba dio la respuesta: "Si voy a algún lugar y no les digo a dónde he ido, en esa situación cuando alguien les pregunte: '¿A dónde se ha ido Baba?', Debes decirles que, "Baba se ha ido a tu corazón".

Entonces Baba preguntó: "¿Entiendes?"

"Sí, Baba", dijo el cuidador.
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Por que es misterioso

Aunque es una historia muy simple, al mismo tiempo también es muy misteriosa. Esta historia es bastante popular, pero algunos la entienden y otros no, incluso hasta el día de hoy. Por eso es misterioso. Pero el asunto se volvió bastante real después de 1990 cuando Baba no dijo adónde iba, y entonces la gente comprendió su valor.

Mientras que los verdaderos bhaktas saben que cada palabra del Guru tiene un significado muy profundo. Y especialmente desde que esta historia anterior sucedió a finales de los 80, entendieron que a través de esta historia, Baba estaba dando una pista sobre la situación que se avecinaba. Después, algunos entendieron de esta manera. Pero en ese momento nadie podía imaginar lo que vendría.

Aquí el punto es que más tarde algunas personas entendieron el comentario de Baba: "Si voy a algún lado y no les digo a dónde he ido, en esa situación cuando alguien les pregunta, '¿Dónde se ha ido Baba?', En ese caso ustedes deberían decirles que 'Baba ha ido a tu corazón' "- estaba relacionado con el hecho de que el 21 de octubre de 1990 Baba no dijo a dónde iba.

El significado es entonces que dado que Baba no dijo adónde iba en esa misma ocasión del 21 de octubre de 1990, entonces los margiis entendieron que la respuesta a la pregunta, “¿A dónde se ha ido Baba?”, Es que Baba se ha ido a tu corazón.

Cómo Baba conoce cada pensamiento e incidente

En aquellos días, a fines de la década de 1980, se entendía comúnmente en todo el Ananda Marga Pracaraka Samgha que Baba ve y observa todo. Porque a diario en los informes o dharma samiiksa o en general darshan, etc., Baba señalaba todos y cada uno de los momentos de lo que un sadhaka estaba pensando y haciendo en toda su vida. Y Baba nos recordaba constantemente que no podemos ocultarle nada. En cualquier momento podía revelar todo el curso de los acontecimientos. Nada estaba fuera de Su visión divina.

Entonces, cuando la gente escuchó la historia anterior, la tomaron en serio. Todos pensaron: "Sí, es cierto que Baba está en el corazón", y la prueba es que Él ve y sabe todo. Si no estaba en el corazón, entonces, ¿cómo podría saber lo que está pasando en sus mentes? Que cualquier humano diga: "Me quedo en tu corazón", entonces es un tipo de declaración extravagante. Pero cuando Baba lo dice, tiene un significado profundo. Y todos lo entendieron como cierto. El punto fue aceptado con bastante facilidad y tomado muy en serio. Ahora estás leyendo esta historia, y puede que lo sepas o no, pero Baba está en tu corazón, observándote. Este sentimiento se vuelve realidad a medida que uno hace más sadhana.

Cuando Baba estaba en la forma Mahasambhuti, vivía tanto dentro del corazón de Sus bhaktas como en el mundo físico externo. Residía en ambos lugares al mismo tiempo. Y cuando Él retiró Su manifestación física, entonces Él continúa permaneciendo en el corazón - hasta este mismo momento. Así que todo el tiempo Él ha estado en el corazón de Sus bhaktas y aún permanece allí.

Conclusión: "Yo resido eternamente en el corazón" - Baba


Una vez más, el misterio es que Baba estaba dando el indicio de que no va a ninguna parte que no sea "residir en tu corazón.” Se dice con razón que comprender la palabra del Guru no es fácil. Solo puede suceder por Su gracia solamente. Baba, Tu liila es insondable. Todos los bhaktas saben y sienten que Baba permanece siempre en el corazón, observando y haciendo llover Su bendición sobre nosotros. Salva a uno en tiempos de problemas.

En el significado de Prabhat Samgiita #4425 , Baba ha dado la línea: "Vrnda'vanam parityajya pa'damekam na gaccha'mi …"
Significado: Siempre estoy eternamente presente en Vrindavan, en los corazones de Mis bhaktas. Eso es Guru cakra. No me alejo ni un poquito de ese lugar. Estoy eternamente presente junto con mis bhaktas en su corazón.

Namaskar,
En él,
Jyotidhara

Nota: El cuidador en esos días era Ac Akshayananda Avt. Él era el que se alojaba en Los Jardines del Lago del Cuarto de Baba.

Es el estándar internacional aceptado y el sistema de Baba no copiar el trabajo de otro y publicarlo a tu manera. Baba ha dado una regla muy estricta sobre el plagio. ¿Por qué Baba está en contra del plagio o de robar el trabajo de alguien? Hay muchas razones: 1) Va en contra del código de asteya (no robar).

2) Es necesario publicar innumerables historias de bhaktas. Pero algunos no quieren hacer el arduo trabajo de compilar y escribir estas historias, por lo que simplemente se las roban a los demás. Pero es necesario contar nuevas historias, de lo contrario, muchas historias inéditas de sadhakas se perderán y se olvidarán para siempre. Así que tenga cuidado con los ladrones de historias y ayúdelos amablemente a no robar publicando en las redes sociales a su manera. Si desea reenviar esta historia, adjunte la siguiente sección amarilla con la historia:

"Cortesía de bhakta desconocido a través de Ananda Marga Universal (http://anandamarganewsbulletin.blogspot.com/)"
Esto se tratará como el protocolo estándar.

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Sunday, September 26, 2021

La forma más fácil de crear sadhakas

 Baba

La forma más fácil de crear sadhakas

Namaskar,

Una pregunta viene a la mente una y otra vez. ¿Por qué los que practican la pracara de Ananda Marga (AM) se enfrentan a una serie de dificultades? ¿Cuáles son los desafíos involucrados en hacer AM pracara?
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Dificultades para presentar Ananda Marga a gente nueva

Cuando uno sale a hacer pracara de Ananda Marga, uno habla sobre la ideología de Ananda Marga, diversas prácticas y el objetivo general de la vida. Al escuchar esto, la gente nueva piensa que AM es muy duro y difícil de seguir. Por ejemplo, existen restricciones sobre la comida y muchas otras reglas de conducta a seguir. La mayoría piensa que esto no es posible. Por lo general, un oyente reacio piensa que las reglas de AM son muy estrictas y difíciles de cumplir. Sin embargo, todas las reglas y códigos en AM son lógicos, racionales y beneficiosos.
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Las religiones no ofrecen pautas específicas

Por el contrario, algunas religiones de todo el mundo tienen miles de códigos y reglas que son tan dogmáticos e ilógicos que no pueden seguirse en la era actual. Una religión dice que los promiscuos deben ser apedreados hasta la muerte, pero no se puede mantener esa regla en el mundo actual. La era ha cambiado. Y otra religión establece matar a los no creyentes o convertirlos por la fuerza. Entonces otras religiones dicen que uno no debe usar ropa, o si tus enemigos innatos te están atacando, entonces no te defiendas ni se luches contra ellos. Todas las religiones tienen innumerables reglas arcaicas. En ese caso, ¿cómo se pueden seguir?

El objetivo de las religiones es la materia; están centrados en la materia y también en sí mismos, especialmente las religiones semíticas. Todo su código se basa en esa perspectiva limitada. No hay lugar para la misericordia hacia los no creyentes o los animales.
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Los seguidores religiosos disfrutan de la vida apegándose a objetos físicos burdos como comida, dinero, etc. Mucha gente sabe que es bueno ser vegetariano, pero piensan que es muy difícil y no podrán vivir siguiendo una dieta vegetariana. . Al pensar así, siguen complaciéndose con comida no vegetariana. Por ejemplo, una persona hizo pracara sobre Ananda Marga, y 99 de cada 100 personas pensaron que ser vegetariano es muy difícil, y no les será posible llevar una vida así aun sabiendo que la comida vegetariana es buena y uno debe ser vegetariano. . Esas 99 personas no estarán en nuestro sistema de AM, incluso después de escuchar varios aspectos de AM. Vemos que este tipo de personas son mayoría en nuestras sociedades. Entonces, ¿qué se debe hacer para atraer a esas personas a AM?


Gayattrii Mantra: un primer paso

Si vemos el pravacan de Baba, Baba ha dado el Mantra Gayattrii. El Mantra Gayattrii es del Rgveda. En el Gayattrii Mantra, el discípulo solicita y anhela recibir el conocimiento verdadero. Para seguir el camino de A.M, uno tiene que seguir reglas, regulaciones, un estricto código de conducta. Aquellos que no pueden seguir sinceramente las reglas de conducta AM también pueden venir a A.M y también hay instrucciones para ellos. Esas personas también pueden estar en el camino hacia Paramatma. Si no están listos para seguir las pautas de A.M, sean cuales sean sus hábitos actuales (comer, etc.), pueden continuar haciéndolo, pero deben sentarse durante un tiempo para pedirle a Paramatma que les muestre el camino con el Mantra Gayattrii.

A esas personas se les debe enseñar cuál es el significado del Mantra Gayattrii, y esas personas deben estar listas para escuchar, ya que pueden o no hacer cambios drásticos en su estilo de vida. Pueden o no hacer asanas y sadhana según las reglas de A.m, pero deben sentarse en silencio con los ojos cerrados y recitar con sinceridad el Gayattrii Mantra entendiendo su significado según las escrituras de AM. E incluso si uno no puede recitar el mantra completo, debe tener en cuenta el significado de: "Oh, Entidad Suprema, por favor muéstrame el camino correcto para la iluminación". Dado que conocen el significado del Mantra Gayattrii, en sus oraciones pedirán orientación a Paramatma. Con práctica constante, dependiendo de la intensidad del anhelo de uno, Paramatma escuchará y responderá a sus oraciones.
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Baba en el Ananda Sutram 3-8 dice que “Muktyákáuṋkśayá sadgurupráptih”. 

Sin anhelar mukti, uno no encontrará a Sadguru. Entonces, para aumentar el anhelo por mukti, uno tiene que practicar el Gayattrii Mantra, es decir, recitar el mantra con su significado, o simplemente cultivar el significado del mantra.


Gayattrii Mantra utilizado por los monjes en el pasado

De esta manera, los rsis (monjes) solían iniciar discípulos en el pasado usando este mismo método de vaidic dikshya. Del mismo modo, aquellos que realizan pracara acerca de Ananda Marga también deben dar vaidic dikshya usando Gayattrii Mantra, especialmente a aquellas personas que no quieren seguir las prácticas de Ananda Marga y que tienen una serie de hábitos y dogmas existentes a los que no quieren renunciar. En ese tipo de personas, hay muchos obstáculos. Para esas personas, el Gayattrii Mantra es adecuado, y se les debe enseñar a pronunciar o cantar el Gayattrii Mantra, qué tipo de sentimiento deben tener al recitar el Mantra, y que deben hacerlo con sinceridad todos los días.

Beneficios de el pracara

Existen múltiples tipos de beneficios al hacer este tipo de pracara. Primero, estas son las personas que no sabrían acerca de Ananda Marga debido a varios otros tipos de dificultades en su vida, pero con tales esfuerzos de pracara llegan a conocer Ananda Marga y potencialmente siguen Ananda Marga con práctica sincera. En segundo lugar, hay una serie de personas que no están dispuestas a abandonar sus malos hábitos o su sistema de castas, pero aún así les gusta la AM. Estas son las personas que son simpatizantes de AM, pero no quieren renunciar a sus malos hábitos. Para ese tipo de personas, pueden seguir haciendo lo que estén haciendo, pero al menos pueden participar en kiirtan. Se les debe dar el mantra kiirtan, y pueden hacer kiirtan y también cantar mientras están ocupados haciendo otras cosas. Kiirtan es tanto para margiis como para no margiis. Después de hacer kiirtan, pueden sentarse a meditar sintiendo que Brahma está en todas partes.
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Usando tres enfoques: 1) Gayattrii Mantra, 2) Brahma es omnipresente y 3) cantando kiirtan, muchas personas pueden ser llevadas al camino espiritual. El cambio permanente llega en los humanos solo a través de la espiritualidad. Otros cambios que surgen a través de la autodeterminación o el uso de otras prácticas son solo temporales. Por ejemplo, a uno sólo se le enseña intelectualmente qué es bueno y qué es malo. Uno lo comprenderá durante algún tiempo, pero el cambio no se quedará en uno por mucho tiempo. Bajo ciertas circunstancias, estas personas intelectuales se comprometerán con los principios y no se apegarán al cambio sobre el que una vez tomaron una resolución. La base de la espiritualidad es mucho más fuerte, y otras bases son fluidas y no podrán soportar una determinación más fuerte en la presión circunstancial.


Solo la espiritualidad puede traer un cambio permanente

Aquellas personas que tienen como base a la espiritualidad están firmemente determinadas. Aquellos que creen en principios lógicos solo se relajan.

El primer ejemplo, cuando uno viaja en un tren, pensando que tiene una fuerte determinación, pero piensa que si no obtiene ningún alimento sáttviko (sutil) para comer, uno puede morir por no comer. En tales circunstancias, uno comenzará a tomar alimentos que estén disponibles en el tren aunque no sean sáttvikos. Luego, después de llegar a casa, se reanudará la ingesta de alimentos sáttvikos. Pero en ciertas situaciones, como cuando uno sale con amigos, durante un viaje, uno puede tomar alimentos que no son sáttvikos porque la determinación de uno no se basa en la espiritualidad.
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Segundo ejemplo, cuando uno va al lugar de la madre puede comenzar a comer comida que la madre ha preparado, aunque no sea sáttvika.

Conclusión


El resumen es que se necesita una base espiritual para lograr un cambio permanente en los seres humanos. Aquellos que no estén listos para seguir las prácticas de AM pueden aprender el Gayattrii Mantra, o la presencia de Brahma en todas partes, y kiirtan, para llevarlos a AM. Incluso si no participan en nuestra forma de vida AM, desarrollarán una base espiritual y un cambio positivo permanente. Cuando se desarrollen vrittis sattvikos , muchas malas cualidades desaparecerán a medida que la oscuridad se desvanezca con la luz. La oscuridad es avidya maya, y por eso algunas personas no siguen a AM. Pero con la luz, como el desarrollo de una base espiritual, se desarrollarán más cualidades sensibles y aprenderán la sadhana de AM. Incluso si no adoptan nuestro estilo de vida yóguico AM, traerán muchos cambios positivos en su vida.

En él,
Nira'ka'ra

~ Estudio en profundidad ~


A las personas se les debe enseñar a meditar y advertirles que la meditación sin ningún objetivo no tiene sentido, y todo en lo que uno piensa durante la meditación, se convierte en eso. Si uno está pensando en cosas materialistas en la meditación, entonces se convierte en eso y, como resultado, no habrá ningún progreso en la esfera espiritual.


¿Cómo desarrollar la espiritualidad en autoproclamados agnósticos?

Hay otros tipos de personas a las que les gustaría aprender la meditación AM, pero se autoproclaman agnósticos. Baba dice que nadie es un ateo confirmado, por lo que incluso a quien no cree activamente en la Entidad Suprema se le puede enseñar la meditación utilizando la noción de una Entidad impersonal, y puede sentarse e imaginar cómo está rodeado por la Entidad Suprema infinita en todo. direcciones.
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¿Cómo se debe hacer pracara?

La enseñanza debe realizarse de forma individualizada. Estas personas deberían cerrar los ojos, sentarse a meditar e imaginar que Brahma está en todas partes. Mientras meditan, deben sentarse en padma'sana, y cuando las piernas están rígidas, deben continuar con la meditación en la postura normal de piernas cruzadas. No hay límite en el momento de la meditación. Pueden hacerlo de un minuto a veinte minutos. Pero definitivamente deberían hacerlo al menos por un minuto. Al practicar la meditación lentamente, encontrarán formas de progresar en la vida. Quienes digan que no tienen tiempo, deben hacerlo al menos durante un minuto, al menos dos veces al día. Una vez por la mañana, una vez por la tarde. Si alguien puede hacerlo cuatro veces al día, incluida una vez al despertar y una vez antes de irse a dormir, sería ideal. Si uno hace más, digamos antes de comer, es incluso mejor. Poco a poco pueden aumentar la duración de la meditación. Cuanto más se hace la meditación durante un período de tiempo más largo, más rápido se avanza en el camino de la espiritualidad.

Sadhana: visualizarse rodeado de Brahma


La siguiente técnica de sadhana dada por Baba se puede enseñar a aquellos que no están completamente preparados para comprometerse a seguir los códigos de conducta de AM, etc.

En un resumen en español de Caryacarya -1, The Process of Initiation, Baba nos dice: “Se les debe enseñar a sentarse en padmásana [postura de loto] ... y mantener la columna erguida. Luego se les instruirá para que sientan o imaginen que todo lo que les rodea, y todo lo que visualizan, es Brahma ".

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Thursday, September 23, 2021

Historia: he creado un kiirtan

Baba

Historia: he creado un kiirtan

Namaskar,

Eran principios de la década de 1970 y recientemente se había dado nuestro kiirtan Baba Nam Kevalam. Mi deber era organizar una procesión de nagar kiirtan en mi pueblo. Yo era el único margii en mi área y pensé que otras personas no estarían interesadas en cantar Baba Nam Kevalam. Después de todo, en esos días muchos se oponían a Ananda Marga en varios frentes. Así que pensé que la mejor manera de atraer a la gente a nuestro programa nagar kiirtan era incorporar palabras a gusto de la gente en nuestro mantra Baba Nam Kevalam.

Se me ocurrió la idea de que, ya que Baba vino como el Señor Shiva, el Señor Krsna y el Señor Shrii Shrii Anandamurti ji, todos son la misma entidad, entonces no hay nada de malo en incluir sus nombres también en nuestro kiirtan. De esta manera, los no-margiis estarán más inclinados a participar porque también se incluye el nombre de su preferencia. O, como mínimo, serían más comprensivos y no se opondrían a nosotros.


Este es el kiirtan que hice

Así que pensé un rato y decidí que deberíamos cantar:

Bholenath *
Radheshyam **
Baba Nam Kevalam
Baba Nam
Baba Nam
Baba Nam Kevalam

Este fue el kiirtan que hice.

[* Bholenath se refiere al Señor Shiva; y ** Radheshyam se refiere al Señor Krsna y Radha]

Ese día cantamos este kiirtan recién hecho para nuestro programa de kiirtan nagar y funcionó bien. Se unieron muchos no margiis que de otro modo no habrían participado. Por supuesto, todavía muchos se opusieron, pero en general ganamos algunas personas. Entonces pensé que fue bastante exitoso.


Fui a ver a Baba

La próxima vez que fui a ver a Baba, fue muy amable y dulce y me preguntó: "¿Qué tipo de kiirtan nagar has estado cantando en tu aldea? Canta todo el kiirtan ahora".

Luego lo canté frente a Baba:

Bholenath *
Radheshyam **
Baba Nam Kevalam
Baba Nam
Baba Nam
Baba Nam Kevalam

Baba me miró y dijo: "Sukhadev, has cometido un error".


No debes cantar varios nombres

Luego Baba pasó a explicar que Caetanya Mahaprabhu creó dos kiirtanas:

1. Hare Ram Hare Ram Ram Ram Hare Hare;

Esto fue para aquellos que eran seguidores de Ram.

2. Hare Krsna Hare Krsna Krna Krsna Hare Hare;

Esto fue para aquellos seguidores del Señor Krsna.

Por lo tanto, no se deben cantar ambos nombres en el mismo kiirtan. Ninguna persona debería cantar ambos kiirtanas en uno mismo. No se deben cantar dos nombres de ninguna manera.

El único kiirtan para los verdaderos Ananda Margiis - Baba Nam Kevalam


Baba continuó: "Para Ananda Margiis, he dado: Baba Nam Kevalam. Así que los Ananda Margiis solo debería cantar este kiirtan. Y tu mezclaste los tres nombres en un kiirtan. Eso fue un error".

Baba explicó además, " Los Ananda Margiis solo deben repetir Baba Nam Kevalam, no cualquier otro. En el punto de Ista uno no debe comprometerse. Por lo tanto, los Ananda Margiis no deben agregar Bholenath y Radheshyam al kiirtan de Baba Nam Kevalam para complacer a los no margiis . "

"No debes mezclar otros nombres con el Baba Nam Kevalam. Si los mezclas, entonces el kiirtan de Baba Nam Kevalam no será útil para ti. Ningún sadhaka debe ceder en el punto de Ista. Si cantas varios nombres, no tiene valor. , más bien es dañino. Independientemente de cuánto cantes, simplemente perderás el tiempo y bifurcarás la mente ".


Conclusión

Me di cuenta de mi error y no volví a hacerlo. Por la gracia de Baba, desde ese momento detuve mi kiirtan recién creado y solo canté el kiirtan de Baba Nam Kevalam.

Ciertamente es verdad que Parama Purusa como Mahasambhuti vino a esta tierra como el Señor Shiva y el Señor Krsna, pero en nuestras prácticas espirituales los nombres del Señor Shiva y el Señor Krsna no tienen sentido. Solo deberíamos cantar Baba Nam Kevalam.

Esa fue la lección única que obtuve ese día, por Su gracia. Ahora solo canto Baba Nam Kevalam.

Namaskar,
En Él,
Ac Sukhadev Dharmamitram


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Wednesday, September 22, 2021

Is samaj a narrow idea + 2 more

Baba

Confusion about samaj

Namaskar,

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar’s samaj system is a universal and social approach based on neo-humanism and Prout to uplift all peoples and create a healthy human society. Unfortunately, some beginners are confused about the samaj system in the following ways:

(a) Some use samaj as a euphemism for groupism and a narrow-minded agenda;
(b) Some think that they can create a samaj based on their own narrow-minded tendencies;
(c) Some think that samajas (socio-economic units) are formed strictly on the point of language;
(d) Some think that samaj theory is not in line with the universal principles of Prout and neo-humanism.

And there are various other misnomers regarding the samaj theory. To clarify some of these misconceptions, this letter presents a few key points about our samaj system.
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A short history of Prout


Shrii Prabhat Ranjan Sarkar first propounded Prout in a condensed form in the last two chapters of His book Idea and Ideology (5th June, 1959). BABA then held the first ever PROUT conference over a 6-day period, from 17 Oct 1959 - 22 Oct 1959 in Jamalpur. This 6-day conference was published as a book “A Discussion” and afterwards these discourses were included in Prout in a Nutshell part 4 as “Discourses on PROUT”.

Then in 1961 He delivered the discourses for Ananda Sutram—of which the 5th and final chapter gives an overview of Prout. In total, there are 16 sutras along with their purports in that 5th chapter of Ananda Sutram, the final 5 of which are the five fundamental principles of Prout. Thereafter, gradually He elaborated upon His Proutistic guidelines and formed the vast Prout philosophy, around 200 discourses directly in His Prout in a Nutshell series.

And Shrii Prabhat Ranjan Sarkar has given many indirect references about Prout in several hundred other discourses. For example, in the book Namah Shivaya Shantaya, He talks about Prout. (Reference: Discourse 10, section 'Shivokti 5') This stands as one of the many, many places where He makes indirect reference to Prout in this book and in the rest of His scriptures.
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Samaj is not groupism

Some think that samaj means some group agenda or a movement which is based on narrow sentiments and ideas. In reality though, the samaj system is universal in nature and dharmic. By reading the chapter, ''Socio-Economic Groupifications'', anyone will get the clear-cut picture how the samaj system is based on neo-humanism.

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar says, "The socio-economic movements advocated by PROUT are founded on the ideological base of Neo-humanism." (1)

By this it is clear that the rational teachings on samaj are part and parcel of and perfectly consistent with Prout and neo-humanism. 


Conclusion

The samaj theory propounded by Shrii Prabhat Ranjan Sarkar is a key aspect of Prout philosophy and is essential for building up a human society free from exploitation and narrow-mindedness.
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Shrii Prabhat Ranjan Sarkar states, “PROUT’s system of socio-economic groupifications is a comprehensive approach to the socio-economic problems confronting society. If people adopt such an approach, society will move along the path of progress with increasing speed, overcoming all bondages and hindrances. Human society will enjoy a bright and glorious future.” (2)

Namaskar,
In Him,
Satyadeva

~ In-depth study ~

Samaj vs geo-political patriotism

Prout philosophy states, “Small states are struggling to survive. People are more interested in forming larger and larger socio-economic units to ensure the welfare of all than in maintaining many small states. Narrow sentiments are gradually fading away and a universal outlook is arising in the minds of human beings. Science and technological development have exposed the blind faith and dogma that have suffocated many sections of society, and gradually humanity is advancing towards an age of rationality and common interest. The present age is not the age of large animals and small states.” (3)


Samaj: based on universal sentiments

Prout philosophy states, “In accordance with this trend, PROUT advocates the formation of self-sufficient socio-economic units [samajas] throughout the world. They will work to enhance the all-round welfare of the people in their respective areas and unite humanity on a common ideological base. The interests of all local people will be guaranteed and gain proper recognition. As each unit [samaj] becomes strong and prosperous it will merge with other units. The formation of a world government will assist this process of integration. Socio-economic units [samajas] will thus facilitate the comprehensive, multifarious liberation of humanity.” (4)

Prout philosophy states, “The applied side of PROUT is based on universal sentiments and not geo-political patriotism, as are other theories and philosophies. While such theories encourage enmity and rivalry, PROUT’s socio-economic units [samajas] will all work together and cooperate with each other.” (5)

Prout philosophy states, “To establish a well-built social order in any country, three factors are essential. First, there must be proper ideological inspiration for individual and collective progress. All-round progress and advancement can be achieved when society is based on universal principles which are given practical shape so that they become a fundamental part of the socio-economic structure of society. The second factor is discipline. Some countries of the world are fast losing their power because there is no discipline in individual or collective life. To build a well-knit social order, discipline is an essential prerequisite. Thirdly, there must be economic stability. The economy of a country must be sound.” (6)

Universal in Spirit, Regional in Approach


 Prout philosophy states, “Socio-economic units [samajas] are bound to gain great popularity all over the world within a short time. While there may be diverse cultural expressions and socio-economic potentialities in different units, the points of difference should not be allowed to divide humanity. If the common sentiments of human beings are given prominence and the points of unity are made the basis of collective development, diversity will enrich humanity rather than tear it asunder. If each socio-economic unit [samaj] is inspired by a comprehensive ideology and a universal outlook, human society will move ahead with accelerating speed towards a sublime ideal.”
  “A sound ideological base is a prerequisite for 'Socio-Economic Groupifications'. Such a foundation is provided by universal humanism, which has the potential to unite all humanity. Universal humanism will not be established on the hard crust of the earth overnight, but will come to fruition gradually, stage by stage. It will include each and every person in the world, as well as animals, plants and inanimate objects. If a single person remains outside the influence of universalism and becomes a victim of exploitation, then the foundation of universal humanism will be undermined. Hence, PROUT has adopted a rational method to solve socio-economic problems which may be characterized as universal in spirit but regional in approach.” (7)

By the above teachings, it is evident that samaj theory is based on broad-minded, universal thinking that leads to the development of one human society. The development and implementation of self-sufficient socio-economic units [samajas] piece together to form one wholesome human society free from exploitation and dogma.
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Criteria for forming & merging samajas


Lastly, with respect to some who feel that the formation of samajas is purely language based, the following teachings will clarify this misnomer. First the Propounder outlines 5 factors for the formation of a samaj (socio-economic unit).

Prout philosophy guides us, "While forming socio-economic units, several factors should be considered. These include same economic problems; uniform economic potentialities; ethnic similarities; the sentimental legacy of the people; and similar geographical features." (8)

Next Shrii Prabhat Ranjan Sarkar outlines the four criteria for merging two or more samajas (socio-economic units).

Prout philosophy guides us, "Where there is economic parity, cultural mixing, communication facilities and administrative efficiency, it will be easy and natural for two or more adjoining units to cooperate, because they will have attained a high degree of socio-economic uniformity. In such cases they should merge to form a single larger unit. This will further the welfare of their respective citizens and enhance their socio-economic interests." (9)

By all this it is readily apparent that language is not the sole factor in forming a samaj.
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Samaj: socio-economic universal movements

The chapter 'Socio-Economic Groupifications' from the Prout in a Nutshell series is dedicated for the samaj movement. As we know, the central idea of samaj theory is based on socio-economic movements; and that is exactly what is discussed in the chapter 'Socio-Economic Groupifications'. In that discourse Shrii Prabhat Ranjan Sarkar discusses: (a) the fundamentals of samaj, (b) the basis upon which samajas are formed, (c) the foundational requirements of samajas, (d) and other key and important points.

Anyone can easily understand that the guidelines of samaj have been given in many chapters of Prout, and that it is part and parcel of our social philosophy and perfectly consistent with all the teachings and theories of Ananda Marga.

By reading this above teaching, anybody can easily understand:
(1) What is samaj;
(2) That samaj is according to Prout principles; and,
(3) That the function of samaj is to fight against all types of exploitation—for the progress of the local population of one particular area.

So certainly it is clear then that the samaj theory lies squarely within the jurisdiction and teachings of Prout.
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One major reason behind the samaj movement

Having a few affluent countries while the rest of the world is facing a serious crisis on different fronts does not represent the glory of human society. The undeniable truth is that those so-called affluent countries became affluent by sucking the vital juice of so-called poor countries. To root out this malady Shrii Prabhat Ranjan Sarkar wants that in each and every area, local people should rally around and fight against exploitation, and become self-sufficient in all respects. To give practical shape to this idea He has formulated the samaj movement which is, as noted above, well-discussed in Prout-13, 4th chapter.


What is samaj (socio-economic unit)

A socio-economic unit (samaj) is formed on the basis of a few factors listed here in seed form.

Prout philosophy states, “While forming socio-economic units [samajas], several factors should be considered. These include same economic problems; uniform economic potentialities; ethnic similarities; the sentimental legacy of the people; and similar geographical features.” (10)

Here below one of the points is discussed in detail.

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar states, ““Same economic problems” refers to the common economic problems confronting people in a particular unit and may include the lack of markets for locally produced goods, surplus or deficit labour problems, communication or transportation difficulties and lack of irrigation water. Ascertaining whether or not a similar set of economic problems exists in an area is the first thing which should be clearly analysed when forming a socio-economic unit. The economic problems of the socio-economic unit, and their solutions, should be well understood.” (11)

References
1. Prout-13, Socio-Economic Groupifications, p. 23
2. Prout in a Nutshell - 13, Socio-Economic Groupifications
3. Prout in a Nutshell - 13, Socio-Economic Groupifications
4. Prout in a Nutshell - 13, Socio-Economic Groupifications
5. Prout in a Nutshell - 15, Some Aspects of Socio-Economic Planning
6. Proutist Economics, Developmental Planning
7. Prout in a Nutshell - 13, Socio-Economic Groupifications
8. Prout in a Nutshell - 13, Socio-Economic Groupifications
9. Prout in a Nutshell - 13, Socio-Economic Groupifications
10. Prout in a Nutshell - 13, Socio-Economic Groupifications
11. Prout in a Nutshell - 13, Socio-Economic Groupifications


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The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

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== Section 2: Prabhat Samgiita ==

You are all around me
 
"(Toma'ke) ka'che peye tabu cena' da'y..." (Prabhat Samgiita #4792)

Purport:

O’ Parama Purusa, Baba, even when having You close, it is hard to realise that You are the Controller of the universe. Wherever You live - in the divine world of Goloka or in the world of bhaktas, Gokula - I do not think so much, as long as I find You close. You are all around me but I can’t see You.

When I face the scorching heat of the burning desert, or when I see the pouring rain of the monsoon season, I do not understand what You are conveying to me through these signs. Similarly, when I see the softness of the winter season and the sweet fragrant breeze of the spring season, I cannot fathom what You are hinting at. O’ Parama Purusa Baba, You are all around me, helping me always, but I fail to comprehend Your liila.

In the very soft, cool breeze of hemant (pre-winter), and in the extremely cold season when staticity abounds, I feel in my mind that You are my Saviour in the form of fire keeping me warm. When the tender, colourful leaves of the spring season, and the sweet fragrance of the flowers full of nectar are pouring Your love, everything becomes charming. Even then it is hard to recognise You. Baba, You are all around me, but I do not perceive You. O’ Parama Purusa, Your infinite liila is incomparable...


== Section: Important Teaching ==

Incantation & mantra: not same effect

The English term incantation just means 'repeating something again and again'. That is incantation. So incantation does not lead to liberation. Whereas the repetition of mantra leads to liberation. So incantation and mantra are not the same thing. There is no proper English word for the Sanskrit word mantra. Although we use the word 'incantation' for mantra but it is not the proper word for the Sanskrit term ‘mantra.’ (1)

Ananda Marga ideology states, "In Sanskrit the term Mantra means Manana't talrayet yastu sah mantra parikiirttiah-- 'Manan means 'inner suggestion', 'repetition within'. And Tarayet yastu - 'after this manan, when that entity liberates you from all metaphysical, all psychic and suprapsychic and also from all spiritual bondages, then it is known as mantra: Manana't ta'rayet yastu sa mantrah parikiirtitah." (2)

Note: As explained in Guru’s above teaching, the term “incantation” simply means to repeat a word or phrase over and over again. For instance, if one repeats, 'Tom, Dick, and Harry', 'Tom, Dick, and Harry' again and again, then that very repetition is an incantation. Because incantation just refers to saying or chanting the same words in a repetitive style, again and again. There is no requisite for spiritual progress per se and an incantation does not lead to one’s liberation.

Whereas when a mantra is repeated with proper ideation, then the aspirant will progress along the path of spirituality and be granted liberation. The repetition of a mantra brings about that particular result. And that is the essential difference between incantation and mantra. The repetition of a mantra leads to liberation, while an incantation does not. That is why we say that the English term incantation does not accurately represent the term mantra.

References
1. English summary of Guru’s teaching given in Bangla.
2. Ananda Vacanamrtam - 23, Oṋḿkára and Iśt́a Mantra

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