Baba
Namaskar,
La siguiente historia contada por Sadguru Baba demuestra cómo cuando las personas tienen la oportunidad de pedir algo, algunos piden algo duradero y de naturaleza espiritual, y algunos piden algo mundano y temporal. Algunos piden shreya [benevolencia suprema] y otros piden preya [placer mundano]. Todo depende del color mental de uno, es decir, su calidad mental.
Todos
hemos visto escenas similares en presencia del Señor Shrii Shrii
Anandamurtiji. En las raras ocasiones en que se convierte en Kalpataru,
amablemente pregunta: "¿Qué quieres?".
En
respuesta, margiis y trabajadores respondieron mentalmente en todo tipo
de formas, de acuerdo con su propio estándar psíquico. A veces, los
sadhakas respondían a la pregunta de Baba pidiendo mentalmente algo, y
otras veces los sadhakas expresaban su deseo en voz alta. El hilo común
entre todos fue que su deseo fue concedido.
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Algunos sadhakas haciendo pedidos a Baba
Hemos visto que algunos sadhakas piden no solo cosas temporales de Parama Purusa sino también cosas dañinas.
Por
ejemplo, una vez una persona le preguntó a Baba por un cónyuge en
particular. Lo que deseaban lo consiguieron y pronto se casaron. En muy
poco tiempo esa relación marital se volvió muy amarga. El esposo y la
esposa incluso se volvieron violentos y hostiles entre sí. Se atacaron
entre ellos y llamaron a la policía para que interviniera. Tanto el
esposo como la esposa fueron arrestados y encarcelados. El matrimonio se
volvió tan malo. Todo el tiempo los padres trataron de salvar el
matrimonio pero no pudieron tener éxito. Y finalmente ese matrimonio
terminó en un feo y amargo divorcio. La ironía de todo es que este es el
matrimonio que le habían pedido a Parama Purusa.
Aquí
hay otro punto clave a tener en cuenta. Una vez, Baba se fue a dar un
paseo por el campo y dos margiis estaban sentados en el auto con Él. Uno
de los margiis se puso a pensar que Baba debería ayudarlo con el tema
del matrimonio de su hija. Baba inmediatamente lo regañó y lo reprendió y
dijo: "Echaste a perder toda la vibración. ¿Por qué estás pensando
así?".
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Concéntrese en el vínculo espiritual, no en las ganancias mundanas
Aquí
la lección es que Guru no quiere que Sus discípulos le pidan cosas
mundanas a Parama Purusa. Debido a que Baba se ocupa de todo, sin que
los margiis se den cuenta, Baba resuelve todos y cada uno de los
problemas. Entonces, los sadhakas no deben perder el tiempo en asuntos
mundanos, sino más bien pensar en su amor inherente por Parama Purusa.
Uno debe pensar en su ideal espiritual y no en cosas mundanas y
transitorias que están aquí hoy y se irán mañana.
Para
continuar con la historia, cuando el margii regresó a su área de
origen, en unas pocas semanas el matrimonio de su hija se resolvió
perfectamente y desde entonces nunca cometió tales errores.
De
suma importancia es que las personas no saben lo que les va a pasar
incluso después de un segundo. En ese caso, ¿cómo pueden saber realmente
lo que necesitan y/o lo que deben solicitar? Mientras que Parama Purusa
Baba sabe todo lo mejor, y entonces puedes confiar únicamente en Él. Y
Él seguramente proveerá todo lo que se necesita.
Conclusión
La
idea central es que la gente no sabe qué pedir, así que lo mejor es no
pedir nada. Uno solo debe pedir parabhakti ("amor intenso por Parama
Purusa").
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En
un resumen en español de Subhasita Samgraha - 24, “Bhakti, Mukti and
Parama Puruśa”, Baba nos dice: Supongamos que Parama Puruśa aparece ante
ti y dice: "Oh, hijo mío, ¿quieres algo de Mí?" Entonces, ¿cuál debería
ser tu respuesta? Tu respuesta será: "Lo que requiero y lo que no
requiero es mejor sabido por Ti. Tú lo sabes mejor que yo. Así que hazlo
de acuerdo con mis requisitos. No diré nada. ” Pero si incluso entonces
Él dice: "Oh, hijo mío, di algo, trata de conseguir algo. Pregunta
algo, di algo. Quiero que tú mismo digas: 'Oh Parama Purus'a, quiero
esto o aquello'", en ese en caso debes decirle, “Oh Parama Puruśa, dame
parábhakti.”" (resumen en español)
En Él,
Mahadeva
Muchos
margiis han visto esto, y sabemos que la mayoría de las solicitudes
fueron como la de Kátyáyanii, un personaje de la siguiente historia.
Algunas personas raras hicieron una solicitud como Maetreyii; y, fueron
afortunados. Todavía hoy sucede esto: Baba satisface el pedido de todos,
independientemente de que uno pida como Ka'tya'yanii o Maetreyii.
Baba historia de Ka'tya'yanii y Maetreyii
Lea la siguiente historia contada por Baba mientras pronunciaba Su discurso el 27 de diciembre de 1978:
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, 27 Dec ‘78, Baba nos
dice: Un día, Yájiṋávalkya enfermó gravemente. Sus dos esposas,
Maetreyii y Kátyáyanii, lo atendían con el debido cuidado y afecto. Es
un hecho que algunos hombres son ordinarios y otros extraordinarios. Del
mismo modo, algunas mujeres son ordinarias y otras extraordinarias.
Después de recuperarse de su enfermedad, Yájiṋávalkya le dijo a
Kátyáyanii: "Me gustaría darte un regalo. ¿Qué te gustaría?"
Su
esposa respondió: 'Déjame ver, me gustaría ropa nueva, algunas joyas
nuevas, de hecho, tantas cosas'. E hizo una larga lista de todas las
cosas que quería.
Yájiṋávalkya
compró todo lo que pidió y luego le preguntó a Maetreyii: "¿Qué te
gustaría? ¿Ropa, joyas o cualquier otra cosa valiosa?"
Maetreyii permaneció en silencio.
"Yájiṋávalkya
continuó: "Hace un rato, Katyáyánii dijo que le gustaría ropa nueva,
joyas y muchas otras cosas. ¿Qué te gustaría?"
"Maetreyii respondió: Yenáhaḿ námrtasyáḿ tenáhaḿ kim kuryám".
“... Establéceme en la inmortalidad”
¿Qué
haré con las cosas que no permanecerán conmigo de forma permanente? ¿De
qué sirven los objetos que no me establecerán en la inmortalidad? La
ropa costosa que uso hoy se rasgará en unos pocos días. Las joyas que
uso hoy ya no estarán de moda mañana ya que los diseños cambian de una
época a otra. Cierto diseño estuvo de moda en el día de mi abuela, otro
en el día de mi madre y otro más en la actualidad. Ningún diseño es
permanente para siempre. Es amable de tu parte ofrecer tales cosas, pero
ninguna de ellas permanecerá conmigo. Tendré que dejarlas todas atrás
cuando me vaya de este mundo; entonces, ¿de qué sirven, y por qué
deberías tentarme con ellas?
Yájiṋávalkya luego preguntó: "Por favor, dime lo que realmente te gustaría".
"Si
puedes", respondió ella, "por favor, dame eso que permanecerá conmigo
de forma permanente, que podré conservar para siempre, que me
establecerá en la inmortalidad. No quiero nada más".
Entonces
Yájiṋávalkya le dio una serie de instrucciones, sobre las cuales se
basa la mayor parte de Rájá Yoga. (resumen en español)
Después de leer la historia anterior, está bastante claro que debemos seguir el ejemplo de Maetreyii, no el de Ka'tya'yanii.
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~ Estudio en profundidad ~
Para'bhakti, no apara'bhakti
Aquí
Baba da una definición muy precisa y un ejemplo de la forma más elevada
de devoción conocida como parabhakti; además Él también nos muestra lo
que no debemos pedir.
En
un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life, “Taking
the Opposite Stance in Battle”, Baba nos dice: Si se les dice que pidan
algo, solo pedirán parábhakti y nada más. Quien pide parábhakti obtiene
todo. Usé deliberadamente la palabra parábhakti porque hay otro tipo de
devoción llamado aparábhakti. Cuando la gente suplica al Señor que
cumpla todos sus deseos egoístas, esto se llama aparábhakti: “Oh Señor,
soy tu devoto, ayúdame a pasar mi examen… Oh Señor, mi hija ha llegado a
la edad de casarse, ayúdame a encontrar un pretendiente digno… Que el
novio sea ideal, ayúdame a no gastar mucho en la boda..." Este tipo de
devoción ostentosa que simplemente pide objetos mundanos, no es devoción
en absoluto, porque exige todo excepto Parama Puruśa. Tales devotos
nunca dicen, "Oh Señor , sé mío… Te quiero a Ti y sólo a Ti.” Siempre
dicen: "Quiero esto, quiero aquello". De hecho, esto no es devoción en
absoluto. Cuando uno pide solo Parama Purus'a, esta es la verdadera
devoción, parábhakti. (resumen en español)
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