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Thursday, August 31, 2023

Pure Books (Libros Puros): no se necesitan donaciones

Baba

Pure Books (Libros Puros): no se necesitan donaciones

Namaskar mis hermanos y hermanas Margii,

Es la bendición especial de Baba que Él haya dado lugar a la publicación y distribución de Sus libros Puros de AM. Y debe quedar muy claro para todos y cada uno que la oficina de los libros Puros de Baba no exige ningún tipo de donación o contribución extra de ninguna forma. Simplemente pague el precio del libro y nada más - y entonces el libro es suyo. Si el libro le ha sido enviado por correo, puede haber gastos de envío. Ya se han impreso todos los libros. Así que tenga en cuenta que no hay necesidad de donar ningún dinero extra para la impresión / publicación de futuros libros Pure. Si alguien pide una donación de este tipo es un tramposo certificado.

Estos libros fueron transcritos directamente del audio del discurso de Taraka Brahma Baba. El propósito de publicar estos libros es preservar los divinos discursos de Baba y compartirlos con los bhaktas de todo el mundo. Es por eso que estos libros Puros se ponen a su disposición a precio de coste, sin ningún ánimo de lucro. La razón para hacer y publicar estos libros Puros no es hacer negocios, obtener ganancias, o buscar apoyo financiero, etc. El propósito es singular: preservar y distribuir las enseñanzas de Sadguru Baba en su forma pura y auténtica. Y si alguien está recaudando dinero en nombre de la impresión de libros Puros de AM, es un pecador y un tramposo empedernido.

Para más información o para denunciar cualquier tipo de indiscreción, no duden en ponerse en contacto con nosotros. Muchas gracias, mis hermanos y hermanas, por su atención a este importante asunto.

En Él,
Oficina de los Libros Puros de Baba

- Here is a link to the original English posting: Pure Books: donations not needed

Preya

Baba

Preya

Namaskar,

En su vida, la gente hace muchas cosas. Los humanos ordinarios son comúnmente impulsados por sus propensiones más bajas y corren hacia los atractivos materiales sin pensar profundamente. Es por eso que a menudo invitan a los problemas. ¿Por qué está pasando esto? Porque Parama Purusa le ha dado a los humanos el poder de elegir, la gente tiene muchas opciones. Mientras que los animales no tienen tales opciones. La vida animal está básicamente preprogramada. Pero la vida humana es diferente. Las personas tienen el poder de elegir y esa libertad puede ser el enemigo más peligroso o el amigo más útil.
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Preya trae enfermedad, cáncer y muerte prematura

Por ejemplo, los humanos tienen la opción de elegir entre comida chatarra o una dieta sensible y equilibrada. Comer comida chatarra hará que el cuerpo se enferme y se enferme, y comer comida sensible permitirá que el cuerpo mantenga un buen estado de salud. Desafortunadamente, la mayoría de las personas eligen lo equivocado, y sufren. Si observa con atención, notará que aquellas cosas que atraen a los sentidos (vista, oído, olfato, tacto y gusto) generalmente dan un mal resultado. Por ejemplo, los dulces son muy dulces y sabrosos, pero aquellos que los comen regularmente sufren problemas de salud, enfermedades y muerte prematura. Y, en verdad, cualquier tipo de adicción como el tabaco, las drogas, el licor, etc. son inicialmente muy agradables, pero el resultado final es horrible. Las personas sufren de enfermedades, cáncer y muerte prematura.

Lo desafortunado es que la gente común se siente atraída y cautivada por estos atractivos mundanos, sin considerar el resultado final. A su vez, se destruyen a sí mismos. Tales atractivos se consideran preya (placer mundano). Pero los verdaderos sadhakas se mantienen alejados de preya (atractivo mundano) y van hacia shreya (benevolencia suprema). Al principio, shreya puede no parecer tan atractivo, pero el resultado final es extremadamente beneficioso y duradero.


Elegir preya significa ir en contra del dharma

Tenga en cuenta que los cigarrillos, las drogas y el licor no representan la lista completa de preya. Preya (placer mundano) constituye cualquier otra cosa que no sea seguir el camino del bhagavad dharma. Y todos y cada uno de los días siempre nos enfrentamos a estas opciones. Aquí hay algunos ejemplos hipotéticos:

(a) Es un día de ayuno y tienes la tentación de comer. Si comes esa comida, eso es preya (placer mundano), mientras que ser disciplinado en el ayuno es shreya (benevolencia suprema). Si no ayunas, inicialmente podrías disfrutar comer ese día, pero a largo plazo, al no ayunar, sufrirás diversas dolencias y enfermedades.

(b) Estás haciendo sadhana y sientes la urgencia de romper tu sadhana antes de completar todas tus lecciones. Si actúas por impulso y restringes tu sadhana, eso es preya (placer mundano), y si perseveras y sigues todas tus lecciones, eso es shreya (benevolencia suprema). Si decides abandonar tu sadhana, inicialmente podrías disfrutar de tu tiempo haciendo otra cosa, pero a largo plazo tu flujo espiritual disminuirá y serás más propenso a todo tipo de búsquedas materiales que degradan la mente.
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(c) Es hora de tu práctica vespertina de kaoshikii, pero quieres ver la televisión en su lugar. Si te saltas tu kaoshikii entonces eso es preya y si haces kaoshikii eso es shreya. Si elige omitir kaoshikii, inicialmente le gustará ver la televisión, etc., pero finalmente sufrirá varias enfermedades (físicas y psíquicas), ya que kaoshikii es la cura de 22 enfermedades.

(d) Suena el despertador para paincajanaya. Si simplemente lo apagas y vuelves a la cama, estás siendo cautivado por preya (placer mundano), y si te despiertas, haces Guru Sakash y medio baño, y vas a paincajanya, entonces eso es shreya (benevolencia suprema). Si te vuelves a dormir, inicialmente podrías disfrutar de ese tiempo extra para dormir, pero invariablemente el resultado final es que tu cuerpo y tu mente se volverán más estáticos y letárgicos.

(e) Estás en la tienda y hay un objeto brillante que te llama la atención. Ya tienes uno en casa y no necesitas otro. Entonces, si compras ese objeto brillante que es preya (placer mundano), mientras que no comprarlo está en línea con aparigraha y, por lo tanto, es shreya (benevolencia suprema). Si decide violar el código de aparigraha, inicialmente puede obtener una satisfacción fugaz de su compra, pero en última instancia eso lo llevará a ser derrochador, endeudarse y deprimirse mentalmente.

Cómo reconocer a preya


Reconocer preya (placer mundano) es muy simple. Eso significa apartarse del camino del bhagavad dharma y dar paso a los deseos mundanos. Por el resultado final, es fácil entender qué es preya y qué es shreya (benevolencia suprema). Si el resultado es negativo, entonces eso es preya (placer mundano) y uno debe rechazarlo. Comer comida chatarra y beber alcohol son preya porque tienen un efecto muy negativo. Y si el resultado es positivo, entonces eso es shreya y uno debe seguir ese camino. Por ejemplo, beber agua con limón temprano en la mañana es muy ventajoso para la salud humana, por lo que es shreya (benevolencia suprema). Y hacer asanas de yoga de acuerdo con el sistema prescrito es shreya, ya que hace que tanto el cuerpo como la mente sean más sútiles.
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Al principio, es posible que uno no se sienta atraído por el camino de shreya (sadhana, ayuno, 16 puntos, etc.), pero con la práctica obtendrá un gran deseo de seguir ese camino; y siguiendo a shreya el resultado será extremadamente beneficioso. Los verdaderos sadhakas siempre huyen de preya (placer mundano) y avanzan hacia shreya (benevolencia suprema). Al ver su conducta, uno puede reconocer fácilmente quién es un preya sadhaka y quién es un shreya sadhaka.

Conclusión


Todos deben estar atentos para evitar ser cautivados por todas las formas de preya (placer mundano) y estar dispuestos a ayudar a otros a hacer lo mismo. Como discípulos de Shrii Shrii Anandamurti ji, debemos seguir ese camino del bhagavad dharma y mantenernos alejados del camino de preya. De esta manera, progresaremos en el camino de shreya sadhana y también daremos un ejemplo práctico a los demás. Este es nuestro deber moral.

Recuerde, esas cosas que son preya son inicialmente extremadamente seductoras y tentadoras, pero luego seguramente causarán mucho sufrimiento y dolor; en verdad, el efecto a largo plazo de la búsqueda de preya es absolutamente horrible. Preya (placer mundano) significa actuar sobre esos deseos negativos y materialistas (comida chatarra, películas de Hollywood, alcohol, saltarse la sadhana, etc.).

En marcado contraste, el compromiso de seguir shreya puede ser un poco difícil o duro al principio, pero es muy beneficioso y se vuelve más fácil con el tiempo a medida que el cuerpo y la mente se acostumbran a esta búsqueda. Por ejemplo, cuando uno se sienta por primera vez para el sadhana, puede sentir dolor en la rodilla, la espalda puede sentirse incómoda y la mente puede no poder concentrarse, pero con un poco de esfuerzo, el cuerpo se sentirá cómodo en esa postura y la mente se llenará de dicha. Shreya (benevolencia suprema) significa adherirse a las pautas de Guru como los Dieciséis Puntos, yama y niyama, las reglas de conducta de Ananda Marga, Caryacarya, etc. Sadguru Baba es el Gurú del dharma, por lo que seguir cualquiera de Sus enseñanzas significa adherirse al camino de shreya.
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Namaskar,
En Él,
Tapeshvar
(Tim Garrison)

Considere el placer inmediato de comer azúcar, pero con el tiempo eso hará que todos sus dientes se deterioren y pudrirá su sistema corporal en general. Por eso comer azúcar es preya. Mientras que comer hojas de neem puede ser desagradable ya que es amargo, pero al comer ese neem, el cuerpo se volverá saludable y vibrante. Por eso es shreya.


Ejemplo de preya: cigarrillos electrónicos

Debido a la indulgencia en preya, desafortunadamente esta persona en la foto de abajo se destrozó la cara al usar un cigarrillo electrónico. Es tan doloroso de ver. Ahora todos deberían aprender que nadie debería correr detrás de preya. Vea a continuación cómo explotó este cigarrillo electrónico en la cara de esta persona. Para obtener más información, continúe leyendo.




Debido a la indulgencia y a ser cautivado por preya (placer mundano), desafortunadamente esta persona en la foto de arriba ha destruido su rostro. Es tan doloroso de ver. Ahora todos deberían aprender que nadie debería correr detrás de preya. Para obtener más información, continúe leyendo.

Muchas formas de preya - todas son dañinas


Incluso después de muchas advertencias sobre los cigarrillos electrónicos y sus peligrosos estallidos y explosiones, lamentablemente estas personas se dañan a sí mismas por seguir preya. Estos no son casos aislados, hay millones y millones de subhumanos que corren hacia preya.
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Debido a la indulgencia en preya, desafortunadamente esta persona en la foto de abajo se destrozó la cara al usar cigarrillos electrónicos. Es tan doloroso de ver. Ahora todos deberían aprender que nadie debería correr detrás de preya. Para obtener más información, continúe leyendo.




Debido a la indulgencia en preya, desafortunadamente esta persona en la foto de arriba ha destruido su rostro. Es tan doloroso de ver. Ahora todos deberían aprender que nadie debería correr detrás de preya.


~ Estudio en profundidad ~

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, "Supreme Benevolence and Mundane Pleasure (Shreya and Preya)", Baba nos dice: ¿Qué hacen las personas sabias? Primero, juzgan dentro de sí mismos con la cabeza fría cuál es shreya y cuál es preya. La forma de discriminación y juicio es distinguir shreya de preya después de un análisis detallado. Los humanos no son inanimados. sino seres conscientes. Su característica dominante es su mente con su poder de juicio, y a través de este juicio, su intelecto encuentra la expresión adecuada. No es la forma de los seres humanos correr descuidadamente tras las cosas, independientemente de si son shreya o preya; toda acción humana debe llevar allí el sello apreciable de su intelecto. (resumen en español)

  En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 3, "Supreme Benevolence and Mundane Pleasure (Shreya and Preya)", Baba nos dice:  Preya, que es la que se obtiene con poca o ninguna dificultad, un día golpeará tan fuerte sobre ellos con el azote ardiente de mil picaduras de escorpiones. (resumen en español)


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Pure Books: donations not needed

Baba

Pure Books: donations not needed

Namaskar my Margii Brothers & Sisters, 

It is Baba’s special blessing that He has given scope for the publication and distribution of His Pure AM books. And it should be very clear to one and all that the office of Baba’s Pure books does not demand any kind of extra donation or contribution in any form. Simply pay the price of the book and nothing more - and then the book is yours. If the book was mailed to you, there may be postage costs. Already, all of the books have been printed. So bear in mind there is no need to donate any extra money for the printing / publication of future Pure books. If anyone asks for such a donation they are a certified cheat. 

These books were transcribed directly from the audio of Taraka Brahma Baba's discourse. The purpose of publishing these books is to preserve Baba's divine discourses and share them with bhaktas across the globe. That's why these Pure books are made available to you at cost, without any profit motive. The reason for making and publishing these Pure books is not to do business, earn profit, or seek financial support etc. The purpose is singular: preserve and distribute Sadguru Baba’s teachings in their pure and authentic form. And if anyone is collecting money in the name of printing Pure AM books, they are a confirmed sinner and cheat. 

For further information or to report any type of indiscretion, kindly do not hesitate to contact us. Thank you kindly, my brothers and sisters, for your attention to this important matter.

In Him,
Office of the Baba Pure Books

--

For book inquiries or info: 

--> Website: Baba Pure Books

--> Email: Babapurebooks Vishuddha <babasbooks@gmail.com>

--> Facebook: https://www.facebook.com/profile.php?id=100092237901504



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बाबा नाम केवलम
नमस्कार 

तारकब्रह्म बाबा असीम अहैतुकी कृपा करके अपने दिव्य प्रवचनों (आप्तवाक्य) को  आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तक के रूप में प्रकाशन/वितरण का सुअवसर दिए हैं। 

तारकब्रह्म बाबा के ऑडियो प्रवचन से सीधे हुबहू रूपान्तरित आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तकों के प्रति आप सबों के शुभ भावना और गहरे इमोशन को देखते हुए आप सबों से एक आवश्यक विनती करनी है। 

आप सब यह जान लें कि बाबा विशुद्ध पुस्तक का कार्यालय किसी भी रूप में किसी भी तरह के दान, सहयोग राशि का डिमांड नही करता है। 

अगर कोई भी व्यक्ति बाबा विशुद्ध पुस्तक के प्रिंटिंग आदि के नाम पर आपसे पैसे माँगता है तो आप समझ जाएँ कि वह व्यक्ति जालसाज है और आपको ठग रहा है। कृपया अगर कुछ ऐसा दुर्भाग्यपूर्ण कहीं देखने को मिले तो इसकी सूचना हमें अवश्य दें ।

सारी आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तकें तारकब्रह्म बाबा कृपा से छप चुकी हैं । इसलिए ध्यान रखें कि भविष्य की बाबा विशुद्ध पुस्तकों की छपाई/प्रकाशन के लिए कोई अतिरिक्त धन दान करने की आवश्यकता नहीं है। 

तारकब्रह्म बाबा के प्रवचन के ऑडियो से सीधे हुबहू रूपान्तरित करके अनेकानेक आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तक छापे गए । इन पुस्तकों को छापने का एकमात्र उद्देश्य तारकब्रह्म बाबा के दिव्य अमूल्य प्रवचनों को आप भक्त दादा-दीदी और मार्गी भाई-बहनों के पास संरक्षित करना है ।

 इसीलिए इन बाबा विशुद्ध पुस्तकों को बिना किसी मुनाफे के केवल लागत मूल्य पर आपको उपलब्ध करवाया जाता है। 

जो भी व्यक्ति आपको बाबा विशुद्ध पुस्तक उपलब्ध करवाएँ उन्हें मूल्य चुकाएँ और पुस्तक लें।  डाक से भेजने पर डाक खर्च का वहन करें। बस इतना ही। 

तारकब्रह्म बाबा के प्रवचनों को हुबहू रूपान्तरित करके आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तक छापने का उद्देश्य व्यवसाय करना, मुनाफा कमाना या आर्थिक सहयोग लेना, पैसे इकट्ठा करना नहीं है । 

बल्कि तारकब्रह्म बाबा के अमूल्य प्रवचनों को सीधे कैसेट से हुबहू छापकर विशुद्ध रूप में आदरणीय दादा-दीदियों और मार्गी भाइयों-बहनों तक पहुँचाना ही एकमात्र उद्देश्य है। ताकि आप बाबा-भक्तों के मजबूत हाथों में तारकब्रह्म बाबा का पुस्तक मूल रूप में, विशुद्ध रूप में संरक्षित हो जाए। 

 इसलिए तारकब्रह्म बाबा के विशुद्ध पुस्तकों को लेकर अपने पास सुरक्षित रख लें। और अपने अपनों को भी  आनन्द मार्ग विशुद्ध पुस्तक लेकर सुरक्षित रख लेने के लिए प्रोत्साहित कीजिए। यही आप बाबा-भक्तों का महान सहयोग होगा। 


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Wednesday, August 30, 2023

Obstáculos en el camino

Baba

Obstáculos en el camino

Namaskar,

Todos hemos llegado al camino tántrico de Ananda Marga, el camino de la espiritualidad pura. Por Su gracia.

En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 3, "Sadguruḿ Taḿ Namámi", Baba nos dice: Vaedikii diiks'a' es pedir a Dios, pedir al Señor, que le muestre a uno el camino correcto. Y después de mucho tiempo, cuando el Señor está satisfecho, Él organiza la situación para que uno pueda obtener Ta'ntrikii diiks'a' . Ananda Marga diiks'a' es Ta'ntrikii diiks'a'. (resumen en español)

Así que el nuestro es el camino rápido donde el Gurú es el mismo Brahma y donde el progreso de cada sadhaka es rápido. Una vida es todo lo que se necesita para obtener moks'a (salvación).
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Lo nuestro tiene la velocidad de un cohete espacial

A medida que avanzamos muy rápidamente hacia nuestro destino final, es decir, hacia el regazo divino de Baba, debemos tener el debido cuidado en el camino. Por ejemplo, si uno camina lentamente por la acera en un pueblo tranquilo en un día soleado, entonces no hay mucho peligro involucrado. Porque la velocidad de uno es bastante lenta. Pero si uno está a bordo de un cohete que está despegando hacia el espacio exterior, entonces existe la posibilidad de un grave peligro. Porque la velocidad de uno es bastante rápida.

Del mismo modo, aquellos involucrados en la vida material simplemente giran alrededor del Centro Cósmico, de manera similar a una persona que camina lentamente por la calle. Por lo tanto, no están expuestos a muchos peligros (es decir, atractivos, etc.). Mientras que como sadhakas del camino tántrico de Ananda Marga estamos avanzando en una línea recta al epicentro Cósmico. Nuestra velocidad es súper rápida, como ese cohete. En ese caso, todos los atractivos y obstáculos bajo el sol se interpondrán en nuestro camino.

Cuidado: la degeneración puede aparecer en cualquier momento


Dada nuestra gran velocidad, debemos ser extremadamente cuidadosos. Estamos quemando todo tipo de samskaras muy, muy rápidamente. Estamos dejando atrás las viejas formas de vidas animales pasadas, abrazando las ideas del neohumanismo y esforzándonos por llevar una vida divina. En el camino, nos confrontan tantos problemas, dificultades, tentaciones y obstáculos. Casi todos los días aparece un nuevo obstáculo.
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Podemos ser atraídos por la codicia, tentados por la sensualidad o anhelar el prestigio, la fama y los poderes ocultos; tantas cosas pueden sucedernos, es decir, los sádripus (seis enemigos: placer físico, ira, avaricia, vanidad, apego ciego, envidia) y el as't'apasha (ocho grilletes: odio, duda, miedo, timidez, disimulo, vanidad de linaje, superioridad cultural y ego), y también podemos ser presa de todo tipo de microvita negativa.

Y, de hecho, vemos que suceden cosas así todos los días; es una realidad muy real:
  • Algunos se desvían del camino para perseguir la riqueza material;
  • Algunos quedan atrapados en un comportamiento sin sentido y se van;
  • Algunos se unen a un grupo en particular debido a su orgullo por el legado cultural o la sed de poder;
Otros piensan que son grandiosos y luego se van para empezar otra cosa. Y aún otros piensan que su sadhana es muy elevada y por lo tanto están por encima de las llamadas personas normales. Sadhakas con este tipo de complejo de superioridad nunca pueden entrar al reino de Parama Purusa. Por lo tanto, hay un montón de dificultades que nos pueden sobrevenir.


Los trucos de Maha’ Ma’ya’

¿Por qué surgen todas estas dificultades? Debido a que nuestras mentes están enfocadas y avanzan rápidamente, nos enfrentamos a un aluvión interminable de tentaciones, ya que avidya maya no quiere dejarnos ir. A ella (Maha Maya) le gusta que permanezcamos en su esclavitud. Mientras que si nos liberamos y alcanzamos la salvación, entonces ella deberá ser nuestra sirviente obediente. Por lo tanto, ella está usando todos sus trucos para mantenernos atados. Mientras que aquellos que llevan una vida mundana ordinaria ya se mantienen en cautiverio. Por lo tanto, Maha Maya enfoca más de su energía en nosotros a medida que nos alejamos rápidamente de su alcance.
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Entonces, si no tenemos cuidado, esas cosas, las groseras tentaciones de avidya maya, etc., pueden atraparnos y provocar nuestra degeneración.

Aquí el punto no es que de repente nos asustemos y dejemos el camino y nos refugiemos en el materialismo y la vida animal para disminuir nuestra velocidad. Ese no es el punto y hacer eso solo invitará a una nueva serie de problemas.

Debemos avanzar a nuestro ritmo rápido, pero al mismo tiempo debemos ser muy conscientes de los peligros que pueden arrastrarnos hacia abajo. Debemos ser conscientes de esas tentaciones y saber cómo combatirlas también. Y la mejor manera de superar cualquier obstáculo es rendirse a Parama Purusa y desear complacerlo solo a Él, y no albergar ningún deseo personal. Para esto, debemos pedir Su gracia.

Microvita negativa: tantos problemas

No rendirse a Parama Purusa significa invitar a tantos problemas como sadhakas. Sin Su amparo, hay tantos tipos de microvita negativos que pueden seducirnos.

En un resumen en español de Microvitum in a Nutshell, "Crude and Subtle Microvita", Baba nos dice: Kinnara microvita es esa categoría de microvita que crea una sed de belleza, un fuerte deseo de embellecimiento y decoración. La palabra kinnara significa "receptáculo de belleza" o "una estructura hermosa y elegante". Esta categoría de microvita crea una tendencia en la mente humana a hacer que el cuerpo humano sea tan hermoso como las muchas formas y figuras que observa en el mundo exterior. Esta tendencia o propensión se llama "kinnari vrtti". Si los kinnaras dirigen la mente hacia la materia cruda en lugar de conducirla hacia las capas más sutiles, se las considera microvita enemiga o microvita negativa. (resumen en español)

Así que siempre debemos ser conscientes de lo que deseamos en la vida. Si deseamos algo incorrecto, como la belleza física y el encanto, podemos convertirnos en una microvita negativa. Lo mismo ocurre si perseguimos la fama y la fortuna o tantas otras cosas mundanas. La microvita negativa nos tragará.
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En un resumen en español de Microvitum in a Nutshell, "Crude and Subtle Microvita", Baba nos dice: Hay otra categoría de microvita cuyo nombre colectivo se llama "videhaliina microvita". Estas microvita hacen que la mente humana corra de un lugar a otro y finalmente la alejan de Parama Purus'a. Mantienen la mente humana ajena al propósito supremo de la vida. Debido a su sed interna de ganancias materiales, obligan a la mente humana a dar vueltas en círculos, como bueyes que caminan sin cesar alrededor de un molino de aceite. Hacen que la mente humana se inquiete y, al desviarla la llevan a la confusión total. (resumen en español)

Junto con los sa'dripus y los as't'apasha', debemos mantener todo tipo de microvita negativa a distancia.

Incluso le sucede a los buenos sadhakas


Tal vez lo más peligroso es pensar que 'nunca me puedo caer, nunca me pasará a mí'. Después de todo, la gente siempre piensa que esto no me puede pasar a mí.

En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 3, "Ghosts and Evil Spirits", Baba nos dice: Supongamos que una persona está practicando sa'dhana espiritual de manera regular, adecuada y con la inspiración y la sinceridad adecuadas, pero algunos otros deseos, algunos otros anhelos, permanecen escondidos en la mente de la persona. La persona es una buena persona, él o ella está haciendo sa'dhana' sinceramente, pero en su mente piensa: "Si Baba' me da diez lakhs, o cinco lakhs, o solo dos lakhs, todo se administrará adecuadamente. ¡Oh, no! No pediré estas cosas. No, no, no, es malo, es malo.” Ese deseo, ese anhelo de dinero, permanece en él, aunque es un alma desarrollada, no mala persona, nada mala persona. Entonces, ¿qué pasa? Debido a su santidad, después de la muerte abandona la estructura física, el cuerpo sólido, y abandona también la estructura acuática, es decir, apatattva, pero los otros tres factores: tejas [factor luminoso], marut [factor aéreo], vyoma [factor etéreo] – permanece con él, con su mente desapegada. (resumen en español)

En ese caso, una persona se convierte en microvita negativa en lugar de alcanzar Parama Purusa. Aquí hay otro ejemplo más.
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En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 3, "Ghosts and Evil Spirits", Baba nos dice: "Soy un buen sa'dhaka, pero no tengo un poder en mi voz. No puedo bailar correctamente, no puedo cantar correctamente, mi cuerda vocal no funciona bien. Necesito más atributos, más calificaciones-- y si obtengo más calificaciones, también obtendré un ascenso en la oficina." Oh, no, no, no. Todas estas cosas son malas. Todos estos son malos deseos. Una persona no debe tener ningún deseo. Cuando una persona muere así, también obtiene ese tipo de cuerpo, luminoso, gaseoso y etéreo. Estos tres bhu'tas están allí. Estas personas se llaman vidya'dhara. (resumen en español)

En ese caso, una persona se vuelve microvita negativa en lugar de alcanzar a Parama Purusa. Así que hay un número de maneras en las que uno puede convertirse en microvita negativa y todas se derivan de un anhelo impropio.

Debemos desear complacer a Parama Purusa, nada más. De lo contrario, incluso las buenas personas quedarán atrapadas en la red de la microvita negativa y flotarán durante siglos por el universo como almas sin cuerpo que no pudieron alcanzar la salvación.

Poderes ocultos


Aquí hay otro problema más que puede sacarnos del camino.

En un resumen en español de Ánanda Vacanámrtam Part 30, "Occult Powers or Parama Puruśa?", Baba nos dice: Si uno obtiene algún poder oculto, puede hacer muchas cosas. En la tercera etapa de sa'dhana', un sa'dhaka obtiene algún poder oculto. Y después de obtener el poder oculto, supongamos que se apega a ese poder oculto, quiere demostrar ese poder oculto. ¿Qué sucederá? Caerá. No estará en ninguna parte. No seguirá siendo un sadhaka. Entonces, en esa etapa, en la tercera etapa, uno tendrá que ser muy, muy cauteloso e incluso en relación a esos poderes ocultos [uno debería decir]: "Quiero a Parama Purus'a, no los poderes ocultos." ¿Entiendes lo que quiero decir? (resumen en español)

El logro de poderes ocultos no es una fantasía lejana. Aquí arriba, Baba mismo dice que lo oculto aparecerá en el umbral de cada sadhaka. Es inevitable, pero debemos pasarlos por alto y no prestar atención a tales atractivos. Debemos enfocarnos en nuestra meta de complacer a Parama Purusa y rendirnos a Su dulce voluntad.
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Desafortunadamente, muchos son atraídos en esta cruda dirección de los poderes ocultos. Quieren ser capaces de hacer cosas que capten la atención, elogios, respeto y asombro de los demás. Es común. En la esfera material, uno puede comprar un automóvil deportivo o convertirse en una súper modelo semidesnuda, y en el ámbito de la espiritualidad, uno puede convertirse en esclavo de los poderes ocultos. Así es como satisfacen su fuerte impulso de llamar la atención y el respeto de los demás. En ese caso, todo su logro espiritual ganado con tanto esfuerzo se pierde ya que uno nunca jamás se acercará a Parama Purusa.

Mente atraída por la vida animal


Una de las principales cosas que tenemos que recordar es que todo ser humano ha surgido de la vida animal. Eso es parte integral del ciclo de brahmacakra. Así que las formas de vida animal nos son bien conocidas. Y, en general, la gente marcha hacia cosas con las que está familiarizada, no hacia cosas nuevas. La espiritualidad es nueva para los humanos; no hemos estado allí antes. Así que se necesita mucho esfuerzo para moverse en esa dirección. Por el contrario, la atracción hacia los placeres carnales nos es bien conocida y se obtiene fácilmente. En ese caso, si no tenemos cuidado, en cualquier momento uno puede caer en esa dirección: Sexo, codicia, comida tamasika, exceso de sueño, etc, etc.

Conclusión


Por la gracia de Baba, todos hemos llegado al camino de la vida divina y estamos avanzando rápidamente. Debemos ser conscientes de los obstáculos - de ahí el artículo antes leído - y ser proactivos para permanecer en el verdadero camino. Llenemos nuestras vidas con Sus enseñanzas, canciones, bailes y sadhana. Cuanto más pensemos e involucremos la mente en Él, menos propensos seremos a caer en problemas.

No hay necesidad de tener miedo de microvita negativa o avidya maya. Simplemente, debemos ser conscientes y honestos con nosotros mismos sobre la dirección en la que nos estamos moviendo. Entonces, por Su gracia y con Sus prácticas, estamos seguros de tener éxito en esta misma vida y alcanzarlo.
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En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 7, "Form and Formless", Baba nos dice: Nunca lo alcanzarás a través de tu erudición, intelecto, valor o vanidad. Debes alcanzarlo a través de la ideación constante, el dulce sentimiento devocional y el intenso anhelo espiritual. (resumen en español)

En Él,
Satyadeva


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Tuesday, August 29, 2023

Para hacer servicio

Baba

Para hacer servicio
Namaskar,

Si un Ananda Margii está trabajando en una organización que no Margii y quiere hacer pracára impartiendo clases de yoga como un servicio, sin costo alguno, entonces tiene que lidiar con el siguiente problema. ¿Se debe permitir que personas del género opuesto asistan a las clases de yoga? Por ejemplo, un hermano margii enseñando a estudiantes mujeres, y una hermana margii instruyendo a estudiantes varones. Es importante saber la respuesta a la luz de las enseñanzas de Ananda Marga.
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Punto clave del Mando Supremo


En Su Mandato Supremo, Baba enseña que guiar a otros por el camino correcto es parte de la sádhaná. Uno debe seguir esta enseñanza con total dedicación y sin ninguna expectativa de retorno. Incluso uno no debe esperar que la persona servida esté agradecida. Así que dondequiera que estés trabajando, uno debería aprovechar la oportunidad de enseñar yoga allí como una forma de realizar viprocita sevá.

En un resumen en español de Ananda Marga Caryácarya Part 2, "Sixteen Points", Baba nos dice: Observar rigor y fe inflexibles con respecto a la santidad del Mandato Supremo. (resumen en español)

Clases de yoga separadas para hombres y mujeres


Si es posible contar con el apoyo de dadas y didis, entonces se pueden ejecutar clases separadas para hombres y mujeres. Sin embargo, si no es posible contar con el apoyo de dadas y didis, incluso entonces uno debe ofrecer tanta ayuda como sea posible a otros para enseñarles yoga. No hace falta decir que la enseñanza de las asanas de yoga es muy importante. Una medida clave es que el maestro de asanas de yoga no debe demostrar asanas mientras habla al mismo tiempo sobre ello. Por ejemplo, si el maestro mismo está haciendo sarvaungasana, entonces no es posible hablar y enseñar a otros. Para resolver este problema, uno puede reclutar a uno de los asistentes que tenga un conocimiento básico de cómo hacer asanas. Por lo general, en una multitud de 15 a 20 personas, es muy probable encontrar un voluntario así. (Nota: en términos generales, en las clases públicas es mejor tener un voluntario masculino). El maestro puede entonces instruir al voluntario para que demuestre a las personas y proporcione instrucciones verbales él mismo. Las sugerencias antes mencionadas también se aplican a las maestras.
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Diferencia entre ejercicios generales y asanas


Otro tema importante es que el maestro debe aclarar la diferencia entre ejercicio y asanas para inspirar a las personas a aprender asanas. Mucha gente piensa erróneamente que las asanas también son una forma de ejercicio general. Estas personas, si ya practican otros ejercicios como correr, nadar y levantar pesas, sienten que no necesitan agregar otro "ejercicio" más en su ya perfecto régimen. El maestro debe convencer a los alumnos sobre la superioridad de las asanas debido a su efecto directo sobre las glándulas del cuerpo. De esta manera, los estudiantes pueden inspirarse para practicar asanas.

En un resumen en español de Ananda Marga Caryácarya Part 3, "Ásanas", Baba nos dice: La relación entre el cuerpo físico y la mente es muy estrecha. La expresión mental se produce a través de los vrttis, y el predominio de los vrttis depende de diferentes glándulas del cuerpo. Hay muchas glándulas en el cuerpo y de cada una hay una secreción de una hormona particular. Si hay algún defecto en la secreción de hormonas o algún defecto en una glándula, ciertos vrttis se excitan. Por eso, encontramos que a pesar de tener un deseo sincero de seguir el código moral, muchas personas no pueden hacerlo; entienden que deben hacer meditación, pero no pueden concentrar sus mentes porque sus mentes se vuelven extrovertidas debido a la excitación externa de tal o cual propensión. Si una persona quiere controlar la excitación de estas propensiones, debe rectificar los defectos de las glándulas. Las ásanas ayudan al sádhaka en gran medida en esta tarea, por lo que las ásanas son una parte importante de la sádhaná. (resumen en español)


Importancia de educar a las mujeres


Las mujeres constituyen aproximadamente el 50% de la población. En esta situación, no pueden quedarse atrás en la enseñanza de asanas y otras enseñanzas yóguicas. Si las madres son ignorantes, el futuro de sus hijos será, sin duda, sombrío. Si no hay didis disponible para enseñar a las hermanas, incluso el maestro varón puede enseñar a las mujeres.
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Primero pensando y luego actuando


Nadie debería verse obligado a hacer asanas la primera vez. Si algunas personas solo quieren ver y aprender pero no practicar, entonces no deben ser forzadas. Después de todo, primero una persona piensa y luego lo hace. Entonces, si por primera vez una persona acaba de comenzar a pensar en las asanas pero en realidad no ha comenzado a hacerlo, entonces también ha dado un buen paso adelante. La gente piensa mucho antes de hacer algo. Incluso un ladrón planea su robo cien veces antes de cometerlo. Por lo tanto, aquellos que dicen que solo observarán y practicarán más tarde no deben ser forzados. Muchas de esas personas comenzarán a hacer asanas gradualmente. Incluso si no comienzan, al menos desarrollarán un sentimiento positivo hacia el yoga e incluso pueden inspirar a sus hijos a aprender.

Enseñanzas simples primero


Otro punto importante en la enseñanza es que ante todo se deben enseñar cosas sencillas. La mayoría de las personas en este mundo no están interesadas en adquirir conocimientos difíciles. Las enseñanzas deben impartirse en un lenguaje simple y fácil de entender, como cuentos e historias. A la gente le gustan los cuentos y las historias. En India, existe una cultura que cuenta historias a gran escala basadas en pravacans religiosos. Miles de personas acuden en masa a estos programas narrativos casi de la misma manera que a la gente le gusta asistir a conciertos de rock en los países occidentales. Contar historias sutiles y dhármicas tendrá un efecto muy positivo.
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Conclusión

Es necesario desarrollar nuevos métodos de enseñanza mediante los cuales se pueda enseñar Ananda Marga de maneras interesantes. Por ejemplo, se pueden utilizar artículos dhármicos interesantes como base para la enseñanza. La mayoría de los discursos dados por Baba son de naturaleza compleja y pueden no ser del agrado de las masas. En tales reuniones, se puede utilizar un enfoque basado en historias en lugar de enseñar directamente el discurso de Baba. En la medida de lo posible, se debe hacer viprocita seva’. En la sociedad, necesitamos personas que sean estrictas en el seguimiento de los Dieciséis Puntos, sabiendo que siempre habrá personas que serán un poco relajadas. Incluso esas personas necesitan que se les enseñe que, como mínimo, simpatizarán con Ananda Marga. Además, pueden enviar a sus hijos a la clase de yoga. De esta manera, el entorno en general mejorará.

En Él,
Bhakti

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Monday, August 28, 2023

Dhyana especial

Baba

Dhyana especial

Namaskar,

En palabras muy claras, Baba nos está indicando que aquellos que adoptan el camino del materialismo nunca pueden alcanzar la paz o bienaventuranza. Más bien, sus vidas siempre estarán llenas de frustración y miseria.
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En un resumen en español de Tattva Kaomudii Part 1, "Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy", Q & A #45, Baba nos dice: La característica (dharma) de la mente es buscar el infinito. La mente alcanza este objetivo concentrándose en una idea particular. Como los objetos materiales son finitos, aquellos que fijan como objetivo los objetos materiales eventualmente se sienten frustrados. No logran alcanzar la dicha porque ni la riqueza ni los objetos materiales pueden disfrutarse infinitamente. (resumen en español)


Dos técnicas especiales

Para contrarrestar los efectos nocivos del materialismo y estimular la mente hacia la espiritualidad pura, en Su discurso, Baba ha dado dos puntos muy singulares:

(a) mantener la mente fija en la meta (Ista) de la vida; y,
(b) hacer abhidhyana intermitentemente a lo largo del día.

De esta manera, siempre sentiremos Su bienaventuranza.
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La pregunta de Baba: ¿Qué quieres?

Baba preguntó: "¿Quieres éxito mundano o paz?"
 
Antes de que cualquiera de los presentes pudiera responder, Baba dijo: "Todos quieren la paz".

Y Baba con Su gracia dió los dos puntos antes mencionados para lograr la paz en la vida. Y son estos dos puntos, es decir, mantener la mente fija en la Meta y dhyana intermitente, los que son tan significativos y fundamentales. Es por eso que todos y cada uno de los Ananda Margiis deben ser muy conscientes de lo que Baba ha discutido.
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Conclusión

El punto clave que debemos recordar es que Él nos ha concedido la vida y nos ha puesto en esta tierra; hemos venido aquí por Él. Entonces, ya sea que estemos en nuestro trabajo, involucrados en nuestra vida familiar, asistiendo al dharmacakra, participando en el trabajo de servicio social o atendiendo nuestros deberes regulares, entonces solo debemos recordar que estamos haciendo esto para complacerlo, para hacerlo sonreír. Él es la Meta de la vida.

El tema principal es que debemos asociarlo con todos y cada uno de nuestros pensamientos y acciones. Luego, en muy poco tiempo, se volverá automático y nuestros días estarán acomodados en mantener la mente fija en Él. Esto sin duda traerá paz y dicha a la vida.
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En Él,
Gopii

Acercamiento práctico

Pero, ¿cómo hacerlo en la vida práctica? Cómo convertir este concepto teórico en una práctica tangible. En realidad, Él, en Su gracia, nos lo ha facilitado bastante. Porque para nosotros, la Meta de la vida es algo bastante específico y personal. Cada Ananda Margii tiene un vínculo interno con Él. Todos consideramos a Baba como nuestro Amado Gurú. En ese caso, mantener la mente fija en la Meta de la vida no es nada difícil. Basta con tener en cuenta que hemos venido a esta tierra para darle placer a Él y hacerlo feliz. Debido a que todos amamos a Baba, es muy fácil pensar así. Y cuando la mente está fija en Él, entonces hacer abhidhyana intermitentemente a lo largo del día es muy natural. La mente fluirá fácilmente en esa dirección.
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Nota: Este discurso se titula Ka'rya Siddhi Ke Tattva (Ananda Vacanamrtam-24, Cap. 22, p. 135-145) en la edición en hindi de 1995, y Ka'rya Siddhir Kaoshala (Ananda Vacanamrtam-24, Cap. 22, p. . 139-153) en la edición bengalí de 1994.


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Sunday, August 27, 2023

Peligro por ciencia

Baba

Peligro por ciencia

Namaskar,

En la era actual, muchos tienen un malentendido acerca de la ciencia y su aplicación. En general, la gente piensa que la ciencia moderna ha alcanzado la estatura más alta y que es la gloria suprema de la vida, ya que nos ha sacado de la edad oscura del dogma religioso, etc. Concluyen que, por lo tanto, debemos seguir el curso actual de actividades científicas.

Baba nos indica que para que la ciencia se convierta en el gran benefactor de la sociedad, son necesarios algunos requisitos previos. El control de la ciencia debe estar en manos de sadvipras. De lo contrario, la ciencia tiene un efecto desastroso sobre la humanidad. Además, la civilización y la ciencia deberían funcionar de manera complementaria. Eso significa que la ciencia debe ser controlada por seres humanos civilizados. Sin esto, el mal uso de la ciencia hará un daño terrible a la humanidad. Desafortunadamente, en esta era actual, la ciencia está controlada por capitalistas que manipulan la ciencia para sus propios fines egoístas, en detrimento de la masa común.
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De acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, una persona es civilizada si su acción y conducta en general está respaldada por la lógica, el razonamiento y la racionalidad.

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: Podemos llamar civilizados a aquellos actos y comportamientos humanos que dan evidencia de este juicio discriminatorio, en gran medida. (resumen en español)

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: Yo diría que cuanto mayor sea el apoyo del juicio en la acción y el comportamiento, mejor será la expresión y el desarrollo de la civilización. (resumen en español)

"Avance" científico en la era actual


En esta era actual de la ciencia de los materialistas, los llamados logros se presentan de dos formas principales:
1. Armas mejores y más nuevas para destruir y matar a otros;
2. Artículos de lujo para los ricos.

Lamentablemente, se han descuidado muchos campos de la investigación científica. Los científicos no han tenido el alcance para investigar y resolver problemas como proporcionar los requisitos mínimos para todos y cada uno de los individuos en esta tierra.
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  Y en todo el mundo, el hambre es bastante común e incluso rampante en algunas áreas. No hace falta decir que esto no es una imagen que beneficie mucho a la ciencia y sus logros.

La causa raíz es que la ciencia está controlada por gente degradada. Cuando, de hecho, la ciencia debería estar bajo el control directo de los sadvipras y la civilización debería tener la ventaja sobre la ciencia. Las siguientes enseñanzas conducen en esa dirección.

[A]  En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: En la época actual, la civilización está en declive debido a que la ciencia disfruta del lugar de honor. Pero, tal como está desarrollada la ciencia hoy en día, si la civilización vuelve a subir a la cima, la gente puede alcanzar una mayor altura que nunca. (resumen en español)

[B]  En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: ¿Qué es la ciencia? Lo que enseña el uso adecuado de las cosas materiales es la ciencia. Donde el desarrollo de la civilización es completamente insignificante y la ciencia alcanza gradualmente el apogeo del desarrollo, la ciencia solo allana el camino para la destrucción en vez de hacer algún bien a la humanidad. Y así, el estudio y la práctica de la ciencia, aunque inevitables, no deben tener un lugar más elevado que la misma civilización. (resumen en español)

[C]  En un resumen en español de A Few Problems Solved - 2, "Synthesis and Analysis", Baba nos dice: Para el progreso humano, el cultivo de la ciencia siempre debe ser bienvenido, pero es deseable que este cultivo de la ciencia se lleve a cabo bajo la supervisión de sadvipras. (resumen en español)

De acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, una persona es civilizada si su acción y conducta en general está respaldada por la lógica, el razonamiento y la racionalidad.

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: Podemos llamar civilizados a aquellos actos y comportamientos humanos que dan evidencia de este juicio discriminatorio, en gran medida. (resumen en español)

Preocupaciones serias sobre la ciencia actual


Y aquí, además, Baba repasa los problemas de la ciencia en la era actual.
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[D] En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 14, "The Ever-Expanding Domain of the Microcosm", Baba nos dice: Hoy en día, los científicos materialistas del mundo se han convertido en objeto de temor para la raza humana, para que no inventen y produzcan varios tipos de bombas letales. (resumen en español)

[E]  En un resumen en español de A Few Problems Solved - 2, "Synthesis and Analysis", Baba nos dice: Entonces vemos que la ciencia es indispensable para el progreso humano, y sin ella la mitad de la población del mundo moriría de hambre. (resumen en español)

[F] En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 9, "Renaissance in All the Strata of Life", Baba nos dice: Hoy en día, la ciencia significa crear nuevas armas, fortalecer las manos de los traficantes de guerra; pero el espíritu de la ciencia no debería ser así, y al principio, en la fase primordial de la vida humana, no fue así. Sí, hay necesidad de armas - armas no para fortalecer las manos de los belicistas, sino para dar seguridad a las buenas ideas, buenos pensamientos y buenas personas. (resumen en español)

De acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, una persona es civilizada si su acción y conducta en general está respaldada por la lógica, el razonamiento y la racionalidad.

A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: Podemos llamar civilizados a aquellos actos y comportamientos humanos que dan evidencia de este juicio discriminatorio, en gran medida. (resumen en español)

Conclusión


Baba nos indica que para que la ciencia se convierta en el gran benefactor de la sociedad, son necesarios algunos requisitos previos. El control de la ciencia debe estar en manos de sadvipras. De lo contrario, la ciencia tiene un efecto desastroso sobre la humanidad. Además, la civilización y la ciencia deberían funcionar de manera complementaria. Eso significa que la ciencia debe ser controlada por seres humanos civilizados. Sin esto, el mal uso de la ciencia hará un daño terrible a la humanidad. Desafortunadamente, en esta era actual, la ciencia está controlada por capitalistas que manipulan la ciencia para sus propios fines egoístas, en detrimento de la masa común.
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Entonces, cuando la ciencia material está fuera de lugar en estos puntos, ¿hasta dónde podemos ajustarnos con sus puntos de vista? Sacrificando así los ideales de AM. En general, es evidente que la ciencia material está muy por debajo del alto nivel de la filosofía de Ananda Marga.

Namaskar,
En Él,
Paramasukha

Cómo nuestra Marga se eleva sobre la ciencia material

Como Ananda Margiis entendemos que la ciencia material se encuentra en una etapa muy primitiva. A continuación se presenta una revisión.

1. La ciencia de los materiales afirma erróneamente que los componentes básicos de la vida son estructuras carbónicas. Pero nuestra filosofía de microvita dice que el componente básico es microvita. Es la microvita la base de la vida misma.

2. Todos y cada uno de los margii practican el ayuno sin agua y han experimentado lo beneficioso que es. Pero la ciencia médica actual descarta esta idea; más bien, la ciencia médica tradicional dice que el ayuno sin agua es muy peligroso y perjudicial para la salud.
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3. Todos y cada uno de los Margiis conocen el valor de la linfa y que Baba ha advertido que nadie debe abusar de ella albergando pensamientos negativos y convirtiendo la propia energía vital en semen, innecesariamente para la propia gratificación o el dominio de los bajos instintos. Uno debe conocer el valor de naesthika brahmacarya así como tener cuidado con el "mal hábito de la masturbación" (de: Yogic Treatments, Nocturnal Emission). Pero las creencias y formas de la ciencia actual son todo lo contrario. Animan a otros a disfrutar de este hábito negativo. Incluso esto se predica a los jóvenes. De manera dogmática, los científicos actuales predican que la pérdida de semen es beneficiosa para la salud. Pero sabemos que esto es 100% incorrecto.

De acuerdo con la filosofía de Ananda Marga, una persona es civilizada si su acción y conducta en general está respaldada por la lógica, el razonamiento y la racionalidad.

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 6, "Civilization, Science and Spiritual Progress", Baba nos dice: Podemos llamar civilizados a aquellos actos y comportamientos humanos que dan evidencia de este juicio discriminatorio, en gran medida. (resumen en español)


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Saturday, August 26, 2023

Buena o mala manera

Baba
Buena o mala manera

Namaskar,

En la sociedad actual, hay un número creciente de personas dominadas por una naturaleza egoísta. Los políticos y los capitalistas chupasangres han mostrado el camino al público en general sobre cómo llevar una vida egoísta. Muchos políticos propagan la idea de por qué pagar impuestos por la educación cuando no se tienen hijos o ideas de la misma índole que fomentan el egoísmo. En el mundo hay alrededor del 50% de las personas que no tienen educación y no entienden las políticas sofisticadas establecidas por los políticos.
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Es responsabilidad de los maestros, investigadores, economistas y otros educados asegurarse de que se propaguen las ideas correctas. Shrii Shrii Anandamurti ji proporcionó la filosofía de Prout, y es deber de los Ananda Margiis difundir la filosofía de PROUT en todo el mundo. Si las personas siguen la filosofía PROUT, la harán propia. Por ejemplo, en un pueblo nadie sabía sobre yoga, y un yogii dio una conferencia sobre yoga, y a 10 personas les gustó la idea. Esas 10 personas practicaron yoga y se convirtieron en profesores de yoga. Con el tiempo, más personas se interesaron y el yoga se extendió por todo el mundo.

Moverse juntos en sociedad


Cuando uno piensa en toda la sociedad, considerando la sociedad como propia, entonces uno desarrolla la responsabilidad de cuidar de todos y se vuelve feliz. Baba dijo que en la antigua India, cuando las masas solían peregrinar a pie, si algo le sucedía a la salud de una persona, entonces todos se detenían y se aseguraban de que la persona enferma se recuperará, y solo entonces reanudaban su viaje. No dejarían a nadie atrás. Baba dice que si una sociedad tiene que esperar para reunir a todos, eso será muy bueno ya que todos podrán caminar juntos. Eso es lo mejor para el progreso de la sociedad. Si una sociedad no espera a alguien que se quedó atrás y, en cambio, sigue adelante sin él, entonces esa sociedad no es buena.

Digamos que hay dos grupos, a saber, el grupo A y el grupo B, que están haciendo un viaje a un destino.
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(a) En el grupo A, cuando una persona no se encuentra bien, otros esperan en lugar de seguir adelante, para asegurarse de que la persona esté bien, y cuando la persona está sana, se mueven juntos. Si la persona no se encuentra bien, entonces las personas del grupo A pondrán a la persona enferma sobre sus hombros y avanzarán hacia su destino.

(b) En el grupo B, cuando una persona no se encuentra bien, los demás del grupo B dejan atrás a la persona enferma y avanzan hacia su destino.

¿Qué grupo es mejor? Aunque la velocidad de movimiento del grupo A es un poco más lenta, existe un sentimiento de hermandad y cohesión. Mientras que en el grupo B, cuando las personas dejan atrás a la persona enferma y se trasladan sin ellos. No les importa todo el mundo.

Baba dice que el grupo A es mucho mejor porque en él habrá paz, unión y todos se cuidarán unos a otros para construir una sociedad maravillosa. Sama'nam ejati iti samaja -- todos deben moverse juntos en una sociedad. Baba quiere que construyamos una sociedad así.


Las religiones no tenían como objetivo construir una sociedad

Las religiones no pensaron en formar ese tipo de sociedad. Cada religión propagó filosofías para beneficiar a un determinado grupo o clase. Por ejemplo, cuando un grupo de musulmanes vive en un pueblo, solo se preocuparán por otros musulmanes. Y cuando ven a un no musulmán, no tienen el mismo sentimiento de unión que tienen con sus compañeros musulmanes. De manera similar, donde viven los hindúes, los brahmanes tienen un sentimiento de unión hacia sus compañeros brahmanes, no hacia los demás.
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Aumentar la periferia de la mente


Otro resultado es que cuando un grupo de la sociedad se queda atrás, atacará a otros que están avanzando. Así que dejar un grupo atrás no es una buena idea. Si un grupo es mezquino y explota a los demás, no habrá paz en la sociedad.

La infelicidad y el descontento surgen en la sociedad por dos razones. Primero, están siendo descuidados y, como resultado, atacarán a quienes los descuidaron. La razón por la que atacarán es porque se quedaron atrás o se les privó de sus necesidades. En segundo lugar, un grupo tiene un fuerte amor por todos en su grupo, pero cualquiera que no esté en su grupo, será explotado. Ambas razones de mezquindad mental no son buenas; ambos son condenables.

Baba dice que cuando tienes amor por tu propio grupo, debes extender ese amor más allá de tu grupo al mundo entero pensando que todos son hijos de Parama’tma’. El capitalismo y otras filosofías egoístas propagan la idea de que nadie es cercano a mí excepto yo mismo. Este sentimiento es extremadamente malo.
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La gente suele decir que “tengo que cuidarme”, o “voy a un restaurante a darme un gusto comiendo bien”. O dicen: “Últimamente no me he tratado bien y hoy voy a hacer algo especial para mí”. Este tipo de sentimiento es una representación de la mezquindad extrema. Difundiendo la filosofía PROUT, poco a poco el egoísmo y el capitalismo serán eliminados de la sociedad.

Conclusión


La filosofía de AM dice que el mundo entero es una sociedad. Todo el mundo está tan cerca mío como yo mismo de mí. Con tal tipo de sentimiento, el amor mutuo aumentará en una sociedad. Muchos de los problemas que existen hoy en el mundo o los nuevos que surgen todos los días se pueden prevenir desarrollando la unión y eliminando el interés propio al pensar que el mundo entero es una sociedad, y todos son muy cercanos míos.

En Él,
Nirakar

Marchan adelante, cantando al unísono


En un resumen en español de "A Few Problems Solved Part 6, The Spirit of Society", Baba nos dice: ¿Cómo es la sociedad? Es como un grupo de personas que van en peregrinación. ¡Intenta imaginar la escena! Supongamos que uno de los peregrinos es atacado por el cólera. ¿Seguirán los demás su camino, dejando atrás al enfermo? No, eso sería inconcebible para ellos. Más bien, interrumpirán su viaje por uno o dos días y lo curarán de su enfermedad. Si todavía está demasiado débil para caminar, lo cargarán sobre sus hombros. Si a algunas personas les falta comida, otras comparten lo que tienen con ellas. Juntos comparten sus posesiones, y juntos marchan adelante, cantando al unísono. En su afán por seguir adelante con los demás, olvidan sus diferencias insignificantes que podrían haber llevado a intercambios de enojo y casos judiciales en sus familias, incluso hasta tres generaciones de familia. Es por las peticiones del denunciante en una disputa de tierras que algunas personas llegan a gastar diez o veinte veces más de lo que vale el terreno. La esencia de la cooperación resultante de este movimiento colectivo apunta a expandir la mente de una persona derribando las barreras de la mezquindad. Repito que una verdadera sociedad es como ese grupo de peregrinos que, viajando juntos, alcanzan una profunda afinidad psíquica que les ayuda a resolver todos los problemas de su vida individual y social. (resumen en español)

“¡Seres humanos del mundo, unanse!”


En un resumen en español de "Problems of the Day, Point #37", Baba nos dice: Sadvipras declarará con firmeza: Todos los seres humanos pertenecen a una sola raza. Todos tienen los mismos derechos. ¡Los seres humanos son hermanos y hermanas!”. Estos sadvipras advertirán con severidad a los explotadores de la sociedad: “¡No se puede permitir la explotación de los seres humanos!” y, “¡La hipocresía religiosa no puede ser tolerada!” Dando un toque de clarín a la sociedad humana fragmentada desde debajo de la bandera azafrán, el símbolo del servicio y el sacrificio, proclamarán a todo pulmón: “¡Seres humanos del mundo, únanse!". (resumen en español)

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Friday, August 25, 2023

Arruinar la sadhana

Baba

Arruinar la sadhana

Namaskar,

Algunos piensan que cuando se sientan para el sadhana, todo tipo de pensamientos erráticos inundan la mente, pero cuando no están haciendo sadhana, ese tipo de pensamientos no ocurren. Pero esto no es correcto. Siempre se están generando esos pensamientos erráticos, pero cuando uno no está practicando sadhana, no se dan cuenta.
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Malo: llevar un diario durante la sadhana 
para anotar pensamientos erráticos


Es como si tiras basura en un área muy limpia e inmediatamente notarás la basura en ese lugar. Pero si vas al basurero y tiras más basura allí, entonces nadie notará esa basura porque ya hay mucha basura allí.

De manera similar, cuando la mente está involucrada en sadhana, se está limpiando, por lo que los pensamientos desviados son muy notorios. Y cuando la mente no está involucrada en sadhana, entonces está sucia y distraída, por lo que uno no toma nota de esos pensamientos erráticos porque la mente ya está alterada de muchas maneras diferentes. Esos pensamientos erráticos son como agregar más basura al montón de basura.

Algunos piensan que llevar un diario mundano a su lado durante la sadhana es una buena idea para poder anotar esos puntos mundanos e ideas perdidas. Pero esto es algo muy malo que hacer. En ese caso, uno nunca puede hacer sadhana, sino que estará atrapado en un pensamiento burdo y cuando llegue el momento de la sadhana, más y más de esos pensamientos llenarán la mente y uno continuará escribiéndolos. Este es un enfoque muy negativo y degradante. Más bien, cuando esos pensamientos vienen, deben ser inmediatamente apartados; uno debe redirigir vigorosamente su mente hacia su práctica espiritual y su objetivo preciado.
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En el momento de la sadhana, uno no debe pensar en otros asuntos mundanos, sino que debe concentrarse en su meditación.


Sadguru Baba guía a Sus bhaktas

Como Gurú, Baba guía a Sus bhaktas por el camino correcto, independientemente de dónde se encuentren. Siempre está presente para guiarlos con benevolencia en todo tipo de caminos. De hecho, hay innumerables historias relatadas por sadhakas sobre cómo Baba los ayudó en su momento de necesidad y los llevó al camino del dharma. Baba ha bendecido a todos Sus discípulos de esta manera, directa e indirectamente. Aún así Él está haciendo esto, y continuará guiando a Sus bhaktas de esta manera para siempre.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam, part 12, "The Only Cult", Baba nos dice: Mientras haces cualquier cosa, mientras haces cualquier deber mundano o realizas cualquier práctica espiritual, siempre debes recordar que Él es el Sujeto, Él está viendo lo que estás haciendo. Él está escuchando lo que estás pensando. Tú no puedes hacer nadaen secreto. Él siempre está contigo... nunca estás solo; Él siempre está contigo. Nunca estás indefenso, nunca estás desamparado, nunca eres débil, eres la personalidad más fuerte del universo, porque la Entidad Suprema siempre está contigo. (resumen en español)

Aquí el punto es que Baba está con Sus discípulos las 24 horas. Él está siempre listo para guiarte y protegerte, y hay innumerables maneras en las que Él podría expresar Su presencia; ahora y en el futuro, lo estará haciendo. Es puramente Su gracia insondable.
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En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, "How to Concentrate", Baba nos dice: Ahora, la primera fase del proceso es físico-psíquica, es decir, retirar la mente de diferentes objetos físicos y llevarla a un punto particular, y dirigir ese punto hacia el reino de la mente. Y lo siguiente es una fase de retirar la mente de diferentes objetos mentales, de diferentes pábulas mentales, y dirigirla hacia la Subjetividad Suprema. Ahora bien, este proceso de movimiento es el proceso de concentración. (resumen en español)

Conclusión


Cuando hagas sadhana, déjate desviar por todo tipo de distracciones, más bien, con esfuerzos duplicados, redirige la mente hacia la Meta espiritual.

En un resumen en español de Yoga Psychology, The Cult of Spirituality – "the Cult of Pinnacled Order", Baba nos dice: También deben eliminarse las ondas innecesarias de la esfera psíquica. Esto eliminará muchas cargas de la mente. "No debo preocuparme por cosas insignificantes, porque eso hará que pierda mi tiempo"; la gente debería recordar esto. Esta eliminación o más bien retiro de pensamientos innecesarios e indeseables emanados de la mente te ayudará a racionalizar la mayor parte de tu facultad mental, por lo que esto también debe practicarse. El culto a la espiritualidad es un culto de orden puntiagudo. (resumen en español)

Namaskar,
En Él,
Ksema Deva

~ Estudio en profundidad ~

En un resumen en español de Yoga Psychology, The Cult of Spirituality – "the Cult of Pinnacled Order", Baba nos dice: Ahora, en todas partes, en el ciento por ciento de los casos, se desperdicia la potencialidad psíquica humana. Las potencialidades psíquicas de los seres humanos son inmensas, pero la gente no las utiliza porque la mayor parte de su valioso tiempo se desperdicia en pensamientos indeseables, en extravagancia psíquica. Supongamos que la vida humana es un promedio de sesenta años. Veinte años de eso se gasta en dormir, y los cuarenta años restantes se desperdician en actividades insignificantes o inútiles. ¿Cuánto tiempo la gente realmente llega a dedicar a tareas que valen la pena?
    “Esta extravagancia psíquica debe ser refrenada ya sea por un enfoque físico, o un enfoque psíquico, o un enfoque espiritual-psíquico. La gente debe tener algún control sobre su respiración, sobre su sistema respiratorio, porque las ondas de la respiración controlan las ondas del pensamiento. estás haciendo algo burdo, tu respiración se vuelve muy activa, y cuando estás pensando en algo sutil, se vuelve lenta, extremadamente lenta, y finalmente, cuando esta respiración coincide, o se vuelve una, con las ondas de pensamiento de uno, esa etapa se conoce como hat́ha yoga samádhi. Es decir, los esfuerzos físicos, las emanaciones físicas, se vuelven uno con las emanaciones psíquicas. Así que cierto grado de control sobre la respiración es esencial. (resumen en español)

Cuando la unidad se instala en el Supremo


En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 13, "Subjective Approach and Objective Adjustment", Baba nos dice: Debes tener una meta espiritual. Debes saber qué hacer, qué no hacer, cómo hacerlo, por qué hacerlo. lleva todas las propensiones a ese punto y apúntalo hacia tu meta espiritual.
    Pero un hombre dice, soy un hombre ordinario, ¿cómo voy a concentrar la mente? ¿Cómo voy a llevar todas mis propensiones a un punto particular y apuntar esa mente concentrada hacia la meta espiritual? Es una pregunta natural... .
    Entonces, ¿qué hacer? Uno debe recordar que la conciencia unitaria de uno es una fracción microscópica de ese Parama Puruśa, o esa Conciencia Cósmica. Ya he dicho que cuando una unidad piensa que "soy una gota de agua", es una gota de agua, y cuando piensa que “yo no soy una gota de agua, yo soy el océano”, es el océano, igualmente cuando la unidad se acomoda en la Suprema Excelencia se vuelve Suprema, se vuelve una con el Señor. Y cuando se vuelve uno con el Señor, ningún obstáculo puede vencerlo. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life - 10, "Cognitive Faculty and the Supreme Desideratum", Baba nos dice: Cuando pienso que soy Su objeto y Él es mi sujeto, no puedo cometer ningún mal bajo ninguna circunstancia. Su conciencia siempre despierta me advertirá constantemente: "¿Qué estás haciendo? Él te está mirando. (resumen en español)

Historia de Baba: basura en sadhana

Fui a Patna para atender algunos asuntos familiares y mientras estuve allí enfrenté muchos conflictos. Cuando regresé a Jamalpur, me senté para mi sadhana regular. Pero, en lugar de hacer sadhana y japa adecuados, todos los problemas y dificultades del viaje a Patna inundaron mi mente. Me sumergí en esos pensamientos mundanos. Olvidé por completo que se suponía que debía estar haciendo sadhana.
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Fue entonces cuando escuché claramente la voz de Baba. En tono de regaño, Baba decía: "Dashrath... Dashrath... Dashrath...". Baba me llamó por mi nombre tres veces.

Al escuchar esto me quedé completamente sorprendido. Rompí mi sadhana y comencé a buscar por todos lados para encontrar a Baba. Salí pero no vi a Baba. Estaba pensando: "¿Adónde ha ido Baba? ¿Cómo se ha ido tan rápido? ¿Por qué no está aquí?".

Me pregunté: "Cuando Baba no está aquí, ¿cómo me llegó Su voz?".

Luego volví a mi postura sentada e hice mi sadhana como de costumbre. También pensé que debería ir a ver a Baba esa noche.

Paseo por el campo con Baba


Así que esa noche llegué a la residencia de Baba más o menos a la hora en que Él saldría a hacer Su caminata habitual. Yo estaba parado afuera de Su casa con el plan de que cuando Él saliera lo acompañaría en Su caminar.
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Como de costumbre, Baba salió de la casa y comenzó a caminar. Empecé a seguirlo, solo manteniendo unos pasos atrás. Estaba pensando que cuando llegue el momento oportuno le preguntaré a Baba acerca de Su venida a mi casa y por qué se fue tan rápido sin esperarme. Quería saber si Él estaba enojado conmigo por no hacer la meditación de la manera correcta. Quería preguntarle a Baba por qué vino a mi casa y me llamó y luego se fue tan rápido. Mientras caminaba, tuve estos pensamientos en mi mente.

Cuando llegó el momento adecuado, le pregunté de una manera muy humilde: "Baba, ¿te enojaste conmigo hoy porque no estaba haciendo sadhana correctamente? ¿Es por eso que me regañaste?"

Al escuchar esto, Baba sonrió y comenzó a hablar de otro asunto.

Desde ese momento me volví muy particular en mi sadhana. Si los pensamientos mundanos alguna vez entraron en mi mente y se entrometieron en mi práctica espiritual, no los consideré en absoluto. Acabo de volver a centrar mi mente en mi meditación, por Su gracia.

(Nota: lo anterior es un relato de primera mano de EL acarya de familia Dashrathji de Jamalpur. Algunos piensan erróneamente que su nombre se escribe como Dasarath o Dasrath, pero no es correcto. La ortografía correcta es Dashrath, y eso es lo que se ha usado en el historia anterior.)


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Science of nostrils + 3 more

Baba
Science of nostrils

Namaskar,

In day to day life, many, especially non-sadhakas, do not have much awareness about the practical process of breathing. In particular, they are not aware how the nostrils function and how the nostrils can be utilized to enhance their overall well-being.
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The science of tantra


In the teachings of tantra, however, one special science is entirely dedicated to the proper and correct use of the nostrils. And this teaching is highly advantageous and helpful as it details how we can best engage in daily life. Whether our activities and duties are physical, psychic, or spiritual - each is highly linked with breathing, and in particular with the nostrils. So within the practice of breathing and breath control, there is a specific science which explains, outlines, and describes which nostril should be used for physical work, mental activities, or spiritual practices. In Ananda Marga, most are well aware of this ancient science first propounded by Lord Shiva.

Svarashástra: first propounded by Lord Shiva


When Lord Shiva first introduced the science of breath control He named it svarashástra. And this science clarifies (a) which nostril is to be used when, (b) how to change the nostrils, and (c) all the related points about breath control and nostrils.
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Ananda Marga philosophy says, "Moreover, the process of breathing, depending upon whether the breath is flowing through the right nostril or the left nostril or both nostrils, influences people in various ways. It was Shiva who determined what kind of activity should be performed, depending on which nostril the breath was flowing through, and depending on whether the id́á or piungalá or suśumná channel was active. He set down specific rules and regulations as to when one should undertake physical, psychic or spiritual activities. He further instructed when and in what circumstances one should do ásanas, práńáyáma, dhárańá, dhyána, etc. This science, which Shiva invented and developed, was known as svara shástra or svarodaya [science of breath control]. Prior to Him, the world was not aware of this science. Shiva also gave clear instructions how this science could be applied by people in the practical field of action. In fact, this svara shástra did help the people later to solve many problems in their mundane as well as spiritual lives." (1)

Shiva was the first to propound the theory of breathing and use of nostrils. And Sadguru Baba has revealed all the practical aspects of this in Ananda Marga books and discourses - including a special chapter in the Acarya diary.

Using the proper nostril has a big effect on the entire body. Whether doing arduous physical labour, taking food, doing asanas, taking school examinations and studying, or while doing sadhana, proper breathing through the nostrils has a keen role to play. Sometimes a particular nostril should be dominant or used exclusively and other times it is best to have both working simultaneously. Naturally, being aware about this science is most helpful and beneficial.

Why right nostril: during eating and after


This svarashástra, or science of breath control, plays a tremendous role in each and every life activity. As a case in point we can look at the process of eating. The digestion system plays a very significant role in maintaining human health. Because if a person's physical health is good then one is able to move ahead in the psychic and spiritual realms. If the food is digested properly then the mind can think clearly and it is also highly beneficial for sadhana. So digestion is very important. And this entire process of digestion is intrinsically linked with breathing through the proper nostril at the right time.
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For example, if one is drinking water or taking any type of fruit juice etc, then the left nostril must be working. But if anyone is eating solid food, then prior to, during, and after the meal the right nostril must be dominant. Otherwise food will never be digested properly. Here are Baba's guidelines about this:

Ananda Marga Caryacarya says, "Take solid food when the right nostril (Piungala Na'd'ii) is predominant." (2)

Ananda Marga Caryacarya says, "When your left nostril (Ida' Na'd'ii) is active you should take liquid food." (3)

Ananda Marga Caryacarya says,  "It is good to take food when the main flow of breath is through the right nostril. Even after food, it is good if the flow of breath mainly through the right nostril continues for some time. Because that is the time when the digestive glands start secreting a sufficient quantity of fluids to help digestion." (4)

Ananda Marga Yogic Treatments says, "During mealtime and for an hour thereafter the breath should be flowing through the right nostril." (5)

According to Baba, the right nostril should be dominant before and after food. When that right nostril is active the stomach will secrete digestive enzymes etc. If one has yet to eat, the secretion will cause hunger; and, if one has eaten, the food in the stomach will digest properly. It is very important to have the right nostril dominant prior to, during, and after taking food.


Constipation cure

If one is experiencing indigestion, then they should not take any food and take steps to make the right nostril dominant. Then their digestion will improve dramatically. On a related manner, if anyone begins to feel hungry but they are involved in pressing work or for any reason they are unable to eat at the moment, then they should switch their nostrils and make the left side dominant. More about this is written in the next subheading. Part and parcel of eating is elimination. To clear the bowels properly, the right nostril must be dominant, otherwise one will suffer from constipation and elimination problems.
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Ananda Marga Yogic Treatments says, "It is desirable to take food or to defecate when the main flow of breath is through the right nostril. Even after food, it is desirable if the flow of breath mainly through the right nostril continues for some time. Because that is the time when the digestive glands start secreting a sufficient quantity of fluids to help digestion." (6)

Switching the nostrils


There are essentially four ways by which one may switch the nostrils: From a lying position, a seated stance, a standing position, and in viirasana. Future letters will address all three techniques. Since the lying down technique may be the easiest, that I will describe here. If you wish to make the right nostril active, then simply lie on your left side. By remaining in that position for a short while (just a few minutes) then you will notice that the right nostril has become dominant. You can make the left dominant by doing just the opposite. Viirasana will also facilitate making the left nostril dominant. This is discussed in Caryacarya and in Senior Acarya Diary. The other techniques for changing the nostril will be written about in future letters on this topic.

Good digestion


Some people may be thinking that all this is very strange because they never paid any attention to the use of nostrils, yet their food was digested nicely. But if they look carefully, they will see that within their unit structure, automatically, the whole science of the use of nostrils is happening - unbeknownst to them.
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Ultimately it is just like how breathing goes on when one is sleeping or how the heart works even if one is not aware about its functioning. Similarly the same thing happens with respect to the nostrils. That's why when right nostril starts functioning and the digestive juices are released, then automatically one starts feeling hungry. So during the time of food only their right nostril is working. In that case their digestion will be alright.

The problem comes for those without good digestion. Then they will see that when they eat, their right nostril is closed - or working less. In that case, they should apply one or more of the techniques of positioning the body whereby the proper nostril can be activated. Those with poor digestion will be greatly benefited.


Nostrils: when, which, what, why?

Not just with eating and digesting food, but in all the spheres of life, the nostrils have a big role to play. When reading or studying, the left nostril needs to be dominant. But if while reading the right nostril is being used more, the mind will be fickle and less focused. Whereas having the left nostril open will enable the mind to be more concentrated. During sadhana it is best if both nostrils are working equally - yet if one is a little stronger then it should be the left nostril, not the right one.

Verily, in all the spheres of existence, the use of the proper nostril is key and highly beneficial. It yields a positive result.
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Ananda Marga philosophy says, "This svarashastra [science of breathing] did help the people later to solve many problems in their mundane as well as spiritual lives." (7)

Should I block the nostril? Some naive people may be wondering if using superficial measures to control the nostrils are needed. But the answer is no. One need not do things like stick cotton up the nose to try and block the left nostril in order to make the right one dominant, or vice versa. This is not the way - rather that will be harmful.


Very helpful & practical technique

This entire science of svarashástra is highly significant and occurs deep within the subtle processes of the body. All this occurs within the internal workings of the human structure. It happens automatically-- deep within all this is going on.

Because when the body is in a state of balance and health then automatically the proper nostril will be working according to the type of activity one is involved in. If anyone is not accustomed to or less aware about this, then at any given time they can test which nostril is working by placing their finger(s) just below the two nostrils while exhaling. Then one can feel the air flow and it becomes quite evident which nostril is dominating.
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So again, this all happens quite naturally when the body is healthy.

The purpose of this letter is to bring awareness to times when the body is not functioning properly and empower one with the ability to make the body healthy and balanced by changing the dominant nostril. This is one very helpful and practical technique.

For better sadhana


And this applies not just to physical health but psycho-spiritual well-being also. For instance, if sadhana is not pointed and the mind is running hither and thither, then check to see if the left nostril is dominant. If not, then make it dominant by lying on the right side for a few minutes. Once the left nostril becomes dominant, return to your sadhana and certainly you will experience a shift in the quality of your meditation.

For better sadhana it is ideal for both nostrils to be of equal flow. But that is extremely rare and it is difficult to create this artificially. So the next best scenario is to have the left nostril dominant - and that will help in sadhana.
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Our life is three-fold and we are fortunate Baba has told us all the key points for each and every aspect of human life. By following them we the have the best opportunity to develop and grow - in all the realms. Accordingly the use of nostrils has a big effect. In practical life the science of breath control and the flow of air has a grand role to play.

Namaskar,
in Him,
Prabhakar

~ In-depth study ~

Best nostril for sadhana

In Acarya Diary Baba explains that the best time for sadhana is when the susumna nadii flows freely. When the susumna nadii is flowing properly then both the ida and piungala - left and right nostril - are perfectly balanced - each at 50%. That is the ideal time for sadhana. But this is rare. Short of this ideal, the next best time is to do sadhana when the ida nadii is more active. And the worst time for sadhana is when the piungala nadii is most active.
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Lifting a very heavy load

Ananda Marga philosophy says, "When doing a heavy job while breathing normally, a person might have serious difficulties - perhaps one's limbs might be broken - but in a state of baddha kumbhaka or purna kumbhaka (with the lungs full), one can easily do the same work. While doing some over-strenuous activity in a state of shunya kumbhaka (with the lungs empty) one might even die." (8)

Ananda Marga philosophy says, "Suppose you are climbing to a high place or lifting a very heavy load. If you do not follow the system of breathing while lifting the load, your hands may become painful or your bones dislocated. If you do the same work in a state of shunya kumbhaka (lungs empty), you will have great difficulty - you may even collapse. If on the contrary, you perform any strenuous activity in purna kumbhaka, taking a deep breath, you can easily do it. All this comes within the scope of that svaravijinana." (9)

Ananda Marga philosophy says, "You might have read in the Ramayana that Hanuman, by taking a deep breath, made his body swell and lifted a whole mountain. Although it is a mythological story, it refers to the science of svaravijinana." (10)

Dyspepsia treatment


Ananda Marga Yogic Treatments says, "As with dyspepsia, during mealtime and for an hour thereafter breath should be flowing through the patient's right nostril. At the time of severe colic pain, the dominant flow of breath should be changed from the nostril through which it was flowing at the time the pain started to the other nostril. Allowing the bile to accumulate by not taking something when one is hungry should never be permitted, because in that event the undigested bile itself will become the cause of acidity." (11)


Practise asanas - nostrils

Ananda Marga Caryacarya says, "Practise Asanas only while breath is flowing through the left nostril or both nostrils; do not practise asanas when the breath flows only through the right nostril." (12)

Ananda Marga Caryacarya says,  "There is no restriction of nostrils for the following asanas: Padmasana (lotus posture), Siddhasana (Siddha posture), Ardhasiddhasana (half Siddha posture), Bhojanasana ('cross-legged sitting posture'), Viirasana (Viira posture), Diirgha Pranama (long bowing posture), Yogasana (Yoga posture) and Bhujaungasana (snake posture)." (13)

Ananda Marga Caryacarya says, "For all those asanas where there is no restriction of nostrils, there is no restriction on food either." (14)

References
1. Namah Shivaya Shantaya, 95 Edn, p. 25-6
2. Caryacarya - 2, Social Norms, point #35
3. Caryacarya - 2, Social Norms, point #35
4. Caryacarya - 3, Procedure for Eating
5. Yogic Treatment, Acidity
6. Yogic Treatment - Dyspepsia (Indigestion)
7. Namah Shiva Shantaya, '95 Edn, p.26
8. Namah Shivaya Shantaya, Shiva – the Focal Point of Everything (Discourse 3)
9. Namah Shivaya Shantaya, Shiva – the Focal Point of Everything (Discourse 3)
10. Namah Shivaya Shantaya, Shiva – the Focal Point of Everything (Discourse 3)
11. Yogic Treatments, Acidity
12. Caryacarya Part III, chapter 8, pt #6
13. Caryacarya Part III, chapter 8, pt #19
14. Caryacarya Part III, chapter 8, pt #20


== Section 2: Prabhat Samgiita ==

Your infinite compassion

"Pitá mátá bandhu sakhá, ándháre áloka vartiká'..." (Prabhat Samgiita #0218)

Purport:

Parama Purusa, You are my Father,  my Mother, my bandhu, as well as my eternal Companion. My Dearmost, You are my everything - my One and only - and that divine lamp of refulgence, always guiding me along the supreme path in life. In all the lands - whatever exists - You are that. You are everywhere, all-pervading. No one is ever alone or helpless. You are ever-present carefully watching over everyone and always residing in my heart. You are my most intimate and loving One and so close.

Refrain / Repetition: In the cimmerian darkness of my life You are the bright luminescence who guides me always. When I am immersed in darkness, confused, and lose the path, You are there to save me. You are that bright light always leading me along the proper path.

Baba, my Supreme Entity, with Your infinite compassion, no matter how difficult the circumstances are, You are always present to provide a gentle touch. In the thorns of sorrow, You are the lotus. In the burning suffering, You are that refreshing, calm, cool balm of sandalwood. Divine One, You are the ultimate Savior and touchstone for those who lost everything. When one has incurred terrible loss, then in that bleak hour You are the only shelter and that Great Entity which transforms everything into a shining jewel. By Your touch, unit beings become divine. That is Your causeless grace. Ever-Present Entity, You are the best of everything. In the beautiful rose garden where all the flowers are aromatic and fragrant, You are the most gorgeous, beautiful garland -  the most illumined Entity in this vast universe.

Refrain / Repetition: In the cimmerian darkness of my life You are the bright luminescence who guides me always. When I am immersed in darkness, confused, and lose the path, You are there to save me. You are that bright light always leading me along the proper path.

Baba, the Supreme Entity, You are the final cause of everything. You are the source as well as the origin. Because You are, I am. You are the breath of my very life. Without You, my whole existence is meaningless. You are my Dearmost and my everything. You alone are the eternal lamp of my heart. Please keep me in Your loving shelter...

Refrain / Repetition: In the cimmerian darkness of my life You are the bright luminescence who guides me always. When I am immersed in darkness, confused, and lose the path, You are there to save me. You are that bright light always leading me along the proper path.

Note For Prabhat Samgiita #0218:

[1] In the thorns of sorrow, You are the lotus: Here it is described how even when people are surrounded by struggle and strife then Parama Purusa is there to comfort them, just like how on a thorny stem, the lotus flower blooms. (Note: The stem of the lotus plant is very thorny, yet always the flower blooms on top.)


== Section: Important Teaching ==

Where education is not in mother tongue

Prout  philosophy states, “Primary school education should be in the people’s language, and primary school books... should be introduced.” (1)

Prout  philosophy states, “If people’s mother tongue is suppressed, it is equivalent to strangling them. The suppression of people’s mother tongue is a sin.” (2)

Prout philosophy states, “Students may feel inconvenience if the medium of instruction is English only or if the question papers are in English only.” (3)

Baba's system is: Education in one's mother tongue, with one class being that of English as the current international language. Everything in Ananda Marga is natural; and, it is natural that people should learn in their mother tongue. In addition, people should be taught English so they can communicate with others around the world. 

In Spain people learn engineering, medicine, physics, chemistry, mathematics, and all other subjects in Spanish. And in all these fields, in Spain professionals themselves work and communicate in Spanish. The same is the case with students and professionals in France, Italy, Germany, Denmark, Japan, Taiwan, China, Russia, Brazil-- all around the world, people study and work in all the scientific and technical fields in their mother tongue. The only places this is not the case are countries which were exploited by another country and had that imposing country's language thrust upon them as something superior. For that reason, students and professionals in Africa study and work using the language of their colonizer country: those who were controlled by France use French; those who were controlled by England use English etc. India falls in this category of countries around the world which were exploited by another country and had that country's language imposed upon them as something superior. That is the only reason English is used in India in engineering and other professional fields. In the rest of the countries around the world-- the great majority of countries-- all the professional fields are taught and conducted in the local language of that home country. And that is how it should be.

Engineering does not need the grammar of any particular language; that is why if one asks an engineering student or an engineer in France what language they would prefer to learn / work in-- French or English-- without having to think for a moment they will say "French". Everyone prefers their own mother tongue; that is the natural way. And that is Baba's teaching. Ananda Marga philosophy is very natural. 

References
1. Prout in a Nutshell - 19, Bihar
2. Prout in a Nutshell - 16, Three Cardinal Socio-Political Principles
3. To the Patriots


== Section: Important Teaching ==

Marriage of priests & capitalists

Ananda Marga philosophy states, “In ancient times powerful rájas and mahárájas used to perform yajiṋas or sacrifices to declare that they were heroes, but this was also a form of exploitation. They erected many temples to hide their ill-deeds, not out of devotional spirit. There was an unholy alliance between physical exploiters and intellectual exploiters. Intellectuals have praised these rájas and mahárájas in all ages. Another form of exploitation is the priesthood. Capitalism will never go against the priesthood nor will priests go against capitalism. In order to create inferiority complexes in the minds of the people, intellectuals have composed many stories and myths. These stories are illogical and concocted to exploit the sentiments of the common mass. One glaring instance is the following verse composed by satanic opportunists.”

Bráhmańásya mukhamásiit váhurájano’bhavat
Madhya tadasya yad vaeshyahpadbhyaḿ shudrojáyata.

“Brahmins came out of the mouth, Kśatriyas were born out of the arms,
Vaeshyas came out of the trunk of the body, and Shúdras were born out of the legs.”

“In the capitalist structure, industry or production is governed by the profit motive, but in the Proutistic structure production will be governed by the motive of consumption.” (1)

Reference
1. Prout in a Nutshell - 15, Talks on Prout


== Section: Prabhat Samgiita  ==

उच्च कोटि के भक्त की पुकार

प्रभात संगीत  0201 चैती हवाय मन जारे चाय, से जे गो कतो दूर…

परिचय 1- भक्त तीन प्रकार के होते हैं, तीसरे अर्थात  निचले स्तर  के भक्त परमपुरुष से भौतिक संसार की चीजें  माॅंगते हैं।   दूसरे अर्थात मध्यम स्तर के भक्त उनसे सिद्धियाॅं और मुक्ति या  मोक्ष माॅंगते हैं।  पहले अर्थात सबसे अच्छे  स्तर  के भक्त केवल परम पुरुष को ही चाहते हैं।  उनकी कृपा से वे उनसे उनको ही माॅंग लेते हैं और अपने आपको उन्हें  देकर उन्हीं में मिल जाते हैं। भक्ति की यह चरम अवस्था अर्थात सबसे ऊँचा स्तर कहलाता  है।
परिचय 2- प्रभात संगीत में अधिकतर  परमपुरुष और भक्त सीधे ही आपस में बातचीत करते पाये जाते हैं। कुछ गीतों में यह बातें परोक्ष रूप में भी पाई  जाती हैं। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि भक्त किसी दूसरे भक्त से बात कर रहा है बल्कि भक्त परमपुरुष से आमने सामने ही परोक्ष भाषा में बात कर रहा है। इसी प्रकार इस प्रभात संगीत में भी भक्त परमपुरुष से अपने बिछोह के कारण होनेवाले  कष्ट  को आमने सामने कह रहा है परमपुरुष से।

भावार्थ
ओह !  जिसको मेरा मन सबसे अधिक चाहता है, वे  दिव्य अलौकिक सत्ता मुझसे कितनी दूर हैं !  इस चैत्र मास में  बसन्त  ऋतु की सुखद सुगन्धित हवा के मौसम में मेरा मन उन प्रभु के साथ मिलना चाहता है। इस प्यारे मौसम में वे बहुत अधिक दूर हैं। मेरा मन दुखी  है और बार बार उनके आनेवाले रास्ते  में उनकी एक झलक पाने के लिए  आॅंखें गड़ाये है।

वे मेरे सबसे अधिक प्रिय हैं, फिर भी मुझसे बहुत दूर क्यों रहते  हैं ? जिस किसी व्यक्ति को  इसका उत्तर पता है वह मुझे कृपा कर बताए  कि वे मुझसे दूर क्यों  हैं। मैं उनकी  याद  में बेचैन हूँ। मैं  उनकी  याद  में डूबा हुआ हूँ । मैं विवश  हूॅं ,उनके प्रेम  में पड़कर  कर बँध गया हूॅं। मैं अपने  प्रिय को  भूल नहीं सकता हॅू।

वे  परमपुरुष, मेरे हृदय के भी हृदय और मेरे सबकुछ हैं। उनकी चाह में, मैं अकेला इस पूर्णिमा की रात में अपार कष्ट से  रो-रोकर परेशान हॅूं। यद्यपि मुझे आशा नहीं है कि उनसे कभी मुलाकात होगी, परन्तु ये  काली मधुमक्खियाॅं मधुर स्वर में सुरीला गाना फुसफुसा कर मुझे दिलासा दे रहीं हैं कि तुम्हारे  प्रियतम परमपुरुष तुम्हारे पास शीघ्र ही आएँगे।

हे मेरे परम-प्रिय बाबा ! तुम इतनी दूर क्यों बने हुए हो मेरा हृदय बेचैन है, कृपया मेरे सामने आकर अपनी कृपा की वर्षा कर दो। 


== Section 3: Links ==

Shravanii Purnima - 30th August 2023
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