Baba
Ruega por Su krpa'
namaskar,
Uno tiene que suplicarle por Su gracia.
El siguiente es un resumen en español del discurso de Baba originalmente dado en bengalí titulado, “Intensividad y Extensividad en el Progreso Espiritual”.
Los seres humanos no lo obtienen a fuerza de su propia calificación; ellos lo obtienen por Su gracia. Al recibir Su gracia, se desarrolla la intuición. Y con esa facultad intuitiva se obtiene a Parama Purusa. En este sentido, nada pasa por palabrería. Tienes que rogar y rogar por Su krpa y Su compasión. Solo si Él te da la gracia puedes realizar Parama Purusa. Si uno tiene anhelo y cercanía con Parama Purusa, entonces seguramente obtendrá Su gracia. Porque Parama Purusa no es un extraño o alguien que vive en otro lugar. Tiene un vínculo muy íntimo contigo; Él es tuyo. Por eso, si Él no comprende tu placer y felicidad, tus esperanzas y anhelos, ¿quién lo va a entender?. Él es la Entidad que vive en cada poro de tu existencia. Él se esconde en tu mente y sabe lo que estás pensando y sintiendo, todos tus deseos. Entonces, si Él no entiende, entonces, ¿quién va a entender? (Resumen en español del discurso bengalí)
Qué hacer
Parama Purusa le da a los humanos la fuerza necesaria para continuar en el camino. Cualquier fuerza que Él haya dado, uno debe utilizarla para realizar sadhana. Uno debe esforzarse adecuadamente, pero al mismo tiempo comprender que todo se logra por Su gracia. En el camino de la espiritualidad, un aspirante no puede ni siquiera dar un paso adelante sin Su gracia, qué decir de alcanzar mukti o moksa. Nadie puede alcanzar el Rango Supremo exclusivamente por sus propios medios, sin importar cuánto lo intente.
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Entonces, uno debe presentar una solicitud, ¿y qué pide el bhakta? Su gracia. De hecho, al involucrarse más y más en sadhana, uno siente Su magnificencia suprema. Entonces, un sadhaka le pide a Parama Purusa que los bendiga con la fuerza y el bhakti para seguir adelante. Después de todo, superar todas las ataduras y controlar la mente y todas las propensiones asociadas no es una tarea fácil para ningún ser humano. Los buenos sadhakas se dan cuenta de esto y solicitan Su gracia.
~ Parte 2 ~
Vanidad falsa
Todo bhakta desea acercarse a Parama Purusa. Esa es la naturaleza misma del bhakti: buscar Su cercanía. Entonces, ¿quién no quiere acercarse a Parama Purusa? La respuesta es aquellos que son arrogantes y le dan demasiada importancia a su propio ego. Esa categoría de persona piensa: "Lo que sea que necesite en la vida, lo manejaré yo mismo".
Tales personas dan una importancia indebida a su yo mezquino o ego unitario. Sufren de la falsa vanidad de que todo lo que necesitan lo pueden satisfacer con sus propias fuerzas. Son completamente ajenos al hecho de que no crean su propia energía. Toda la energía que tienen la derivan de fuentes externas como el aire, el agua, los alimentos, la luz, etc. Y Parama Purusa es la fuente última de toda energía, directa o indirectamente.
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¿Cómo puedes decir que es tuyo?
Entonces, cuando Parama Purusa te proporciona toda la energía que tienes, ¿cómo puedes decir que es tuya cuando en realidad proviene de otra persona? Solo aquellos que sufren de la ilusión del materialismo no pueden entender esta simple verdad.
La realidad es que nada les pertenece - todo ha sido dado por Parama Purusa por Su propia gracia. Debido a esta falta fundamental de conocimiento y este déficit de comprensión, se jactan erróneamente de sí mismos. Son incapaces de concebir nada más allá de su sentimiento de unidad "yo". Debido a este enfoque egoísta, su mente se seca. Se olvidan por completo de Parama Purusa, qué decir de desarrollar una relación íntima con Él.
En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 9, The Devotee and the Lord, Baba nos dice: Al utilizar la energía de uno, uno debe decirle a Parama Puruśa: 'Oh Señor, estoy trabajando con la fuerza que Tú me diste. No me permitas cometer el error de tomarla como si fuera mi propio poder. No me dejes olvidarte a Ti, oh Señor. (resumen en español)
Todo bhakta desea acercarse a Parama Purusa. Esa es la naturaleza misma del bhakti: buscar Su cercanía. Entonces, ¿quién no quiere acercarse a Parama Purusa? La respuesta es aquellos que son arrogantes y le dan demasiada importancia a su propio ego. Esa categoría de persona piensa: "Lo que sea que necesite en la vida, lo manejaré yo mismo".
Tales personas dan una importancia indebida a su yo mezquino o ego unitario. Sufren de la falsa vanidad de que todo lo que necesitan lo pueden satisfacer con sus propias fuerzas. Son completamente ajenos al hecho de que no crean su propia energía. Toda la energía que tienen la derivan de fuentes externas como el aire, el agua, los alimentos, la luz, etc. Y Parama Purusa es la fuente última de toda energía, directa o indirectamente.
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¿Cómo puedes decir que es tuyo?
Entonces, cuando Parama Purusa te proporciona toda la energía que tienes, ¿cómo puedes decir que es tuya cuando en realidad proviene de otra persona? Solo aquellos que sufren de la ilusión del materialismo no pueden entender esta simple verdad.
La realidad es que nada les pertenece - todo ha sido dado por Parama Purusa por Su propia gracia. Debido a esta falta fundamental de conocimiento y este déficit de comprensión, se jactan erróneamente de sí mismos. Son incapaces de concebir nada más allá de su sentimiento de unidad "yo". Debido a este enfoque egoísta, su mente se seca. Se olvidan por completo de Parama Purusa, qué decir de desarrollar una relación íntima con Él.
En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 9, The Devotee and the Lord, Baba nos dice: Al utilizar la energía de uno, uno debe decirle a Parama Puruśa: 'Oh Señor, estoy trabajando con la fuerza que Tú me diste. No me permitas cometer el error de tomarla como si fuera mi propio poder. No me dejes olvidarte a Ti, oh Señor. (resumen en español)
El pedir en sí surge de un sentimiento de amor, humildad y la
comprensión de que Parama Purusa es el Proveedor y la Fuente, el más
cercano y querido. Sin Él, nada puede suceder. Pero sentirse de esta
manera requiere una cierta cantidad de bhakti.
En Él,
Sudeva
Sudeva
~ Estudio en profundidad ~
Y aquellos con ese umbral de bhakti ciertamente harán peticiones ante el Señor. Ellos solicitarán Su cercanía, es decir, que les de Su gracia y les dé más anhelo por Él. Esa es la solicitud. En la vida espiritual, con sentimientos crecientes de cercanía y proximidad a Parama Purusa, surge el deseo de pedir Su gracia. En el amor verdadero esto siempre sucede.
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Aquellos que carecen de bhakti son más egocéntricos y no solicitan Su gracia y cercanía. Como resultado, su mente se vuelve hueca y débil, ya que se centran en su propio ego. Ese es su sentimiento egoísta y, por lo tanto, no pedirán bhakti al Señor. Sin embargo, esta no es su grandeza, sino su defecto. Esas personas están lejos de Parama Purusa. Inmediatamente, deben tomar medidas para disminuir la brecha pidiendo Su gracia, pidiendo bhakti.
Y aquellos con ese umbral de bhakti ciertamente harán peticiones ante el Señor. Ellos solicitarán Su cercanía, es decir, que les de Su gracia y les dé más anhelo por Él. Esa es la solicitud. En la vida espiritual, con sentimientos crecientes de cercanía y proximidad a Parama Purusa, surge el deseo de pedir Su gracia. En el amor verdadero esto siempre sucede.
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Aquellos que carecen de bhakti son más egocéntricos y no solicitan Su gracia y cercanía. Como resultado, su mente se vuelve hueca y débil, ya que se centran en su propio ego. Ese es su sentimiento egoísta y, por lo tanto, no pedirán bhakti al Señor. Sin embargo, esta no es su grandeza, sino su defecto. Esas personas están lejos de Parama Purusa. Inmediatamente, deben tomar medidas para disminuir la brecha pidiendo Su gracia, pidiendo bhakti.
El pedir en sí surge de sentimientos de amor, humildad y la comprensión de que Parama Purusa es el Proveedor y la Fuente, el más cercano y querido. Sin Él, nada puede suceder. Pero sentirse de esta manera requiere una cierta cantidad de bhakti. Y aquellos con ese umbral de bhakti ciertamente harán peticiones ante el Señor. Ellos solicitarán Su cercanía, es decir, que los honre con un anhelo espiritual más íntimo. Esa es la solicitud.
Así,
en la vida de un sadhaka, con crecientes sentimientos de cercanía y
proximidad a Parama Purusa, surge el deseo de pedir Su gracia. En el
amor verdadero, esto siempre sucede.
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Daevii hyeśá gunamayii mama Máyá duratyayá;
Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, The Divine Drama, Baba nos dice: Es muy difícil superar a esta Máyá, porque ella es muy poderosa. ¿Cómo puede un humano tan pequeño y común superar a esta Máyá?" "Mámeva ye prapadyante máyámetám taranti te". "Sólo quien se ha refugiado en Mí puede superar a Máyá". El esfuerzo individual por sí solo no será suficiente. ¿Cómo puede uno liberarse de los samskáras acumulados bajo la influencia de Máyá y así cruzar esa océano espantoso? Un devoto ha dicho: "Bhavámbodhipotam sharańam vrajámah". "No podré cruzar nadando porque los tiburones me devorarán. Es una tarea imposible. Entonces, ¿qué debo hacer? Subiré a bordo de un barco y navegaré a través de ese océano. Oh Parama Purus'a, por favor sé Tú mismo el barco que me lleve a salvo al otro lado”. "Bhavámbodhipotam". Ambudhii significa "mar" - el bháva samudra; potaḿ significa "barco". Saranam vrajámá significa: "Me refugiaré en ese barco porque no tengo otro camino". Así, la gente inteligente, los devotos, saben que Parama Purus'a es el único refugio, el único patrón. No hay otro camino, no hay otra alternativa. (resumen en español)
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Daevii hyeśá gunamayii mama Máyá duratyayá;
Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, The Divine Drama, Baba nos dice: Es muy difícil superar a esta Máyá, porque ella es muy poderosa. ¿Cómo puede un humano tan pequeño y común superar a esta Máyá?" "Mámeva ye prapadyante máyámetám taranti te". "Sólo quien se ha refugiado en Mí puede superar a Máyá". El esfuerzo individual por sí solo no será suficiente. ¿Cómo puede uno liberarse de los samskáras acumulados bajo la influencia de Máyá y así cruzar esa océano espantoso? Un devoto ha dicho: "Bhavámbodhipotam sharańam vrajámah". "No podré cruzar nadando porque los tiburones me devorarán. Es una tarea imposible. Entonces, ¿qué debo hacer? Subiré a bordo de un barco y navegaré a través de ese océano. Oh Parama Purus'a, por favor sé Tú mismo el barco que me lleve a salvo al otro lado”. "Bhavámbodhipotam". Ambudhii significa "mar" - el bháva samudra; potaḿ significa "barco". Saranam vrajámá significa: "Me refugiaré en ese barco porque no tengo otro camino". Así, la gente inteligente, los devotos, saben que Parama Purus'a es el único refugio, el único patrón. No hay otro camino, no hay otra alternativa. (resumen en español)
En Él,
Indragopal
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