Sádhana (español)

Baba

Sádhana

Namaskar,

El yoga es el esfuerzo sistemático y místico para fusionar la mente unitaria con la mente  Cósmica: jiiva en Shiva. En este viaje, el movimiento de uno no es al azar, sino más bien metódico y preciso. Un aspecto del yoga que apoya este movimiento hacia adelante es el uso correcto de nuestras a'sanas de yoga, y en particular de padma'sana, la postura del loto.

Cómo las posturas facilitan varias prácticas de vida

En la vida y en la ciencia espiritual del yoga, todos y cada uno de los enfoques se realizan de manera sistemática; hay un método particular para cada actividad y acción. Por ejemplo, si uno desea beber agua, acostarse en shava'sana (postura del cadáver) no es el enfoque correcto. Más bien, uno debe sentarse erguido en una posición erguida, ya que esto ayudará en el proceso de digestión y le permitirá beber de una manera cómoda.

Del mismo modo, si uno desea dormir, entonces no es la forma adecuada estar de pie y sostener el pie hasta la punta de la nariz como en granthimukta'sana. Uno nunca podrá dormir en esa postura. En cambio, para conciliar el sueño de manera cómoda y rápida, uno debe descansar acostado de lado, sobre el lado izquierdo. De manera similar, si uno tiene hambre y quiere comer, no debe intentar comer mientras hace kaoshikii o tandava. Durante esos bailes no será adecuado tomar alimentos. El enfoque correcto es sentarse tranquilamente en bhojana'sana, es decir, sentarse con las piernas y los tobillos cruzados de manera cómoda.

Para cada actividad hay una postura adecuada, una pose propicia. Es por eso que Baba nos indica que al hacer sadhana, debemos sentarnos en una postura particular: padma'sana o postura del loto. Para hacer meditación se necesita una mente en calma, y padma'sana ayuda a lograr ese estado especial; ayuda a uno a progresar en el reino psico-espiritual. Por esta razón, Baba afirma directamente que padma'asana es una de las mejores posturas, o incluso "la mejor" postura para la meditación.

Cómo padma'sana ayuda en la concentración

Nuestro sistema de sadhana de Ananda Marga se adhiere al antiguo teorema yóguico: en lo que piensas, en eso te conviertes. Entonces, para lograr ese alto estado espiritual, primero se debe retirar la mente de las propensiones mundanas y estimular la mente hacia Parama Purusa.

Nuestro primer deber en sadhana es evitar que la mente corra hacia el mundo externo a través de los indriyas (órganos). Cuando los 10 indriyas están enviando señales al cerebro y el cerebro se dedica a procesar y recibir esos mensajes, entonces la mente de uno se vuelve extrovertida e inquieta, haciendo imposible la sadhana. Entonces, lo primero y más importante en la meditación es retirar la mente de estos estímulos externos. Eso significa ganar control sobre los órganos motores y sensoriales. Entonces uno puede empezar a ver dentro. Y para este proceso, Sadguru Baba nos indica que padma'sana es la postura más efectiva.


Cómo y por qué sentarse en sadhana

El loto (padma) echa raíces en el lodo y crece a través del agua turbia del estanque hasta que finalmente crece y florece en la superficie del agua. A pesar de vivir en un entorno sucio, la flor de loto mantiene su pureza prístina. Del mismo modo, los seres humanos vivimos en este mundo ajetreado donde todo está bajo la esclavitud de maya, pero nuestro objetivo es mantener la mente por encima de este mundo quinquemental, hacia el reino espiritual. Para este esfuerzo, padma'sana es muy beneficiosa. A continuación, Baba nos indica cómo sentarnos en la postura del loto y al mismo tiempo describe la importancia especial de padma'sana.
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En un resumen en español de Táttvika Diipiká (Paiṋcama Parva), Baba nos dice: Padma'sana es la postura de sentarse con el tobillo derecho sobre el muslo izquierdo y el tobillo izquierdo sobre el muslo derecho, la lengua empujando los dientes hacia afuera. Solo en padma'sana, la visión se puede fijar en trikuti - el punto medio entre las cejas. Así como el loto florece en el agua, también en esta postura la mente tiende a evolucionar. Es por eso que esta postura se denomina padma'sana (padma - loto, a'sana - postura) Esta es la mejor a'sana para la meditación. (resumen en español)

Entonces, al sentarse en padma'sana, la mente se dirige naturalmente hacia los cakras superiores, lo que ayuda a uno a tener éxito en la meditación. Es por eso que padma'sana es la mejor postura para sadhana.

Conclusión

Progresar en la sadhana no es fácil, exige un fuerte compromiso y un esfuerzo decidido. Todos y cada uno de nuestros aspectos de la meditación deben ser adecuados y precisos. Entonces, al hacer meditación, uno simplemente se sienta perezosamente en bhojana'sana (postura para comer con las piernas cruzadas) y la sadhana de uno es confusa y sin firmeza porque la mente no está concentrada, entonces seguramente el éxito sigue siendo un sueño distante. Porque para hacer algo grande, se requiere tomar una fuerte determinación y compromiso. Solo entonces se puede alcanzar el estado sutil de sadhana sostenida.
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Por esta razón, todos los grandes yoguis hacen ese esfuerzo especial para sentarse a meditar en padmas'ana, ya que ayuda a la mente a elevarse por encima de todas las propensiones y tentaciones mundanas, y permite avanzar hacia esa postura espiritual. Sadguru Baba ha dado un procedimiento paso a paso para hacer sadhana, desde medio baño, padmasana, shuddhis hasta Guru puja y sastaunga pranam. Si falta alguno de estos pasos, incluido padmasana, entonces eso califica como sadhana perezosa.

Namaskar,
En Él,
Vishuddha

"Como un loto que trasciende las impurezas y la suciedad de la mente"

Con el fin de establecer un ejemplo adecuado para la gente, el mismo Señor Shiva siempre tomaría esta posición.

En un resumen en español de Namah Shivaya Shantaya, "Discourse 20", Baba nos dice: Por lo general, Él [el Señor Shiva] se sentaba en una postura llamada padma'sana. Se llama padma'sana porque es como un loto en plena floración. Así como las raíces y los tallos del loto permanecen bajo el agua y sólo las hojas y las flores flotan sobre ella -- y aunque nace en el barro mantiene su amor por las estrellas -- de la misma manera, las personas sentadas en esta postura de loto y permaneciendo en el mundo, pueden mantener su mentes por encima de su entorno mundano. Es por eso que en el camino de la sa'dhana' esta postura tiene una tremenda importancia. Aunque Él asumió todas las responsabilidades físicas y psíquicas del mundo entero, Shiva, cuando se sentó en esta postura, era simplemente como un loto en plena floración, trascendiendo todas las impurezas y suciedad de la mente. (resumen en español)

En la cita anterior, Baba dice cómo (a) esta fue la postura especial utilizada por el Señor Shiva, (b) cuál es el significado interno especial de sentarse en padmasana y (c) cómo se relaciona con la flor de loto.
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~ Estudio en profundidad ~

En un resumen en español de Caryacarya - 3, "Ásanas", Baba nos dice: La relación entre el cuerpo físico y la mente es muy estrecha. La expresión mental se produce a través de los vrttis, y el predominio de los vrttis depende de diferentes glándulas del cuerpo. Hay muchas glándulas en el cuerpo y de cada una hay una secreción de una hormona particular. Si hay algún defecto en la secreción de hormonas o algún defecto en una glándula, ciertos vrttis se excitan. Por eso, encontramos que a pesar de tener un deseo sincero de seguir el código moral, muchas personas no pueden hacerlo; entienden que deben hacer meditación, pero no pueden concentrar sus mentes porque sus mentes se vuelven extrovertidas debido a la excitación externa de tal o cual propensión. Si una persona quiere controlar la excitación de estas propensiones, debe rectificar los defectos de las glándulas. Las ásanas ayudan al sádhaka en gran medida en esta tarea, por lo que las ásanas son una parte importante de la sádhaná. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 22, "Táńd́ava and Kaośikii", Baba nos dice: Se debe prestar la debida atención al desarrollo físico, psíquico y espiritual de los niños y niñas pequeños. Así como se sientan y estudian para desarrollar sus capacidades intelectuales, también deben sentarse para hacer sus prácticas espirituales con sus padres. Así desarrollarán sus prácticas espirituales. Deben recibir diikśá [iniciación espiritual] de un ácárya(á) [maestro espiritual] cuando crezcan. Deben practicar las lecciones de sádhaná – japa, dhyána, ásana, práńáyáma, etc. – junto con sus lecciones académicas regulares. Todo lo necesario para su desarrollo en las tres esferas, y deben estar perfectamente equilibrados. Uno debe recordar que la ausencia de un equilibrio adecuado dañará no solo a los individuos, sino también a la sociedad en su conjunto. (resumen en español)

En un resumen en español de Yoga Psychology, "Glands and Sub-Glands", Baba nos dice: Al realizar ásanas [posturas para el bienestar físico-psíquico] regularmente, los seres humanos pueden controlar las propensiones asociadas a cada chakra y, por lo tanto, los pensamientos que surgen en sus mentes y su comportamiento. Esto se debe a que las ásanas tienen un efecto profundo en las glándulas y subglándulas. ¿Cómo? Todas las ásanas tienen un efecto presurizador o despresurizador sobre las glándulas y subglándulas. Por ejemplo, mayúrásana [postura del pavo real] tiene un efecto de presión sobre el mańipura cakra. Las secreciones de las glándulas y subglándulas del mańipura cakra y las propensiones asociadas con ellas se equilibrarán más si esta ásana se practica con regularidad. Si alguien tiene un gran miedo a hablar en público, significa que su mańipura cakra es débil. A través de la práctica regular de mayúrásana, se controlará esta propensión y se eliminará el miedo. Otras ásanas pueden tener un efecto despresurizador en el mańipura cakra, y si estas ásanas se realizan con regularidad, las glándulas y subglándulas asociadas con el cakra se volverán menos activas. El aumento de las secreciones glandulares generalmente hace que las propensiones sean más activas y viceversa. Practicando asanas regularmente, uno puede controlar las propensiones y aumentar o disminuir su actividad. Así que los aspirantes espirituales deben seleccionar las ásanas que realizan con mucho cuidado. Este efecto de las ásanas sobre las glándulas y subglándulas nunca antes se había revelado. (resumen en español)

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What to do + 3 more

Baba

What to do

Namaskar,

Guru’s below guideline is one of the most misunderstood teachings. People often take it in a diametrically opposite direction, and apply it in the wrong way. When in fact these are some of Baba's special teachings only for carrying out pracara work. Here Baba guides us about the best way to spread the teachings of Ananda Marga ideology.
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Where not to criticise

Below Sadguru Baba is describing how to propagate Ananda Marga ideology in the campus of Jews, Christians, Muslims, Hindus, Jains, Sikhs, Buddhists, so-called brahmins, atheists, Zoroastraians, gays, Mormons, etc. Criticising and pointing out the defects of the dogmatic religions in front of those dogmatic followers will not bring success. Rather they will become inimical towards us. So criticising the various religions or political parties when doing pracara in regions dominated by either Jews, Christians, Muslims, Hindus, Jains, Sikhs, Buddhists, so-called brahmins, atheists, Zoroastraians, gays, or Mormons, etc will be counter productive.

We have to put forth our ideas and by that way they will become intrigued, interested, and ultimately convinced. So doing constructive work is the approach for interacting with people in the campus of Jews, Christians, Muslims, Hindus, Jains, Sikhs, Buddhists, so-called brahmins, atheists, Zoroastraians, gays, Mormons, etc. One should do constructive work in their area: teach asanas, sadhana, and other moral and yogic principles to new people. Merely attacking and refuting the beliefs and ideals of others will not work.
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Ananda Marga philosophy states, “What is the best way to popularize an ideology? Is it by refuting the ideals of others? Is it by criticizing others directly? Or is it by doing constructive work?”

Ananda Marga philosophy states, “Ans.: – The best way to propagate a sublime ideal is by doing constructive work. If one condemns or criticizes the ideals of others, one may enjoy the satisfaction of an apparent victory.” (1)

Constructive work = our pracara strategy

Guru’s above guideline is one of the most misused teachings. It only applies to our pracara strategy, but some people often take it in an opposite direction and thereby misuse it. And by that way they harm themselves and society both.

In Baba’s above teaching, constructive work means presenting the Ananda Marga ideals to people in the campus of Jews, Christians, Muslims, Hindus, Jains, Sikhs, Buddhists, so-called brahmins, atheists, Zoroastraians, gays, Mormons, etc in a positive manner, and not speaking poorly of their their myths, dogmas, or rituals.

In contrast, the various religions do not have wholly positive teachings to impart to new people. Same is the case with political parties. So they commonly resort to negative propaganda as they have nothing else in their arsenal. Whereas, our Ananda Marga has a tremendous array of positive teachings to impart to people of all faiths and backgrounds. And that is the constructive work. Here then, constructive work means our pracara strategy. There should not be any confusion about this. 
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That said, there is most definitely a time and place where we should point out the defects of others and take a more forceful approach of bringing them to the fore. 

How to handle drunkards

For instance, suppose a margii walks into a jagrti and there are two so-called margiis drinking a bottle of wine, and already both of them are completely intoxicated and wantonly vandalising and destroying the jagrti. In their misunderstanding of the above teaching about constructive work, some might think that we should not point out those drunkards, and instead we should just do constructive work such as clean up their vomit, give them more bottles to drink, and not point out their wrongdoing. But that is not the right approach. That is the wrong application of Guru’s teaching. Instead, one should intercede with a firm hand and inform those two pseudo-margiis that their conduct is against our dharmic way of life - and apply pressure of circumstance to force them to mend their ways. So this is not the time just to keep quiet. Rather, take a strong stand and if necessary call the police and have them arrested.

Conclusion

Guru’s above teaching about constructive work is primarily for our pracara strategy; it is not made for covering up a sinner’s sin or ignoring someone’s wrongdoing etc. About this, we should be cent-per-cent clear. 

In Him,
Brahma Prakash

Constructive work vs. criticism

Guru’s above teaching is only related with spreading our ideological principles amongst the general society in the campus of Jews, Christians, Muslims, Hindus, Jains, Sikhs, Buddhists, so-called brahmins, atheists, Zoroastraians, gays, Mormons, etc such as when teaching people about Ananda Marga philosophy, Prout, and neo-humanism etc. If we pay heed to Guru’s teachings and practically show people how our Ananda Marga teachings and principles will benefit them etc, they will be very keen to join, practice sadhana, and take part in our various plans and programs. The above teaching about constructive work is related only with doing pracara with the general populace.
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Call them “goody-goodies” but not good people

Ananda Marga philosophy states, "From the social or human viewpoint, everybody has the right to correct the behaviour of everyone else. This is the birthright of every human being. No scholar can dispute the right of people to correct the shortcomings of those with whom they come in contact. The recognition of this right is indispensable for the health of society. " (2)

Silent goody-goodies are a hindrance to the welfare of society. Truly good people awaken the people about injustices.

Ananda Marga ideology guides us, "We cannot call people “good” if they cannot lead people of all walks of life towards welfare. We can call them “goody-goodies” but not good people. Those who are truly good people will move bravely forward and provide inspiration and strength to those mute masses to fight against all kinds of obstacles, and give a clarion call to them to march ahead." (3)

So Baba guides that we should never tolerate misdeeds and injustices.
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When burglars break in

Ananda Marga philosophy says, "Intelligent people should no longer remain silent...They must not act like goody-goodies, seeing evil but continuing to tolerate it. This is very bad." (4)

That means if burglars enter your house then one should take steps to combat them. One should not just go through one’s daily toils, do concrete work, and ignore those burglars.

Dogma: Earn money doing constructive work, pay a blind eye to burglars who have come to rob the house, and just go on doing one's own concrete work.

References
1. Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - Part 3, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy – Excerpt B, Q & A #47
2. Human Society - 1, Justice
3. Serve the Supreme by Kiirtana, 17 May 1982, Kolkata
4. The Liberation of Intellect: Neohumanism, Bondages and Solutions (Discourse 2)

*        *        *

The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

*        *        *

== Section 2: Important Teaching ==

Inner truth about dry jinanis

Here is an English summary of Baba’s Hindi teaching: 

There is one defect in jinanis. Two jinanis cannot agree on any point. Among them, many jinanis believe that agreeing means accepting one’s defeat. Indeed there are some godly qualities in jinanis. Such as they can speak in flowery language. Or that with their grandiloquence they can prove day as night, and night as day. If in the daytime one jinani tells to anyone that it is night, or if during the night they tell that it is day, and if the next person does not accept what the jinani is telling, then the jinani will use their logic and reasoning to prove that person as a top-grade fool. And he (the jinani) will make it look like the next person could not understand this one simple thing. Because of this, in the scriptures is it said, ‘Mathitva…’ Meaning: if an unfathomable amount of milk is turned into butter and whey, then jinanis argue and quarrel about the whey and in so doing the butter gets rotten and destroyed. (1) (English summary)

Reference
1. English summary of Varna Victira (H), p. 49-50

== Section: Important Teaching ==

Important lesson of sadhana: Guru puja

Ananda Marga ideology states, "Question: What is pratyáhára?"

"Answer: Pratyáhára is derived: prati – á – hr + ghaiṋ. The word áhára literally means “assimilating” or “taking something within”. As a yogic practice, pratyáhára means “withdrawal of the mind from external objectivity and goading the withdrawn mind toward Parama Puruśa”. (1)

Ananda Marga ideology states, "You must bring about a revolutionary change in the flow of your judgment and thought, and see how, after overcoming your fascination with external colour, your mind becomes tinged with the His glorious colour. In Ananda Marga Sadhana, the method of withdrawing the mind from degrading tendencies, and absorbing oneself in the colour of the Great, is called Pratyáhára Yoga (the yoga of withdrawal) or Varńárghyadána (the offering of colours). All people have a particular attraction for one or another object or activity and as soon as they become attracted to an object, then their minds become coloured with the colour of that object. You can withdraw your mind from the colour of that object and dye yourself in His colour by offering Him the captivating colour of the object that has attracted you: this is the real Pratyáhára Yoga. The word Pratyáhára means “to withdraw” – to withdraw the mind from its object." (2)

Note: In astaunga yoga, there are 8 limbs - one of which is pratyahara. We practice that as Guru puja, and that is part of our regular sadhana routine. Guru puja is very important. After sadhana, one should always do Guru puja, and Guru puja can also be done on its own. After all, it is a lesson. By this way, one's attachment for mundane things slowly fades away. It is a perfect science. If, after practicing Guru puja, one is unable to get rid of their worldly attachments and / or a particular mental weakness, then best is to consult an acarya. In the Acarya Diary, Baba has given a detailed science and method for practicing Guru puja. One should learn how to do this from any acarya, one on one.

Reference
1. Yoga Psychology, Questions and Answers on Meditation, Question #10
2. Subhasita Samgraha - 3, Vibration, Form and Colour

== Section 3: Links ==

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Malo: complacer a los demás

 Baba

Malo: complacer a los demás

Namaskar,

Sucede. A veces nos encontramos en tal situación que sentimos que debemos hacer las cosas solo para complacer a ciertas relaciones mundanas. Por ejemplo, alguien puede decir: “Vamos, vamos a ver una película esta noche. ¡Acaba de salir una nueva película! ¿Qué pasa? ¿Por qué no te unes a nosotros? Entonces, bajo la presión de su demanda y no queriendo arruinar la relación, podemos decir: "Está bien, vayamos". En ese caso, la sadhana se minimiza o se omite por completo y las asanas nocturnas también pueden quedar en el camino. El punto es que nos perdemos nuestros deberes dhármicos.

Y en verdad, perder la sadhana de uno es solo la mitad del mal. La segunda parte es que expusimos nuestra arena mental a los elementos degradantes y valores pseudoculturales de esa película. Y los recuerdos y las imágenes de esa película permanecerán en la mente durante semanas, meses, tal vez incluso años. En verdad, es un insulto a la mente que no se borra fácilmente.
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O en otro escenario, algunos viejos conocidos o miembros de la familia laokik pueden decir: “Ven durante las vacaciones y hablemos de los viejos tiempos, etc.”. O alguien podría decir: "Ya no te veo más, ¿qué tal un viaje a mi casa en la playa este fin de semana, o un concierto de música pop este viernes por la noche, o qué tal comer algo en el restaurant.

Todas estas cosas pueden suceder, y al hacerlo perdemos la oportunidad de adherirnos a nuestro camino espiritual. Y esto nos cuesta caro. No solo porque nos perdimos nuestroasadhana, sino también porque reemplazamos nuestra sadhana con algo completamente materialista y negativo, como un concierto pop o comer en un establecimiento tamasiko. No es como si nos saltáramos la sadhana e hiciéramos algo relativamente inofensivo como beber agua en el bosque aislado, etc. Más bien, nos perdimos la sadhana y en su lugar nos entregamos a todo tipo de actividades degenerativas como ir a un concierto pop donde la música excita los vrttis inferiores y la gente está fumando y bebiendo alcohol. Eso lo convierte en una pérdida doble o triple. Primero porque se perdió la oportunidad de hacer dharma sadhana, y luego eso se ve agravado por el hecho de que sadhana fue reemplazada por cosas muy crudas y dañinas que manchan la mente.

Estos son ejemplos de cómo avidya maya trata de atarnos con su soga. Estas situaciones de la vida real que podemos encontrar; y, al querer complacer a tales personas, podemos consentir. Podemos decir, “Sí”. En cuyo caso, el resultado es siempre el mismo: nos saltamos o acortamos nuestras prácticas espirituales y pasamos por alto nuestras responsabilidades sociales, etc. De esta manera cometemos pratyavaya - En un resumen en español de Namami Krsnasundaram, Disc: 18, Baba nos dice "no hacer lo que se debe hacer. (resumen en español) Y uno al lado del otro estamos cometiendo un pecado de comisión al apoyar y participar en entretenimientos degradantes.


Pratya'va'ya: peor que el pecado mismo

Aquí, en un lenguaje muy claro, Baba nos advierte que pratyavaya, es decir, no hacer las obras nobles que se deben hacer, es peor que el pecado.
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En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 12, 'Sin, Crime, & Law', Baba nos dice: Pa'taka también significa pecado contra... Dios. Pa'taka se divide en dos categorías. Una categoría es papa o pecado. Si se hace algo que no se debe hacer, se llama papa. Lo que no se hace pero se debe hacer se llama pratyava'ya. Papa y pratyava'ya son cosas indeseables. Pero según los antiguos santos y sabios, pratyava'ya era más abominable que papa. (resumen en español)

Cometer pratyavaya al no hacer sadhana, o al no ayudar en un proyecto de servicio, o al omitir nuestros deberes y responsabilidades designados, es una verdadera ofensa que obstaculiza severamente nuestro crecimiento a medida que perdemos impulso en el camino espiritual. Y esto sucede muy a menudo por querer complacer a tal o cual relación mundana. Estoy seguro de que en nuestras propias vidas podemos pensar en un ejemplo o dos cuando esto ha ocurrido. Y si no tenemos cuidado, decir “sí” a tales relaciones mundanas y no cumplir con nuestros deberes dhármicos puede obstaculizar, obstruir o incluso arruinar la vida de uno. Recuerde, no solo estamos fallando en hacer lo que se debe hacer, lo que empeora mucho las cosas es que estamos intercambiando nuestros deberes dhármicos al abrazar por completo los asuntos muy crudos de la pseudocultura y el materialismo.

Propósito de la vida

El problema es que la mayor parte del mundo no tiene idea de lo que es el dharma ni están interesados en seguirlo. Pero como Ananda Margiis, tenemos al Gurú del Dharma, en cuyo caso toda nuestra vida está destinada a girar alrededor de la rueda cósmica del Dharma. Ese es el propósito de la vida.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, "Rádhiká Shakti", Baba nos dice: Debo hacer algo. Tengo una estructura humana. Soy un ser humano. Debo hacer algo. Debo actuar como un ser humano. Debo tratar de inclinarme hacia al reino de la divinidad, es mi dharma. Debo seguir el dharma, debo adherirme estrictamente al código del dharma. (resumen en español)

Baba nos guía para que sigamos el dharma siempre. Por eso hemos venido a esta tierra. En ese caso, para mantener cualquier amistad, debemos convencer a esas personas de que entren en el camino del dharma. Solo entonces esa amistad durará a través de los siglos, de lo contrario no. Y entonces también podemos mantenernos en el camino. Esa es la mejor solución: llevarlos al camino del dharma en lugar de dejar que nos aparten de él. No debemos caer en la mentalidad de “hacer para complacer a los demás” cuando esa misma acción no nos permitirá cumplir con nuestro dharma. En este punto debemos ser firmes.
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Conclusión

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 9, "Psychic Assimilation in Psycho-Spiritual Practice", Baba nos dice: Uno no debe adoptar la psicología, “estoy practicando la espiritualidad porque mi a'ca'rya (maestro espiritual) me lo dijo”. Más bien, uno debería pensar: "Quiero alcanzar la realización espiritual. Mi a'ca'rya simplemente me está guiando a lo largo del camino". Sólo cuando uno asume la plena responsabilidad de su propia vida espiritual, puede alcanzar la cima del progreso espiritual y establecerse plenamente en la base sólida de la espiritualidad. (resumen en español)

Saltarse la sadhana es una verdadera ofensa que obstaculiza gravemente nuestro crecimiento a medida que perdemos impulso en el camino espiritual. Y verdaderamente este es el caso con cada uno de los Diesciseis Puntos. Por eso es necesaria una estricta vigilancia. Desafortunadamente, algunos son negligentes por querer complacer a tal o cual relación mundana. Pero eso no es bueno.

En un resumen en español del Ananda Vanii "#15", Baba nos dice: La vida representa la ideología. La vida debe ser sacrificada por la ideología. (resumen en español)

En Él,
Cinmay

~ Estudio en profundidad ~

El trágico caso de Karna

Quizás nadie en el curso de la historia sufrió más debido a esta mentalidad defectuosa de 'hacer para complacer a los demás' que Karna. Durante la era del Mahabharata, Karna fue el epítome de este enfoque defectuoso.

Porque para complacer al malvado Duryodhana, el bien intencionado Karna dejó pasar innumerables veces sus responsabilidades dhármicas: Karna tuvo la oportunidad de unirse a Krsna y los Pandavas; Karna tuvo la oportunidad de oponerse a la injusticia; Karna tuvo la oportunidad de convertirse en un verdadero ksatriya; Karna tuvo la oportunidad de traer la paz a todo el reino de Kuru. Pero ninguna de esas cosas hizo Karna.

Todo porque el bondadoso Karna no quería desagradar a su amigo, el malvado Duryodhana. Más bien quería hacer cualquier cosa para complacer a su amigo Duryodhana. Y debido a esto, Karna sufrió mucho, tanto que hasta que finalmente le costó la vida. Todo este capítulo es bastante conocido; y de hecho es una tragedia.
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Escaparse de nuestro dharma

Sin embargo, en esta era capitalista y materialista, cuando estamos rodeados de tantos compañeros de trabajo, vecinos, miembros de la familia laokik, suegros, amigos, etc., todos los cuales no siguen el dharma, entonces, naturalmente, toda la escena se en algo un poco pegajosa y en nuestro deseo de ser amables, amistosos y hospitalarios, siempre existe el peligro de que, para complacer a los demás, podamos caer o alejarnos de nuestro dharma. Y uno al lado del otro nos deslizamos en el charco de lodo del materialismo al hundir la mente en esas fantasías degenerativas, etc.

Todos sabemos cómo nos llegan diversas invitaciones, y en nuestro deseo de mantener la amistad con esas personas, decimos 'Sí, con gusto'. Pero a menos que ese 'sí' ayude a esas personas de una manera dhármica, si ese no es el caso entonces decir 'sí' en esa ocasión nos sacará de nuestro dharma. Ese es el punto. Esa es la parte peligrosa.

Y lo irónico es que hacemos estas cosas y satisfacemos los deseos de nuestros amigos para 'mantener nuestra amistad' con ellos. Sin embargo, esa misma amistad está destinada a romperse debido a su naturaleza mundana. El amigo puede mudarse, o conseguir un nuevo trabajo, o casarse en una tierra lejana, o morir, o puede decidir que ya no le gustas. Tantas cosas pueden pasar. Y en el proceso, para salvaguardar esa amistad mundana que es de naturaleza temporal, nosotros mismos caemos del dharma al cometer pratyavaya (pecado de omisión) así como papa (pecado de comisión) al permitirnos ese sucio entretenimiento, etc. Esa es la irónica ironía. Así es como trabaja avidya maya y trata de mantenernos en sus garras.
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Enseñanzas relacionadas de Baba

En un resumen en español de Ananda Marga Elementary Philosophy, "Why Are People Afraid of Intuitional Practice?", Baba nos dice: Los obstáculos son creados por Avidyámáyá, que es la propia fuerza maligna de uno. Simplemente dejar el mundo humano y vivir en una jungla no lo liberará a uno. Avidyámáyá irá contigo a las junglas y montañas y creará obstáculos en tu sádhaná sustituyendo los bulliciosos sonidos de la sociedad humana por los aullidos de los animales. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Elementary Philosophy, "Why Are People Afraid of Intuitional Practice?", Baba nos dice: La práctica intuitiva, tal como la enseñó un gran preceptor, es el bálsamo curativo; es con esto que uno puede alejar a Avidyámáyá y lograr la emancipación. A medida que disminuye la influencia de Avidyámáyá, cesan las tentaciones y los problemas del mundo dejan de ser un obstáculo para la práctica intuitiva. Como esta es la única forma de superar a Avidyámáyá, se puede practicar fácilmente dentro de la vida mundana. Avidyámáyá perturbará a una persona al principio, pero una vez derrotada, no podrá crear ningún obstáculo para la búsqueda de la práctica intuitiva. (resumen en español))

Tremenda reputación, angustia financiera aguda o humillación extrema

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, "The Path unto the Abode of Beatitude", Baba nos dice: En la forma embrionaria, en la fase inicial, son los instintos innatos los que pueden interponerse en el camino, los que pueden crear obstáculos en su marcha. Uno debe mantener estos instintos innatos bajo control. en el comportamiento, en los diferentes tipos de expresión psíquica, debe haber algún tipo de contención. El ser humano a fuerza de su propio poder ordinario muchas veces no puede hacer esto. Ya les dije que el ser humano a lo sumo puede hacer esfuerzos, y si Parama Puruśa está complacido con sus esfuerzos, Él los ayudará con microvita positiva; Parama Puruśa hará el trabajo con la ayuda de microvita positiva. El deber de los seres humanos es solo continuar sus esfuerzos para complacer a Parama Puruśa. Así, cuando cualquier trabajo está hecho, el sádhaka concerniente no debe recibir ningún crédito; el crédito debe dársele a Parama Puruśa. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 10, Vyatireka – "the Stage of Control", Baba nos dice: En la etapa de vyatireka, los obstáculos aparecen más desde adentro que desde afuera. Estos obstáculos son de naturaleza psíquica. Por ejemplo, cuando en el curso de sadhana uno alcanza el estado de yatamána, entonces aparecen obstáculos de todos lados. Los miembros de la familia crean obstrucciones. El entorno crea obstrucciones. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life - 8, "The Supreme Question – 1", Baba nos dice: Es un hecho que la fuerza de Avidyá perturba a un espiritualista más de lo que perturba a una persona común. Surgen varias situaciones en la vida tales como dificultades materiales, malestar familiar, abundante riqueza, muy mala reputación, angustia financiera aguda o humillación extrema. Los sádhakas tendrán que enfrentarse valientemente a estas situaciones mundanas como prueba. Nunca deben pensar en términos de retirada: sería fatal, porque la fuerza de Avidyá los apuñalaría tan pronto como les dieran la espalda. En todas las circunstancias, uno debe continuar el proceso de sádhaná para aumentar gradualmente el poder psíquico y espiritual latente.
    Así como el ejercicio físico integral hace que el cuerpo esté en forma, igualmente el ejercicio psíquico y espiritual apropiado (como lucha contra Avidyá) conduce a la evolución psíquica y la elevación espiritual. Si uno está deseoso de avanzar, si quiere alcanzar la expansión así como la dicha en la vida, debe continuar luchando. Brahma sádhaná es una lucha integral que conduce al progreso integral y al objetivo final de fusionarse con la Fuente Suprema. (resumen en español)


Cometer pratya'va'ya

Una vez más, debemos ser estrictos con nosotros mismos y no caer en el enfoque defectuoso de tratar de complacer a todos. En ese caso, estamos seguros de descuidar nuestros deberes dhármicos: cometer pratyavaya. Y, uno al lado del otro, estamos colocando directamente alquitrán negro y pegajoso en la mente al ceder y complacernos en esos placeres materialistas.
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En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 12, 'Sin, Crime, & Law', Baba nos dice: A lo largo de la vida, la gente debe... avanzar por el camino de la rectitud. Si la gente no hace las cosas que debe hacer por pensamiento o acción, y se dedica a actividades opuestas a esto, está cometiendo pratya'va'ya. (resumen en español)

Al seguir Sus pautas, cada Ananda Margii avanza constantemente en su progreso espiritual. Y, en verdad, este es el mayor logro de la vida: acercarse a Él. Sin embargo, invariablemente nos encontramos con varios obstáculos y piedras en el camino. Algunos evitables y otros aparentemente no. Es cierto que hay muchos aspectos de nuestra vida sobre los que tenemos un control total, pero incluso entonces podemos deslizarnos en la dirección opuesta. El punto es: Claramente tenemos la oportunidad de hacer algo bueno y noble, pero hacemos otra cosa.

La mayoría de las veces, esto ocurre cuando amigos mundanos o varios conocidos nos invitan o presionan para que nos unamos a sus actividades mundanas, etc., y, sin querer defraudarlos, podemos participar en esas cosas, a expensas de nuestros valores espirituales e ideales de Ananda Marga. , y también ensuciando nuestras mentes en el proceso al participar en esos placeres pseudoculturales. Este es el problema muy real que enfrentamos muchos de nosotros. Y toda este artículo está dirigido a resolver este asunto.

Mientras vivamos en este mundo, debemos hacer cualquier cosa para complacer a Parama Purusa. Practicar sadhana, seguir yama y niyama, hacer pracar, servir a los necesitados, cantar kiirtan, adherirse a los 16 puntos, participar en satsaunga, etc. Todos estos deberes y responsabilidades dhármicos alimentan nuestro movimiento hacia adelante.
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¿Qué es vaera'gya?

Estos son algunos de los secretos especiales para llevar una vida espiritual exitosa.
         
En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 9, "Psychic Assimilation in Psycho-Spiritual Practice", Baba nos dice: Un aspirante espiritual que quiere alcanzar sama'dhi necesita desarrollar vaera'gya (espíritu de renuncia) y abhya'sa (práctica continua). Recuerde, sama'dhi no es ni pavrtti mu'laka ni nivrtti mu ´laka. Vaera'gya es la ausencia de apego, no la repulsión. Para tratar con los objetos correctamente, uno nunca debe volverse subordinado a ellos, sino que debe atribuirles la ideación de Brahma mediante el cultivo de la práctica repetida de la ideación cósmica o Brahma Bha'vana. 
  ¿Qué es abhya'sa? Tatra sthitao yatno'bhya'sah. Abhya'sa es la creación de una vibración psíquica particular continua. Es el factor más esencial en la esfera espiritual. El esfuerzo continuo por mantener el estado de equilibrio de citta conduce al logro del sama'dhi. Cuando uno se siente atraído por un objeto, uno corre tras él, y cuando uno siente repulsión por un objeto, uno huye de él. Una persona que es aficionada al vino a menudo piensa en el vino, mientras que una persona que detesta el vino impide que su mente piense en el vino. A menos que se trasciendan tanto la atracción como la repulsión, la mente nunca podrá alcanzar un estado de equilibrio o sama´dhi. El equilibrio mental sólo es posible cuando uno hace un esfuerzo constante por alcanzar el equilibrio psíquico. 
  Sama'dhi se convierte en un fenómeno natural como resultado de la práctica espiritual continua. La procrastinación es algo indeseable en el camino espiritual. Si alguna vez se interrumpe la práctica espiritual, interminables olas de pensamientos deseables e indeseables ocupan la mente. La práctica espiritual debe continuarse ininterrumpidamente y con sinceridad y veneración adecuadas, de lo contrario, sama'dhi permanecerá para siempre como un tema teórico de la filosofía, sin entrar nunca en la periferia de la realización práctica. (resumen en español)

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