That day + 2 more

Baba

That day

Namaskar,

During a general darshan in 1978, Baba first started talking about the bhukti pradhan system. On that occasion, Baba told how margiis will feel more accountable and will take on more responsibility with this newly introduced BP system. Overall it will have a very beneficial effect on the various social service projects of AMPS.

Bhukti Pradhan system: self-cleaning of AMPS

Invariably Wts are transferred from one place to another, so the general public is not familiar with the newly posted WT. Nor is the new Wt familiar with those sympathizers and that local service project. That adversely affects the overall consistency in establishing and overseeing those social service endeavours. In consequence, the project suffers a lot.
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With the newly given BP system, local margiis will be more involved and take greater responsibility in running the local service projects. Since they live locally there will be a stronger bond and continuous link with the general public. That will help those projects thrive and our organization will grow very fast. With the introduction and implementation of the BP system, family persons and Wt acaryas worked side-by-side in coordinated cooperation to establish the ideology.

Note: Other religious organizations rarely transfer their monks and that is why they have public support. But keeping those monks in one place brings about the degeneration of those monks. So in our system, transfer postings are a must as this protects our Wt cadre.

Another facet Baba introduced was the system of pointing out where both family people and Wts have the right and duty to point out the defects of Ananda Margiis, whether they be monks or family people. This is completely revolutionary as family people were never empowered in this way in the past. Baba guides us that because of this unique system of self-cleaning, our organization (AMPS) will grow by leaps and bounds. Because if anyone is going against 16 Pts or the ideology, they will be rectified at the earliest. With the system of coordinated cooperation, there will be proper control of Wts by margiis and due control of margiis by Wts. So the conduct of both will be proper, and the organization will serve society - on and on.

Coordinated cooperation between Wts and margiis

Just after that famous darshan in 1978, Baba, in a loving and smiling manner, addressed all the acaryas who were sitting there. Baba said, "You workers (Wts), will you allow margiis to work side by side with you in coordinated cooperation?"
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All the WT Dadas responded collectively and said, "Yes, Baba."

Note: But in certain cases, some Central Dadas were just mechanically accepting what Baba was telling because in their heart of hearts they were not pleased to give any rights to family margiis.

After that, Baba again in a smiling way asked all the margiis who were present there in that general darshan, "Will you, (margiis), be able to work side by side with WT Dadas?"

Then all the margiis responded with joy, "Yes, Baba."


Baba blessed both

Then our Beloved Baba was in a very blissful mood and said, "My sons & My daughters are My two hands and have equal rights. The role of family persons is from bottom to top. And I, (Baba), have made such a system that family persons are on the Purodha Board also."

After this general darshan, Baba asked margiis to sing bhajans. Then Baba graciously blessed all present with His varabhaya mudra. In this way the general darshan blissfully concluded.


BP system ruined by unscrupulous people

In the wake of the ongoing power struggle and division in our AMPS, there is much debate about how our organisation is to proceed - and get back on track. One key point is that we must never lose sight of the fact that our AMPS structure is built on the pillar of coordinated cooperation between family margiis and wholetimers. It is not that margiis are forced to take a back-seat role. The running of AMPS is to be shared in a rational way. That is Baba's guideline and the above story helps remind us of this fact. But now margii BPs are forced to play a subservient role.
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Yet that is not the way things are supposed to me. The great boon Baba has given is: The bhukti pradhan system enables family persons to work side-by-side with Wts in coordinated fashion. Indeed if this had been done all along since 1990 then we would certainly not be facing the situation in which we find ourselves today.

Prior to 1990 everything was proper; but ever since then, the approach of coordinated cooperation has been disbanded. The various group leaders are the main cause as they altered all the rules, curtailed margii rights, and the BP system was cut down. Mostly puppets were given the post, and by that way those Wts at the helm proceeded according to their own liking. Thus with no control on those various WT groups, the scene became a power-hungry, group clash.
 
Since 1990 margiis have been denied the opportunity to work alongside Wts in coordinated cooperation. Rather a certain league of Wts obliterated the margii voice. Now again, we must review the history and remind ourselves of Guru’s grand plan.

Baba introduced the BP system

In review, after coming out of jail in 1978, our Baba the Sadguru started giving more and more new programs - including the system of bhukti pradhan (BP). The introduction of the BP system was a revolutionary step as Baba has given equal rights to margiis and WTs to run the organization with coordinated cooperation.

Until now, in human history, not a single guru or religious head could dare give equal rights to the family people and monks. Only Sadguru Baba has graced humanity by bestowing these rights because our Beloved Baba is Taraka Brahma. Yet, in this situation, some Wts like Sarvatmananda and Rudrananda were internally upset; they could not digest this idea of sharing the leadership of the organisation with family margiis.
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Conclusion

In the present day situation when our organisation is facing a serious crisis, and different factions of avadhuta groups have balkanised Ananda Marga Pracaraka Samgha, in this crucial time it is the demand of the day to implement the unique BP system which Baba has given. Ideologically-minded margiis and Wts must work side by side in the administration. Devoid of this, all these problems cannot be solved.

This is the time when we have to think again why Baba has given the unique system that family margiis and WTs are to jointly run the organisation with coordinated cooperation.

Unfortunately due to extreme lust of power and terrible group clash, after 1990 Baba's system could not get implemented in the real sense. And in the absence of this, the present day catastrophe has come. But if this system of Bhukti Pradhan rights had not been curtailed and the system was functioning properly then surely the present day negative scenario would not have arrived.
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In Him,
Advaeta

~ In-depth study ~

“What is coordinated cooperation”

Ananda Marga philosophy states, “In every field of collective life there should be cooperation among the members of society. Where this cooperation is between free human beings, each with equal rights and mutual respect for each other, and each working for the welfare of the other, it is called “coordinated cooperation”. Where people do something individually or collectively, but keep themselves under other people’s supervision, then it is called “subordinated cooperation”. In each and every stratum of life, we should do everything with coordinated cooperation and always avoid subordinated cooperation.” (1)

Here is more info on this topic: https://anandamargauniversal.blogspot.com/2019/02/re-bp-system-attacked-by-parasites.html

References
1. Proutist Economics, Cooperatives

*        *        *

The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

*        *        *

== Section 2: Prabhat Samgiita ==

There is a ray of hope

"Tamasár pare áshár áloka, púvákáshe raunga eneche, ár ghumáiyo ná, 
bhulok dyulok mánavatá d́eke caleche...." (Prabhat Samgiita #4699)

Purport:

Now, after the long darkness, there is a ray of hope. The crimson colour is appearing in the eastern horizon, and the auspicious dawn is approaching. O’ human being of the physical and psychic worlds, humanity is calling you. Arise, awaken, do not sleep any longer; leave the rotten dogma and groupism and become a neo-humanist.

In this new era of neo-humanism, no one will remain downtrodden, suffer from a lack of hope, or hang their head in despair. No person will lie in the dust neglected. All will feel that their life has become meaningful. There will not be any stains of dogma or injustice in society. The hue of the new dawn, the era of peace and freedom, has appeared. The days of cimmerian darkness are fading away.

With fear and panic, let the owls and demons of darkness go away. There is no scope for remaining depressed and hopeless. The most close, the nearest and dearest Entity, Parama Purusa Baba has come. With His divine blessing we have to serve all, marching forward, by His grace….

== Section: Important Teaching ==

Proper industrialization

Prout philosophy says, "In the field of industry, the necessity of both small-scale and large-scale industries will have to be accepted. For example, the requisite amount of yarn needed to meet the demand for cloth in a self-sufficient unit may be produced by many big yarn mills. Here the production of yarn can be treated as a large-scale industry, and with the help of this industry, numerous small-scale industries will prosper. Viable weavers' cooperatives can be established, centred on each yarn mill. Weavers will then get the opportunity to weave cloth while remaining in their own homes. They will no longer be required to leave their homes at the call of a distant large-scale industry. At the same time the weaving industry will not suffer even during times of war, because everything will be within easy reach."

"The acceptance of both small-scale and large-scale industries does not mean that old machinery is to be encouraged. With the development of science, advanced machinery will have to be utilized. The attempt to stop the use of sugar by advertising the benefits of molasses, or to campaign against mill-made cloth by extolling the virtues of khadi, is senseless. As long as advanced mechanization and scientific decentralization have not been adopted, molasses, hand-spun cloth and similar enterprises should be encouraged, and their importance to the rural economy must be accepted.

"Where industrialization is intended to plunder profits, obviously the policy of decentralization is not likely to be supported. But where industrialization is intended to meet the requirements of society, there can be no objection to the policy of decentralization." (1)

Reference
1. Problems of the Day, Point #8

== Section: Important Teaching ==

Mother cannot feel its pain

Ananda Marga philosophy states, “The mother who feels so much love and affection for her child that she sacrifices everything in life for its comfort and welfare, mercilessly slices young kai fish [walking fish] into pieces without the slightest emotional feeling. The young kai fish cry out in the agony of death, but the cruel heart of the human mother does not melt.” (1)

Reference
1. Ananda Marga Philosophy in a Nutshell Part 8, The Acoustic Roots of the Indo-Aryan Alphabet

== Section 4: Links ==

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Pensamiento ocioso

Baba

Pensamiento ocioso

Namaskar,

Esta carta ofrece un punto vital que todo nuevo sadhaka debe saber. La ideología de Ananda Marga presenta una perspectiva dinámica y única para cualquiera que se adentre en el camino. Dado que pracar es uno de nuestros primeros y más importantes deberes, también debemos ser conscientes de esta enseñanza para presentarla mejor a los demás.

Principio clave en la espiritualidad

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, “Select Your Object Very Carefully”, Baba nos dice: En lo que piensas, en eso te conviertes. (resumen en español)

Baba ha dado esta pauta aparentemente simple en varios discursos. Algunas personas nuevas pueden haber escuchado o leído esto y pensar que entienden. Es posible que otras personas nuevas aún no lo hayan encontrado. Debemos asegurarnos de que cada nuevo sadhaka comprenda completamente la importancia de esta enseñanza porque este es uno de los aspectos más revolucionarios de la forma de vida de Ananda Marga.

En estos días, con la gran popularidad del yoga falso, la mayoría de los grupos de yoga falso se enfocan únicamente en lo físico, o también pueden incluir su propia interpretación del pranayama. Pero la filosofía de Ananda Marga ofrece el sistema completo para transformar la persona de uno en divinidad. Y la directriz anterior, "como piensas, en eso te conviertes", es fundamental para nuestro enfoque.

Cuando Baba dice: "Tal como piensas, en eso te conviertes", nos está diciendo que debemos tener cierto control o moderación en nuestro pensamiento. Si uno piensa en algo mundano, se transformará en ese objeto, paso a paso. Esa es una parte. de la ecuación

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, “Dances and the Path of Vidyá”, Baba nos dice: Es la costumbre natural de la mente tomar la forma de su objeto de meditación. Si el objeto de adoración es mundano, digamos dinero o cualquier cosa tosca, la mente toma la forma de esa cosa mundana con el transcurso del tiempo. (resumen en español)

Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii.
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Cuidado: algunos se convierten en cerdos en la próxima vida

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 2, “The Difference between Macrocosm and Microcosm”, Baba nos dice: De acuerdo con los deseos de uno, uno obtiene los frutos de los mismos. Si alguien es un comedor voraz y siempre anhela la comida, es muy probable que después de la muerte de su cuerpo físico pueda obtener el cuerpo de un cerdo en la próxima vida. Supongamos que alguien quiere ser un corredor como un ciervo, entonces no es imposible que finalmente obtenga el cuerpo de un ciervo después de la muerte de esta estructura humana actual. (resumen en español)

En un resumen en español de Namami Krsnasundaram, “Párthasárathi Krśńa and Bhaktitattva”, Baba nos dice: Ya sea que prepares la comida o no, desarrollas un intenso deseo de comerla. Por lo tanto, no es apropiado abrigar tales deseos. Si piensas en ello, debes pensarlo solo por un segundo. no más que eso. Si el deseo persiste, serás asaltado después por su reacción. Por ejemplo, si alguien piensa en ladrones durante un período de tiempo considerable, la idea de robar puede colarse en la mente, por lo que este tipo de pensamientos indeseables siempre debe ser desanimado. Cada vez que surja cualquier pensamiento en la mente, debe ser canalizado inmediatamente hacia Parama Puruśa. Debes decir: "Oh Parama Puruśa, hágase Tu voluntad". (resumen en español)

Por lo tanto, uno siempre debe cultivar un ideal espiritual. Pero desafortunadamente, en esta era materialista, la mente de las personas está plagada de todo tipo de pensamientos: nombre, fama, celos, estrés, ira, miedo, enemigos, enfermedades, etc. consumido de esa manera. De modo que el problema se encona y crece a medida que la mente se degrada más.

El pensamiento salvaje o descontrolado es una de las principales causas de las enfermedades físicas y psíquicas en las sociedades materialistas. Aquellos que son nuevos en el camino de la sadhana, e incluso aquellos que aún no lo han hecho, deben ser informados de los efectos adversos de esta ecuación: "En lo que piensas, en eso te conviertes".
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El pensamiento transforma toda la existencia

Luego está el otro lado de la ecuación: si refinamos nuestros pensamientos para enfocarlos de manera espiritual, nos moveremos hacia el Supremo. Esto también debemos predicarlo y enseñarlo a cada nuevo sadhaka. De esta manera, no sólo pueden liberar la mente de tantos grilletes y distracciones, sino que uno puede realmente avanzar en el camino espiritual.

En nuestra forma de vida Ananda Marga, eso es exactamente lo que es nuestro sistema de sadhana: una manera metódica de pensar en la que la mente se enfoca en el Ista.

En un resumen en español de Yoga Psychology, “Ideation and Meditation”, Baba nos dice: El pensamiento concentrado se llama "meditación"... En lenguaje espiritual, cuando el flujo mental se dirige hacia la meta, es decir, la Entidad Suprema, se llama "concentración", pero en términos metafísicos, es un concepto de dharma. El pensamiento concentrado conduce al desarrollo de ideas positivas... en el proceso de flujo mental constante hacia la meta. En el proceso de meditación están involucradas las siguientes cosas: células cerebrales, psicología culminante, pensamiento concentrado , Guru cakra y máxima devoción. (resumen en español)

El pensamiento concentrado es una parte integral de nuestro enfoque. De esta manera uno puede transformar toda su existencia. Incluso aquellos que están terriblemente deprimidos y angustiados pueden convertirse en sadhakas estelares a través de este método. Y esto es exclusivo de Ananda Marga. Nadie más que Baba destaca la sublime importancia del pensamiento. Entonces, aquellos nuevos en las prácticas de Ananda Marga deben comprender que no obtendrán esta enseñanza ni esta práctica en otros caminos y deben comprender y experimentar el dinamismo de esta práctica.

Nuestro mantra japa en la primera o sexta lección es la práctica culminante de "tal como piensas, en eso te conviertes". Trayendo la mente de regreso una y otra vez a la idea del mantra y entrenando la mente para mantener ese flujo, entonces toda la existencia física, psíquica y espiritual de uno se transforma. Entonces uno se vuelve verdaderamente divino. Entonces uno se vuelve Parama Purusa.
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Puede convertirse en piedra, madera, metal

Este principio, en lo que piensas, en eso te conviertes, es una guía muy importante que Baba nos recuerda una y otra vez.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, “Select Your Object Very Carefully”, Baba nos dice: Te dije, o te he estado diciendo, que un hombre toma la forma de su objeto psíquico; es decir, tu misma existencia se convertirá en tu objeto psíquico. Debes seleccionar tu objeto con mucho cuidado. (resumen en español)

Así que deberíamos compartir la importancia de este concepto con todos los nuevos sadhakas. De esta manera, también podemos volvernos más conscientes del uso de nuestro mantra, ya sea durante y/o después de la sadhana. Como pracarakas, esta ecuación -en lo que piensas en eso te conviertes- es un punto importante de nuestro enfoque. Muchos en el mundo hoy en día están buscando algo nuevo. Y nuestra Ananda Marga tiene todas las prácticas que necesitan para transformar su vida.

Aquellos que están siendo introducidos a la meditación na'ma mantra o a la primera lección o incluso simplemente al kiirtan, deben ser conscientes de los profundos efectos de esta ciencia sutil.

En un resumen en español de Anana Vacanamrtam - 3, “Ghosts and Evil Spirits”, Baba nos dice: Una persona adopta un cuerpo de acuerdo con su objeto de ideación. Su propio ser se transforma en esa entidad, la entidad que era su objeto de meditación. Ahora, esas personas que adoran diferentes formas de Prakrti finalmente toman la forma de esas entidades, y se vuelven piedra, se vuelven madera, se vuelven metal. Se les llama Prakrtiliina, se vuelven uno con Prakrti y permanecen allí por un período indefinido. ¡Qué durdaeva, diré! ¡Qué doloroso estado de existencia! (resumen en español)


Conclusión

Ya que lo que pensamos tiene un efecto tan profundo en nuestro progreso. Todo sadhaka debe estar dispuesto a cultivar pensamientos del Supremo en cada momento. De esta manera, te volverás uno con Parama Purusa, por Su gracia.
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En Él,
Prema'

Aquí Baba nos guía sobre el verdadero significado del yoga:

En un resumen en español de Yoga Psychology, “Questions and Answers on Meditation, #1”, Baba nos dice: “Saḿyogo yogo ityukto jiivátmá Paramátmánah – “Cuando la conciencia unitaria y la Conciencia Suprema se fusionan en una sola, eso es yoga real”. Esto tiene lugar cuando el aspirante espiritual establece una relación de dulce amor con Parama Puruśa [Conciencia Suprema]. (resumen en español)

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Nueva vida

Baba

Nueva vida

Namaskar

El período de 1969 a 1970 fue muy especial para Ananda Marga Pracaraka Samgha. Fue llamado “el año de las demostraciones”. Durante este tiempo, Sadguru Baba demostró y explicó muchos poderes espirituales diferentes y varios samadhis. Una y otra vez nos dijo que estos poderes son estados mentales y espirituales superiores, y no son “sobrenaturales ni milagrosos”; son perfectamente naturales, pero son tan raros que la gente los admira. Baba relató que nuestro objetivo es Parama Purusa (Señor Supremo), y que si deseamos poderes ocultos, nuestra caída es segura. Esos fueron los días que nadie que estuvo presente puede olvidar jamás. Recientemente había venido a la India y, gracias a una larga e intensa meditación, mis ojos se abrieron a la grandeza de Baba. Lo que vi y experimenté cambió mi vida por completo.

En ese momento, la oficina central de Ananda Marga Pracaraka Samgha (AMPS), donde Baba se hospedaba y dirigía toda su operación, estaba en un pequeño pueblo del norte de la India llamado Ranchi. La “sede mundial” de AMPS era un pequeño edificio de bloques de hormigón con unas cinco habitaciones. A mí me pareció una pequeña choza en ruinas, y al principio me sorprendió su sencillez. Fue solo gradualmente, a medida que meditaba más y más, que pude darme cuenta de que la grandeza de Ananda Marga no residía en los adornos externos de la prosperidad ostentosa. Yacía en los corazones de los margiis, ardiendo con el amor divino y el deseo infatigable de servir a la humanidad. Me di cuenta de que todos los grandes movimientos de la historia comenzaron así, no con edificios, sino con una idea, no con un glamour externo, sino con el dinamismo interno invisible de sus miembros.
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Rompe mi corazón con alegría y lágrimas en mis ojos
         
A unos tres cuartos de milla por un camino angosto de tierra, que era intransitable debido al lodo durante la temporada de lluvias, estaba el jagriti y la Escuela Ananda Marga, donde Baba venía dos veces al día para dar Sus discursos y realizar Sus demostraciones. Incluso mientras escribo sobre esto ahora, hay una profunda conmoción en mi corazón porque esas fueron las experiencias más profundas de mi vida. En aquellos días, nací de nuevo. Fui irrevocablemente cambiado. Me sentí completa y totalmente enamorado por primera vez en mi vida. No el amor humano, que comparado con esto parecía superficial y vacilante. Pero el amor que se derrama dentro y fuera de cada célula de tu cuerpo; el tipo de amor que a veces se siente como una roca por dentro, tan sólido que nada, ni las dudas, ni el miedo, ni el dolor, puede moverlo. Este amor me lo dio Baba, muy indigno de mí, quien todos los días, mientras cabalgaba en silencio hacia el jagriti en el rickshaw, pensaba una y otra vez para mis adentros: “¿Por qué yo? ¿Qué hice para merecer esto? ¡Debe haber algún error!"

Dos veces al día, alrededor del mediodía y nuevamente alrededor de las 6:00 de la tarde, Baba venía al jagriti para Sus discursos. El jagriti era un gran edificio de ladrillos; adentro había un espacioso salón con piso de tierra con un escenario en el frente donde se llevaban a cabo los grandes discursos de los domingos por la mañana. Margiis de todos los pueblos y aldeas vecinas asistían a los discursos dominicales. Había varias habitaciones más pequeñas que aún brillan en mi memoria como uno de los lugares más especiales de todo este planeta. Había una pequeña habitación de unos cuatro metros cuadrados, con una o dos ventanas y un catre de madera al frente cubierto por una manta. Por el sendero junto al edificio, más allá de esa pequeña habitación, Baba solía caminar, protegido del ardiente sol de la India por su guardaespaldas, vestido con un impecable uniforme khaki, caminando a su lado y sosteniendo un paraguas negro sobre Su cabeza. La ropa de Baba siempre parecía tan blanca, más blanca que cualquier blanco que hubiera visto antes. Su figura blanca era tan radiante que a veces mis ojos apenas podían ver debido a su brillo. ¡Qué extraño era que solo la vista de ese hombre pequeño caminando lentamente con pasos medidos bajo el paraguas por ese corredor me reventaba el corazón de alegría e inundaba mis ojos con lágrimas, y me dejaba inmóvil mientras tremendas olas espirituales me envolvían, y yo no podía moverse ni pensar, solo disolverme en dicha.
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Cuando me senté ante Baba, las palabras no pueden expresar

Cuando Baba se hubo sentado en la cama, llamaron a varias personas a la habitación para tener contacto personal. Había una larga lista de bhaktas cada día, y el resto de nosotros esperábamos ansiosamente fuera de la habitación, hablando en voz baja sobre Baba o haciendo meditación. Había gente diferente allí todos los días. Los dadas y didis que habían venido de partes distantes de la India para informar a la sede central y ahora venían a ver a Baba, tal como un ternero, que retoza en los prados todo el día, debe regresar de vez en cuando a su madre para beber su alimento. Hubo margiis de diferentes partes del país e incluso de Nepal que se tomaron una licencia especial de sus trabajos y metieron a toda su familia en los atestados trenes indios para sentarse a los pies de Baba durante unos días y obtener la inspiración y la fuerza para regresar a casa y establecerse como un ejemplo para todas las personas mundanas con las que estaban o estarían en contacto. Estaban los margiis locales que solían venir todos los días, a la hora del almuerzo y después del trabajo, para ver a su Baba. Luego estaban los trabajadores centrales que a veces podían tomarse un descanso de su trabajo y visitar a Aquel por quien estaban trabajando incesante e incansablemente. Recuerdo una vez, un Didi muy devota había venido durante varios días seguidos a ver a Baba, y cuando escuchó que ella estaba nuevamente afuera, fingió enojo y dijo: “¡Qué! Ella está aquí de nuevo? ¿No tiene trabajo que hacer?”, y así se tragó su devoción –qué nudo en la garganta– y volvió a su trabajo.
    
En esa pequeña habitación, mientras todos (solo unos veinte de nosotros entonces) nos sentábamos amontonados e inmóviles frente a Baba, hubo una vibración diferente a cualquier otra que haya sentido antes o después. Cuando Baba hizo una pausa, había tanto silencio que podías escuchar los latidos de tu corazón, e incluso en los días oscuros y nublados parecía como si un resplandor brillante llenara la habitación. Cuando me senté ante Baba tuve la profunda sensación de que no sabía cómo explicarlo. Me sentí como si estuviera sentado en el infinito, como si todo el espacio se hubiera desvanecido a mi alrededor, como si todo el tiempo hubiera desaparecido; el pasado fue olvidado y el futuro no existió. Estaba sentado en el presente eterno, bañado en una paz y una felicidad indescriptibles. Era como si siempre hubiera estado allí, y siempre permanecería allí, y todo lo demás era un sueño parpadeante que había desaparecido como los colores y los sonidos de los fuegos artificiales cayendo del cielo. Los sentimientos que tengo por Baba son demasiado profundos para poder expresarlos con una pluma en mano. Tú que has sentido, lo sabes. Tú que no has sentido, un día sentirás, y entonces sabrás que es esto lo que has estado esperando toda tu vida, todas tu vidas.
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La energía espiritual en la habitación era tan alta

Mientras observábamos con asombro, Baba realizaba una asombrosa demostración tras otra, describiendo cada una como un profesor de ciencias en un laboratorio. Primero, sin embargo, Baba se ponía muy serio y escaneaba toda la habitación, mirándonos a todos, probablemente viendo nuestros colores mentales para ver si estábamos en un estado espiritual suficientemente sensible para apreciar Su profunda enseñanza. Luego decía con severidad: “¡Siéntate en una asana adecuada!”. y todos enderezarían sus espaldas. Entonces Baba llamó a un devoto para que se acercara y se sentara frente a Él y le dijera: “Siéntate en padmasana y haz meditación”. Después de unos momentos, Baba se agachaba y sostenía el bhakta de la nuca, justo en la base de su cerebro, donde la médula espinal entra en la mente que todo lo sabe, que conoce el pasado, el presente y el futuro. Con Su toque estaba despertando las capas más profundas de la mente de ese devoto, y a través de ese devoto, por lo general, Baba realizaba la demostración.

De esta manera, se mostró claramente que solo Baba mismo podía tener un conocimiento infinito y poderes infinitos, y que Él podía despertarlos en las personas. Las palabras que habló sobre Parama Purusa, sobre el amor divino, sobre la unidad y la divinidad de todos los seres, se hundieron profundamente en mi corazón como un sonido que vibra en un pozo profundo y sentí como si estuviera hablando con el eco de mi propio corazón. Hubo cientos de manifestaciones en esos días, todas las mañanas y tardes durante meses, pero a menudo no se llevaba registro de ellas. Quién tendría ganas de escribir cualquier cosa en la presencia de Baba, en Su poderosa vibración. De hecho, muchas personas presentes ni siquiera vieron o escucharon estas demostraciones: la energía espiritual en la sala era tan alta que simplemente cerraron los ojos y se perdieron en una meditación profunda, hasta que sintieron que alguien tiraba de ellos para que se pusieran de pie cuando Baba salía de la sala. A menudo, al día siguiente, Baba le pedía a un devoto que describiera lo que había aprendido el día anterior, y el devoto sonreía avergonzado y respondía: "No sé, Baba". Y Baba se reía y decía: “¡No importa, no importa, siéntate, siéntate, él no vio! Está bien, quién puede decir…"


En ese "insignificante rinconcito del mundo..."

Afortunadamente, durante un período, Baba le pidió a un dada que tomara notas y llevara un registro de las demostraciones. Una vez terminadas las demostraciones, Baba se levantaba del catre de madera, derramaba Su bendición sobre todos y salía lentamente de la habitación. Todos se apresuraban a ayudarlo cuando entraba por la puerta. A veces se detenía un poco y miraba a los ojos de un devoto cuyo rostro brillaba con pureza espiritual y amor. Baba miraba al devoto con Su mirada de amor y decía simplemente: "Tum kaesa ho... (cómo estás)" o tal vez pellizcaba suavemente al devoto en la mejilla como un padre pellizca a su hijo. Pero estas simples palabras y ese simple toque afectuoso transmitieron tremendas bendiciones espirituales, y luego se podía ver la luz que irradiaba de la cabeza de ese devoto. Había sido transformado por el toque de Baba, por el amor de Baba.
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Después de que Baba se había ido para hacer Su sadhana del mediodía y tomar Su almuerzo, por lo general todos nos sentábamos a meditar porque las olas espirituales eran tan fuertes que nadie podía moverse. A veces, cuando salía de ese lugar sagrado, cuando volvía gradualmente a la conciencia normal, miraba a mi alrededor en esa pequeña habitación en ese viejo edificio de ladrillo con un piso de tierra abultado al final de un camino angosto de tierra en una de las ciudades más pequeñas de uno de los países más pobres del mundo, y sentirme como si estuviera en el núcleo del universo. Solía reírme en voz alta y pensar en la maravilla de todo: ¡en este pequeño e insignificante rincón del mundo, se estaban realizando los milagros más grandes del planeta! Aquí, en esta pequeña habitación sencilla, se estaban desatando y aprovechando tremendas fuerzas, se estaba revelando un conocimiento desconocido y profundo y misterioso, y los corazones y las vidas estaban cambiando irrevocablemente. ¡Todo esto por gotas de gracia de Baba!
    
(Cortesía de ese bhakta desconocido que escribió esta historia).

A Sus pies de loto,
Anand

~ Estudio en profundidad ~

Lo anterior es una descripción sincera y bien escrita que se erige como un excelente ejemplo de cómo se debe presentar una historia de Baba. El escritor describió la escena de manera hermosa y describió maravillosamente la vibración espiritual de esos días con Baba. Es un relato inspirador.
    
Yo también estuve presente en Ranchi en muchas ocasiones esos días y puedo dar fe de la veracidad de esta historia. Todo lo que el escritor ha descrito es 100% exacto. Lo que se expresa no es una exageración; ni hay una pizca de hipérbole. La historia es una descripción adecuada de lo que sucedió.
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Tener su proximidad divina
        
Considerándolo todo, esta historia reavivó mis dulces y dichosos recuerdos de estar con Baba en Ranchi. Me hizo recordar esos tiempos de anhelo por Él y de correr detrás del auto de Baba en el camino polvoriento. Eso fue tan maravilloso. Había tanto amor y anhelo en el aire. Recuerdo vívidamente asistir y participar en esas demostraciones de sadhana, recibir Su bendición, tener Su proximidad divina, tener contacto personal, asistir al darshan general, observarlo y verlo diariamente y recibir Su gracia, así como muchas otras ocasiones auspiciosas con Baba.

Después de leer esta historia, todo se volvió fresco y vivo. No puedo olvidar cómo Su mera presencia fue suficiente para llevar a uno a la altura de la felicidad espiritual y la realización.

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Yama sadhana

Baba

Yama sadhana

Namaskar,

En dharmacakra, repetimos el Mandato Supremo. Y una de las enseñanzas especiales de nuestro Mandato Supremo es: "Sin yama y niyama, la sadhana es imposible". Sobre esto, la gente tiene sus diversas perspectivas. Algunos sadhakas piensan: "Yama y niyama es muy fácil; ciertamente lo estoy siguiendo". O, por el contrario, otros piensan: "Yama y niyama son imposibles de seguir; es demasiado vasto".

 Cualquiera que sea el caso, aquí la pregunta principal es por qué Baba le ha dado tanto énfasis e importancia a yama y niyama y ha advertido que, "Sin yama y niyama, la sadhana es imposible". Surge naturalmente la pregunta: "¿Qué tienen que ver yama y niyama con la sadhana?"

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Cómo se vinculan yama y niyama con sadhana

Hay diez componentes de yama y niyama. Pero aquí nos interesa principalmente un aspecto central. Es decir, cómo yama y niyama están tan profundamente interrelacionados con el éxito en la sadhana. Como experimento, tomemos el punto de santos'a. La práctica de santos'a (satisfacción mental) es muy importante para realizar correctamente la sadhana.

Cuando uno comienza sadhana, la mente debe estar tranquila, quieta y relajada. El sadhaka debe tener un solo deseo: llegar a Parama Purusa. Si antes de la sadhana, la mente parpadea y las células nerviosas y las fibras nerviosas transmiten una vibración desfavorable a la mente, entonces la mente obviamente estará perturbada. Uno no se sentirá contento. Por ejemplo, supongamos que la mente recibe el mensaje de que algo se necesita o falta, entonces, en lugar de anhelar a Parama Purusa y obtenerlo, uno se siente atraído a pensar en ese objeto mundano. Irónicamente, la mayoría de las veces estas "necesidades", que distraen a uno en sadhana, son preocupaciones triviales.

Por ejemplo, una persona que ya tiene una motocicleta en pleno funcionamiento puede soñar con tener una motocicleta más elegante; y una persona con una computadora adecuada puede anhelar obtener la última computadora portátil, etc. La razón es que en las comunidades materialistas, se da estatura e importancia a los objetos mundanos; a su vez, la gente anhela esas cosas. Por lo general, en realidad no necesitan esos artículos, solo son atractivos impuestos por la sociedad. La gente se aferra al deseo de acumular. Todo esto Baba lo ha descrito bellamente en detalle en varios darshans y discursos.
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Otra característica interesante es esta: los que viven en los llamados países pobres "necesitan" menos que los que viven en los llamados países ricos. La razón es que están contentos con lo poco que tienen; mientras que las personas en las llamadas regiones ricas tienen lo que necesitan, pero, al mismo tiempo, piensan que necesitan 20 veces más.

Relación entre cuenta bancaria y espiritualidad

Surge la pregunta, “¿La cantidad de dinero que uno tiene indica su inclinación espiritual o grado de santos’a?” Y la respuesta es “sí”, pero hay que matizar:
(a) Si alguien tiene medios modestos y rechazó repetidamente trabajos financieros de alto poder para seguir un estilo de vida yóguico, entonces claramente la vida de esa persona está guiada por su inclinación espiritual. Porque su sentimiento mental es que, “No necesito más dinero; Solo necesito a Parama Purusa”.
(b) Si una persona pasó toda su vida adulta buscando oportunidades comerciales con la esperanza de ganar más y más dinero, entonces es evidente que esa persona no se inclina hacia la espiritualidad porque mendigó y anheló dinero toda su vida. La idea dominante en su psique es que “Necesito aumentar mis ingresos, necesito ganar más dinero”.
(c) Si una persona se hizo rica debido a una herencia, etc., y pasa la mayor parte de su tiempo en servicio y sadhana, entonces podemos entender que esta persona está ansiosa por llevar una vida espiritual. En su mente interior piensan: "¿Qué puede hacer el dinero por mí? Nada, solo debo dedicarme a realizar y servir a Parama Purusa".
(d) Si una persona tuvo mucho éxito en Wall Street pero más tarde rechazó el sector financiero y comenzó a llevar una vida verdaderamente meditativa y orientada al servicio, entonces está claro que la persona se ha transformado y de hecho está en el camino de la espiritualidad. En su mente piensan: “No necesito dinero, más bien, el dinero que tengo lo usaré al servicio de los demás, y dedicaré mi tiempo al dharma sadhana”.
 
El punto clave en esta ecuación es cuál es la idea dominante en su mente. Si sienten que no necesitan dinero y en cambio sienten que necesitan a Parama Purusa, entonces esa persona está completamente inmersa en santos'a. El sentimiento mental de uno es lo principal. Entonces, la cifra en dólares heredada en la cuenta bancaria de uno no es el único indicador de si alguien está llevando una vida espiritual o no, sino que el factor operativo es cuál es su calidad de mente en el momento presente, y qué ideas alberga y anhela en vida.
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Verdadero santosa

El punto clave en esta ecuación es cuál es la idea dominante en su mente.
(a) Si siente que no necesita dinero y en cambio siente que necesita a Parama Purusa, entonces esa persona está completamente inmersa en santos'a.
(b) El sentimiento mental de uno es lo principal.
(c) Entonces, la cifra en dólares heredada en la cuenta bancaria de uno no es el único indicador de si alguien lleva una vida espiritual o no, sino que el factor operativo es cuál es su calidad mental en el momento presente, y qué ideas alberga y anhela en la vida.
(d) Sin embargo, si uno ha sido codicioso y ha acumulado mucho dinero durante toda su vida, y todavía siente que necesita más, entonces eso está claramente en contra del código de santosa. Nuevamente aquí el punto principal es la idea impulsora en la mente.
(e) La única forma de experimentar santosa verdadero es si uno siente, "Solo necesito Parama Purusa".
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Conclusión: quién es rico

La conclusión es que para realizar correctamente la sadhana se necesitan yama y niyama. Aunque todos los puntos de yama y niyama son muy importantes, santosa tiene su propia belleza especial. La verdadera satisfacción en la vida viene con la riqueza de santosa. Desprovisto de esta riqueza, incluso un rey se vuelve como un mendigo: siempre terriblemente hambriento, deseando más y más cosas materiales.

Así que este es el secreto. Es por eso que Baba dice: ¿Quién es rico? Los que tienen santos'a. ¿Y quién es pobre? Los que no tienen santosa. Esa es la verdadera definición de ricos y pobres. Pero los que están confundidos no piensan de esta manera; más bien, calculan esto en función de su saldo bancario.

Pero el enfoque espiritual para determinar quién es rico se basa en cuánto cree que necesita una persona. Si alguien no necesita nada, es la persona más rica. Y, si necesita más y más cosas, es un mendigo. Esa es una hermosa definición. No tiene nada que ver con la cantidad de dinero que uno tiene en realidad. Depende de la perspectiva psíquica y la realización espiritual de cada uno. Así que nunca debemos olvidar la enseñanza especial de Baba de que santosa y aparigraha están inextricablemente unidos y que ambos son muy necesarios para hacer una mejor sadhana.
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Namaskar,
En Él,
Ananda

El ser humano siempre quiere más

Para enseñar a los sadhakas, Baba ha dado el ejemplo de animales e insectos. Las abejas recogen todo el día; sin embargo, no necesitan una cantidad tan masiva de miel. Incluso ellas tienen más de lo que pueden almacenar, ya que la miel extra sale del panal. Hay un gran desbordamiento, pero esas abejas están inquietas y desesperadas por recolectar más miel. Por el contrario, los perros se satisfacen fácilmente con la comida que reciben. No se pasan la vida recogiendo alimentos que nunca utilizarán.

Como seres humanos, en realidad necesitamos muy pocas cosas para sobrevivir. Después de todo, ¿cuánto se puede comer? Pero la gente recolecta tantos alimentos, muchos más de los que pueden comer. Y, al final, se pudre. Del mismo modo, solo se necesita un pequeño lugar para vivir. El cuerpo humano mide 6 pies de largo y ciertamente no más de 7 pies de alto. Pero la gente está inquieta por adquirir domicilios y casas más grandes. Con este fin, están dispuestos a cometer trampas y engaños, y cosas peores. O simplemente desperdician toda su vida anhelando esa casa grande y al final mueren.

El teorema básico es que cuando los nervios envían vibraciones negativas a la mente; la mente se vuelve inquieta. Si alguien piensa: “Necesito más prestigio y respeto”, se envía un mensaje desfavorable a la mente. Y esto hace que la mente se ponga nerviosa, incómoda e infeliz. Uno puede mirar a los que corren tras los atractivos mundanos como un perro rabioso. Al ver su situación, uno puede comprender fácilmente lo inquietos e incómodos que están. En tal condición, la sadhana es completamente imposible.
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Lo que se necesita para comenzar sadhana

Para iniciar sadhana, la mente necesita un nivel básico de tranquilidad y compostura. Tiene que estar equilibrada. Este es el factor prerrequisito. El mensaje de los nervios debe transmitirse a la mente: "No necesito nada; tengo suficiente. Cualquier cosa material que tenga es suficiente; más que eso no necesito. Solo necesito a Parama Purusa".

Cuando la mente recibe este tipo de mensaje de los nervios, se siente calmada y tranquila y está lista para hacer sadhana. Y en el caso contrario, la mente permanece inquieta y desarticulada. Para hacer un sadhana adecuado, la mente debe recibir un mensaje positivo: "No necesito nada; tengo suficiente. Cualquier cosa material que tenga es suficiente; más que eso no necesito. Solo necesito a Parama Purusa". Y ese mensaje positivo sólo es posible cuando uno tiene santos'a.

Una cosa interesante que nos dice Baba es que sin aparigraha, lograr un estado de santosa es solo un sueño, es decir, es imposible. Entonces podemos decir que aparigraha y santosa están íntimamente ligados. Si uno quiere seguir a santos'a, tiene que seguir estrictamente aparigraha. Y si uno ya está siguiendo aparigraha entonces mantener santos'a es fácil.
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Así que uno tiene que entrenar su mente de que, "No necesito cosas inútiles, mis necesidades son limitadas". Los sadhakas no deben copiar ciegamente a la gente de la sociedad en general en el punto de la adquisición mundana. Si uno mantiene la Meta en la mente y si piensa: “Soy un ser humano y he venido aquí para alcanzar a Parama Purusa”, entonces el éxito en la sadhana es seguro.


Puntos clave para el éxito

Para ello, aquí hay algunos puntos clave a tener en cuenta:
(a) la vida es muy corta;
(b) las posesiones materiales no son el objetivo de la vida;
(c) también están los reinos psíquico y espiritual;
(d) la riqueza espiritual es la atribución más significativa;
(e) sólo la riqueza espiritual permanece contigo vida tras vida. Esa es la naturaleza especial de la riqueza espiritual.

Si este tipo de ideas se alimentan a la mente mediante la autosugestión, entonces la práctica de aparigraha se vuelve mucho más fácil. Y cuando aparigraha es fácil y se logra, entonces uno no correrá innecesariamente para acumular cosas mundanas a costa de su práctica espiritual. En ese caso, surge el sentimiento de santosa; y, cuando haya santosa, la mente recibirá el mensaje favorable: "Estoy satisfecho, no necesito nada, solo necesito a Parama Purusa". Con esta fuerza y agudeza, el sadhaka anhelará a Parama Purusa y la sadhana será dichosa, por Su gracia.
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En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, The Cult of Spirituality – “the Cult of Pinnacled Order”, Baba nos dice: En su plano de moralidad, hay dos divisiones: emanación psicofísica y movimiento físico-psíquico. En sánscrito, esta emanación psicofísica se llama Yama y el movimiento físico-psíquico se llama Niyama. (resumen en español)


~ Estudio en profundidad ~

La ecuación para los verdaderos santos'a

Cuando uno está verdaderamente establecido en santosa, entonces todas las cosas mundanas se vuelven como el polvo de la tierra. No se debe olvidar esta directriz de Baba. De esta manera, uno puede realmente entender si tienen un profundo sentido de santosa o no. Si uno tiene verdadero santosa entonces esta idea debe venir. Luego, Baba dice que sin santosa, si uno corre sin rumbo tras deseos toscos, entonces no puede mantener una mente pacífica o equilibrada.

En un resumen en español de A Guide to Human Conduct, “Santośa”, Baba nos dice: Santos'a, por lo tanto, significa un estado de tranquilidad adecuada. El contentamiento no es posible en absoluto si el individuo corre tras los placeres carnales como una bestia. Como resultado del análisis extroversal, los objetos de disfrute van en aumentar tanto en número como en abstracción y es por eso que el flujo mental de uno nunca descansa. En tales circunstancias, ¿cómo puede uno alcanzar la paz mental perfecta? (resumen en español)

En la siguiente enseñanza, Baba muestra cómo sin aparigraha uno no puede lograr un estado de tranquilidad mental y satisfacción.
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En un resumen en español de A Guide to Human Conduct, “Santośa”, Baba nos dice: Los millonarios quieren convertirse en multimillonarios porque no están satisfechos con su millón. Pregúnteles a los millonarios si están contentos con su dinero. Dirán: '¿Dónde está el dinero? Apenas me las estoy arreglando. Esto respuesta indica su ignorancia de aparigraha. Pero tales sentimientos tienen un efecto adverso en el cuerpo y la mente. (resumen en español)

Y si alguien lee “Una guía para la conducta humana”, encontrará muchas más citas sobre la importancia tanto de santosa como de aparigraha.

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Paz dañina

Baba

Paz dañina

Namaskar,

Una mujer en un hogar indio no levanta la voz contra su esposo abusivo debido a la presión social. El esposo puede descomprimir sus frustraciones golpeando a su esposa e hijos. Por miedo y respeto por las pobres normas sociales , la esposa tolera tranquilamente el comportamiento cruel de su marido. Desde el exterior, la casa puede parecer tranquila y pacífica, ya que no hay peleas. Eso es paz estática. ¿Debería aceptarse una quietud tan morbosa y estática como una paz deseable? Según la ideología de Ananda Marga, ta'masikii sha'nti (paz estática) no es deseable.

Tres tipos de sha'nti (paz)

Según la ideología de Ananda Marga, hay tres tipos de sha'nti (paz), a saber, (1) ta'masikii sha'nti(estático), (2) sa'ttvikii sha'nti (consciente), y (3) parama' sha'nti (paz perfecta).

En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 3, "Problems of the Day", Baba nos dice: El grito, “¡Paz! ¡Paz!" se ha convertido en una locura en el mundo de hoy. ¿Se puede lograr algo con tales gritos? No hay forma de establecer la paz excepto luchar contra los mismos factores que perturban la paz. (resumen en español)


#1: Ta'masikii sha'nti / paz estática

Durante una lucha contra la explotación, si la voz de agitación es silenciada por la fuerza, entonces la lucha cesa. Este cese de la lucha es causado por la victoria de las fuerzas avidyá (negativas) sobre las fuerzas vidyá (positivas). Muchos piensan erróneamente que la paz se ha logrado cuando todo el ruido de la lucha ha terminado. Sin embargo, la llamada paz no es buena y se llama ta'masikii sha'nti (paz estática).
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Por ejemplo, considere una situación en cualquier fábrica en la que exista una grave desigualdad en los salarios y diga que los trabajadores ganan 1 dólar mientras que el director general gana 300 veces más por día. Es natural que los trabajadores detengan su trabajo para hacer campaña por salarios justos. La gerencia puede llamar a la policía para que se ocupe de los disturbios subsiguientes, y la policía puede golpear a los agitadores o, peor aún, abrir fuego y matar a algunos de ellos para intimidar al resto y detener el movimiento. Después de esto, los trabajadores intimidados podrán volver al trabajo y podrá publicarse que se ha restablecido la paz. El trasfondo de la explotación sigue sin abordarse. Eso es paz estática.

#2: Sa'ttvikii sha'nti / paz sensible

Cuando la fuerza de vidyá (fuerza positiva) vence a la fuerza de avidyá (fuerza negativa), entonces también cesa la lucha. La paz así obtenida se llama sa'ttvikii sha'nti (paz sútil). Lograr la paz consciente requiere una gran cantidad de esfuerzo. Esta es una situación deseable de paz en la vida colectiva.

#3: Parama’ sha’nti / paz absoluta

La lucha entre avidyá (fuerza negativa) y vidyá (fuerza positiva) es perpetua. Puede haber un cese temporal de la lucha de vez en cuando y en diferentes lugares. Si gana vidyá (fuerza positiva), decimos que se ha establecido la paz sensible, mientras que si gana avidyá (fuerza negativa), decimos que se ha establecido una paz estática. Sin embargo, estas victorias son temporales y ni la paz consciente ni la estática son permanentes. El alivio permanente sólo es posible con la paz absoluta. La paz absoluta es posible solo cuando uno desarrolla bhakti y se instala en la mente de Parama Purus'a.


La paz estática es lo que abunda hoy en día

Desafortunadamente, una gran mayoría aboga por ta'masikii sha'nti superficial. La gente trata de callar la conmoción sin investigar y abordar la causa principal. Si sale ruido de un hogar debido a que el esposo golpea a su esposa, entonces es un pecado no intervenir y detener la explotación. La mayoría de la gente simplemente le dice al esposo y a la esposa que mantengan la paz y no hagan ruido, pero no tratan de averiguar la causa principal. Al pedir al marido y a la mujer que no hagan ruido, se intenta establecer una paz estática. A menudo, los padres les gritan a sus hijos que se pelean que mantengan silencio sin discriminar quién es el principal alborotador. En tales casos, los padres están dando un ejemplo equivocado de establecer una paz estática. El enfoque correcto es encontrar la causa principal y rectificarla. Tal acercamiento puede ser más difícil, pero la paz así obtenida es sútil y recomendable.

La paz absoluta sólo es posible en la vida individual

Tanto la paz ta'masikii (estática) como la sa'ttvikii son de naturaleza temporal, ya que la noción de tal paz es aplicable solo en el ámbito de este mundo, que es una realidad relativa. El universo creado es una realidad relativa, y no puede haber una paz absoluta en este plano relativo. Uno puede lograr la paz absoluta en la vida individual, pero no en la vida colectiva. Por lo tanto, como sadhakas, nuestro objetivo debe ser establecer sa'ttvikii sha'nti (paz) en la esfera colectiva mientras buscamos Parama' Sha'nti en nuestras vidas individuales.
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Conclusión

Muchas veces la gente piensa que poner fin a la conmoción sofocando la lucha contra la injusticia y la explotación es la forma de traer la paz. Sin embargo, en tales casos, la explotación y la injusticia quedan sin abordar, y la paz así obtenida es ta'masikii sha'nti / paz estática. La mayoría de ustedes saben que en estos días en AMPS, prevalece la paz negra / ta'masikii sha'nti. La paz de Ta'masik no es buena, y debemos esforzarnos por lograr una paz consciente en nuestras vidas colectivas. En nuestras vidas individuales, sin embargo, debemos esforzarnos por Parama 'Sha'nti (paz absoluta) ya que solo eso es permanente.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 3, “Problems of the Day”, Baba nos dice : El grito, “¡Paz! ¡Paz!" se ha convertido en una locura en el mundo de hoy. ¿Se puede lograr algo con tales gritos? No hay forma de establecer la paz excepto luchar contra los mismos factores que perturban la paz. (resumen en español)

En Él,
Samvit

La paz absoluta puede derramarse sólo sobre individuos

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life in a Nutshell Part 11, “To Know Him Is to Be Free from All Fetters”, Baba nos dice: Jiṋátvá shivaḿ shántimatyantameti. Parama Purusa es Shiva. Conociéndolo a Él, los seres humanos pueden alcanzar la paz absoluta. La palabra shánti se deriva del verbo raíz Saḿskrta sham más el sufijo ktin. Shánti significa permanecer absorto en uno mismo. Uno puede alcanzar la ecuanimidad y el equilibrio mental conociendo a Parama Puruśa. Esto es lo que se llama shánti. (resumen en español)

En un resumen en español de The Awakening of Women, “Economic Self-Reliance – Section A”, Baba nos dice: Cuando la fuerza estática se vuelva predominante, habrá paz, lo que se denomina tamoguńii shánti [paz estática]. Cuando domine la fuerza sensible, también habrá paz, que se llama sáttvikii shánti [paz sensible]. Esta lucha entre las fuerzas estáticas y conscientes continuará mientras exista el universo. No puede haber ninguna paz absoluta en el reino de la relatividad. La paz absoluta puede llover sobre la vida de un individuo, pero no sobre el cuerpo colectivo. Cuando la animación individual se suspende en la animación Cósmica, o cuando la aspiración individual se suspende en la aspiración Cósmica, el resultado es la paz absoluta. La paz absoluta en el cuerpo colectivo significa la suspensión del universo, lo cual es una imposibilidad”. (resumen en español)

“No peleen”: un frase falsa

En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 3, “Problems of the Day”, Baba nos dice: El grito, “¡Paz! ¡Paz!" se ha convertido en una locura en el mundo de hoy. ¿Se puede lograr algo con tales gritos? No hay forma de establecer la paz excepto luchar contra los mismos factores que perturban la paz. Incluso en la vida personal de cada ser humano, hay una lucha constante entre el intelecto benévolo y el malévolo, o entre vidyá y avidyá. A veces triunfa vidyá, mientras que otras veces gana avidyá. También en la vida social continúa esta lucha entre vidyá y avidyá. Vidyá tiene que luchar contra avidyá, y en esta lucha dondequiera y mientras vidyá permanezca triunfante, hay un tipo especial de paz que puede llamarse sáttvikii shánti [paz sensible]. De manera similar, dondequiera y mientras avidyá permanezca victoriosa en esta lucha, allí también prevalecerá un tipo especial de paz que puede llamarse támasikii shánti [paz estática]. Así encontramos que la paz es en realidad un factor relativo. La paz absoluta o permanente no puede ocurrir en la vida colectiva porque el universo creado, que está inmerso en el proceso de saiṋcara [extroversión] y pratisaiṋcara [introversión], está, de hecho, dominado primero por Avidyá [fuerza extrovertida], y luego por Vidyá [fuerza introvertida], respectivamente. (resumen en español)

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