Historia de Baba: Pidió a Baba

 Baba

Historia de Baba: Pidió a Baba

Namaskar,

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 10, Vyatireka – “the Stage of Control”, Baba nos dice: Cuando en el curso de la sadhana uno alcanza el estado de yatamána, aparecen obstáculos por todos lados. Los miembros de la familia crean obstrucciones. El entorno crea obstrucciones. (resumen en español)

Shrii Umashankarji se inició justo antes del Ananda Purnima DMC de 1970 en Muzaffarpur, y se volvió regular y profundamente involucrado en sadhana de inmediato, por la gracia de Baba. Al mismo tiempo, el padre laokik de Umashankarji era una persona muy dogmática que estaba completamente en contra de Ananda Marga y la sadhana.


Cómo lo torturaría su padre

Su padre se involucraba en varios planes maliciosos para acosar y abusar de Umashankarji cuando estaba practicando la meditación. A veces ponía la radio a todo volumen junto a su oído, otras veces le arrojaba ollas de agua fría, y una vez incluso arrojó un tazón grande de sopa de verduras caliente sobre Umashankarji mientras estaba haciendo sadhana. Además, su padre también lo abusaba verbalmente, burlándose de él, amenazándolo y llamándolo por nombres menospreciantes. No le gustó que su hijo se uniera a Ananda Marga, hiciera sadhana y abandonara su cabello e hilo sagrados.

En respuesta, para escapar de la ira rebelde de su padre, Umashankarji intentaría encontrar lugares tranquilos y solitarios para poder hacer su sadhana en paz. Pero siempre, su padre lo acecharía y lo atormentaría. Este maltrato afectó mucho a Umashankarji. No podía soportarlo más, y se preguntaba cómo podría sobrevivir en esa casa por más tiempo y continuar haciendo sadhana y seguir siendo un Ananda Margii. Umashankarji incluso sufría de pesadillas tortuosas. Su acarya le dijo que hiciera más sadhana antes de irse a dormir, ya que eso ayudaría a curar las pesadillas.

Una noche, mientras estaba haciendo sadhana antes de dormir, su padre le arrojó un balde entero de agua, empapando también su ropa de cama. Además, su padre le advirtió que no debía abandonar la tradición familiar de mantener su casta y adorar ídolos. En este punto, Shrii Umashankarji se sentía muy frustrado y deprimido. No quería renunciar a la sadhana de Ananda Marga y se enfrentaba a mucha oposición. No pudo soportarlo más. Umashankarji sintió que no tenía otro recurso que ir y decírselo a Baba. Tenía un fuerte deseo de contarle a Baba todas las cosas traicioneras que estaba haciendo su padre laokik contra él.
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Manera inusual en que se reunió con Baba en una caminata

Poco tiempo después, se anunció que Baba vendría a Muzaffarpur para DMC. Umashankarji planeó contarle todo a Baba. Tan pronto como llegó Baba, Umashankarji se acercó a uno de los guardaespaldas de Baba y expresó su deseo de salir a caminar con Baba. El jefe de seguridad le dijo que debía obtener el permiso de PA Dada, entonces podría acompañar a Baba en la caminata, de lo contrario no. Cuando Umashankarji preguntó a PA, PA le dijo: "No, ya hay muchas solicitudes. Tendrás que ir en el futuro, no ahora".

En ese momento, Umashankarji se sentía desesperado. Sabía que tenía que hacer algo. Después de hacer varias investigaciones, averiguó adónde iría Baba para Su paseo por el campo. Era un área remota lejos de los terrenos de DMC. Umashankarji tuvo que tomar un autobús y viajar a pie para llegar allí. Una vez que llegó al lugar, se paró en el campo y esperó a que llegara Baba.

Después de algún tiempo, Baba se embarcó en Su caminata junto con Sus séquitos, es decir, algunos margiis y personal de seguridad. Habían caminado un rato cuando, a lo lejos, vieron una figura solitaria, parada allí con las manos cruzadas. Baba le preguntó a PA Dada quién estaba en el campo. PA llamó a la persona para que se acercara. A medida que la figura solitaria se acercaba, Baba dijo: "Oh, Umashankar, eres tú, ¿cuál es el problema?".

Umashankarji respondió: "Baba, tú lo sabes todo. Tengo un gran problema: permanecer como Ananda Margii, hacer sadhana y quedarme en mi casa es imposible. Mi padre laokik me está acosando, es demasiado para mi. Tienes que hacer algo. Quiero que él sea removido de este mundo".

Baba regañó a Umashankar: "Qué vergüenza, qué vergüenza, ¿por qué piensas así? Nunca pienses ni desees el mal a los demás".

Inmediatamente, Umashankarji se dio cuenta del error y se arrepintió.

Baba continuó: “Dile a tu padre que si continúa atormentándote, dejarás la casa y vivirás en una jagriti de Ananda Marga. Entonces tu padre no te acosará más. Si todavía te sigue acosando, entonces no te preocupes. Como margii, no debes pensar mal de tu padre".

En ese momento, Shrii Umashankar se sintió muy tranquilo, por la gracia de Baba, y desde ese momento en adelante, no abrigó ninguna mala voluntad hacia su padre laokik.
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Me iré y viviré en el ashram de Ananda Marga

Cuando Umashankarji regresó a casa del DMC, se acercó a su padre. Con una voz clara y un corazón benévolo, dijo: "Si continúas acosándome mientras estoy meditando, entonces no tengo otra opción que dejar esta casa e irme a vivir a un ashram de Ananda Marga. Este es el mandato de mi Gurú".

Umashankarji tenía plena fe en Baba sobre este asunto. Su padre pensó que estaba mintiendo y que Umashankarji nunca se iría.

Su padre gritó: "Ve a donde quieras, pero no hagas sadhana en mi casa. Si te veo haciendo meditación, habrá problemas. Debes dejar Ananda Marga y seguir nuestras tradiciones familiares. Entonces puedes quedarte, de lo contrario ve a donde quieras”.
Al escuchar la dura respuesta de su padre, Umashankarji todavía tenía la esperanza en su corazón de que su padre pudiera ser rectificado. Sin embargo, su padre continuó acosando y abusando del inocente y espiritual Umashankarji. El próximo domingo, 7 días después, el padre de Shrii Umashankar murió de un infarto masivo. No pudo enmendar sus caminos, por lo que la naturaleza no lo perdonó.
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Lo que podemos aprender de esta historia

1ra Enseñanza: Como sadhaka, como Ananda Margii, uno nunca debe pensar en dañar o lastimar a otros. Baba nunca quiere que pensemos de una manera tan fea y depravada. Pedirle a Parama Purusa que dañe a otros es bhakti estático o aparabhakti.

2da Enseñanza: Si estás involucrado en el trabajo dhármico y alguien te molesta y acosa continuamente, entonces la naturaleza no lo tolerará. Y eso es lo que pasó con el padre de Umashankar. Tuvo que enfrentar la ira de prakrti por sus fechorías y graves transgresiones del bhagavad dharma.

3ra Enseñanza: Si te estás adhiriendo al camino del dharma, entonces no te dejes intimidar o acobardar por ningún tipo de acoso o abuso.

Condenado a la destrucción

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 4, “Opposition to Dharma Will Certainly Invite Destruction”, Baba nos dice: Todo lo que los humanos hagan de acuerdo con los dictados del dharma asegurará su bienestar, su victoria y su prosperidad. Y quienquiera que vaya en contra de estas características humanas arraigadas, en contra de estas características orientadas al dharma, estará condenado a la destrucción. Para los seres humanos, la ideación sobre Parama Puruśa es un mandato dhármico. Por decreto divino toda persona tiene derecho a vivir en el mundo con dignidad. Si alguien crea algún obstáculo contra este sistema orientado al dharma, si se opone a él, está destinado a ser destruido. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 4, “Opposition to Dharma Will Certainly Invite Destruction”, Baba nos dice: Has aprendido un sistema bien ordenado de meditación y otras prácticas espirituales basadas en el dharma. Si algún individuo o grupo, por muy poderoso que sea, trata de suprimirte o incluso logra suprimirte, están destinados a ser destruidos. La historia ha sido testigo de muchas de esas caídas en el pasado. Nadie ha salido victorioso o saldrá victorioso al oponerse al dharma. Marcha adelante con tus propias fuerzas, marcha con paso firme y la frente en alto. Recuerda siempre que cuando el dharma está contigo, cualquiera que se oponga a ti será arrasado hasta el suelo; su destrucción es imprescindible. (resumen en español)


Conclusión

Cuando sigues el dharma, entonces no hay necesidad de desear el mal a tus enemigos. Se convertirán en polvo automáticamente. Y eso es exactamente lo que sucedió con el padre de Umashankar. Estaba acosando brutalmente a su hijo y al final encontró su muerte. De esta manera, se aclaró el camino de avance de Umashankar.
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Namaskar,
Sastaunga Pranam a Baba,
Gunmayi

¿Por qué yatamana?

Cuando un sadhaka entra en el camino de la sadhana, en la primera etapa surgen serios obstáculos del exterior, es decir, de amigos, parientes, padre, madre, vecinos, el mundo externo, etc. Esa etapa inicial es yatamana; entonces Umashankar estaba en la etapa de yatamana. Cuando uno sigue adelante, esos obstáculos externos aceptan su derrota y huyen. Entonces los padres de uno, etc., no crean problemas. En la segunda etapa, vyatireka, surgen problemas internos: varios vrttis (es decir, propensiones psíquicas) de la mente acosan a los sadhakas. Entonces esas inclinaciones mentales también son derrotadas. En la tercera etapa, ekendriya, el sadhaka adquiere poderes mentales y es seducido; y abusa de esos poderes. Luego, en la etapa final, vashiikára, no hay obstáculos. Este es un resumen extremadamente breve de las diversas etapas de sadhana.

Shrii Umashankar de Muzaffarpur era un margii muy antiguo y respetado. Todo el tiempo, Umashankarji fue un margii extremadamente dedicado. Incluso durante la emergencia cuando otros se escondían, él era bastante activo y vocal, llevando el estandarte de Ananda Marga. Y continuó vigilante siguiendo los ideales de Ananda Marga y participando en la vida social de Ananda Marga. Muchos saben de su corazón bhaktico y espíritu dhármico. Siempre quiso complacer a Baba, así que a pesar de su obesidad, Umashankarji bailaba tandava frente a todos para hacer reír a Baba. Muchos recordarán esta divertida escena.
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Enseñanzas relacionadas

En un resumen en español de “The Phases of Human Approach”, Baba nos dice: Yatamána: El microcosmos quiere avanzar. Hay tantos obstáculos, tantas ataduras mundanas, tanto externas como internas. Como saben, estas ataduras internas se conocen como ripus [enemigos] y las ataduras externas se conocen como páshas [ataduras]. Uno tendrá que mirar hacia adelante, [luchando] contra estas ataduras internas y externas. [Todas esas ataduras sobre] la cognición unitaria son de naturaleza inferior. Cuando un microcosmos quiere dar un paso adelante, muchas entidades enemigas se reúnen y tratan de derrotar a ese microcosmos. Así que la sádhaná requiere una especie de lucha, más bien es una lucha, contra todas los [agentes degenerativos]. En esta primera etapa, el microcosmos hace todo lo posible para luchar contra estos enemigos internos y externos y trata de avanzar. Esta etapa se conoce como yatamána. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 5, “Devotion – the Only Path”, Baba nos dice: Los devotos no tienen maldad contra nadie. ¿Por qué debería haber maldad contra nadie? Mientras un gran espiritualista comía arroz cocido, un perro hambriento vino y se sentó en su regazo. El perro también comenzó a comer con él. Cuando ambos estaban comiendo juntos, llegó un intelectual y dijo: "Caramba, caramba, el perro es un animal asqueroso y, sin embargo, estás comiendo con él del mismo plato. ¿Qué tipo de persona eres? Eres intocable. El devoto respondió. , “Yo soy Vis'n'u, este perro es Vis'n'u. ¿Por qué entonces te ríes de mí? El universo entero está impregnado de Vis'n'u. Tus abusos y alabanzas son todos iguales para mí. Amo las flores y las espinas por igual”. Sólo un devoto puede hablar así. (resumen en español)

En un resumen en español del Ananda Vanii #58, Baba afirma: Todos los seres de este universo son parientes y amigos entre sí. Nadie es despreciable. Todos son igualmente respetables y merecen el mismo amor y afecto... (resumen en español).

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of Life - 9, “The Science of Action”, Baba nos dice: Incluso si uno no daña a nadie físicamente, sino que simplemente piensa en dañar a alguien, aún se crearán sam'ska'ras. Cualesquiera que sean los sentimientos que uno pueda tener por una persona, buenos o malos, ciertamente causarán un reacción. Esa reacción permanecerá en forma potencial en la esfera mental sutil hasta que llegue el momento oportuno para su expresión. Es por eso que las personas sabias miran este universo con una actitud de ecuanimidad y oran por el bienestar de todos. Sarvesa'm maungalam ka 'unks'e. Las personas que no hagan esto tendrán que sufrir sin cesar por su mezquindad. (resumen en español)

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, “Cult, Inference and Propensity”, Baba nos dice: La nuestra es una familia universal. Todas y cada una de las entidades, vivas y no vivas, móviles e inmóviles, ayudan a otros a mantener no solo su equilibrio, sino también el equilibrio de todo el universo, no sólo de este pequeño planeta Tierra. Vamos a movernos juntos con todos. (resumen en español)

En un resumen en español de  Subhasita Samgraha - 21, “The God of Human Beings”, Baba nos dice: En el bhakti estático, el bhakta dice: "Oh, mi Señor, yo soy tu bhakta. El Sr. Y es mi enemigo. Por favor, destrúyelo". En el caso del bhakti estático, el bhakta no quiere estar con el Señor. El bhakta quiere que se le haga algo malo o duro a su enemigo. Eso es bhakti del peor tipo. Como no era el anhelo de la persona convertirse en uno con el Padre, esa persona nunca se unirá con el Padre. Y también, el Padre Supremo es el Padre Supremo del enemigo también. Entonces Él puede o no matar a ese enemigo. El bhakti estático no es bhakti. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 34, I Will Not Discourage Jiṋánam, Baba nos dice:  ¿Qué es el bhakti estático? Tú dices: “Oh Señor, oh Náráyańa, el Sr. X es mi enemigo. Por favor mátalo.” [risas] No será posible que un hombre obtenga a Náráyańa mediante este tipo de bhakti. ¿Por qué? Su anhelo era matar al Sr. X y no conseguir a Náráyańa. Así que Náráyańa puede o no acceder a su pedido, puede o no matar al Sr. X, pero debido a que su deseo no era conseguir a Náráyańa, es seguro que no conseguirá a Náráyańa. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 4, “Ye Yathá Máḿ Prapadyante”, Baba nos dice: Según el grado de su bhakti, los seres humanos deciden qué pedirle a Parama Puruśa. Si su bhakti está motivado por demasiado egoísmo, ¿qué le pedirán? Le dirán internamente a Parama Puruśa: "Bueno, señor Fulano de tal me está acosando, mi inquilino se niega a desalojar mi casa, y el señor Tal y tal es mi enemigo a muerte, así que, oh Señor, por favor, déjalos ir al infierno. Acaba con ellos para siempre”. Ahora, si uno ora de esta manera, “Oh Señor, el señor Fulano de Tal es mi enemigo a muerte, así que por favor déjalo ir al infierno”, el Señor tendrá que actuar inteligentemente, porque el enemigo de ese hombre también dirá, “Oh Náráyańa, deja que mi enemigo se vaya al infierno”. Así que Náráyańa estará en un aprieto. ¿A quién debería proteger, a quién debería complacer? Él tiene que manejar ambos lados. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, “You Are Not Helpless”, Baba nos dice: Aquellos que restringen los derechos de otras personas se oponen a la ley providencial divina, y por lo tanto provocan problemas para ellos mismos. (resumen en español)

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 24, “Bhakti, Mukti and Parama Puruśa”, Baba nos dice: Hay tres clasificaciones dentro de aparábhakti. Cuando un supuesto bhakta (aparábhakti significa que no son devotos, son supuestos devotos) dice: "Oh Parama Puruśa, yo soy Tu bhakta", y luego dice: "X es mi enemigo. ¡Por favor mátalo, por favor mátalo!" este tipo de bhakti se llama támasika bhakti. En realidad, no es bhakti. Cuando alguien dice: "Oh Parama Puruśa, soy Tu bhakta, pero Tú sabes, no tengo ningún empleo, por favor consígueme un empleo", no está tratando de dañar a alguien, pero quiere desarrollo físico o elevación física, su mejoramiento [físico]. Su bhakti, su llamado bhakti, se conoce como rájasika bhakti. Y eso también es aparábhakti, y aparábhakti no es bhakti. Y supongamos que alguien dice: "Oh, Parama Puruśa, soy Tu bhakta, y Tú sabes, quiero mukti, quiero mukti", y Parama Puruśa pregunta: "Oh, muchacho, ¿por qué quieres mukti?" "Oh, no encuentro ningún encanto en este mundo, porque perdí mi poder digestivo. O devuélveme mi poder digestivo o dame mukti". Esto es sáttvikii bhakti. En realidad, sáttvikii bhakti no es bhakti; aparábhakti no es en absoluto bhakti. (resumen en español)

¿Plagio?

 Es el estándar internacional aceptado y el sistema de Baba no copiar el trabajo de otro y publicarlo a tu manera. Baba ha dado una regla muy estricta sobre el plagio. ¿Por qué Baba está en contra del plagio o de robar el trabajo de alguien?  Hay muchas razones:

1)    Va contra el código de asteya (no robar).

2)    Es necesario publicar innumerables historias de bhaktas. Pero algunos no quieren hacer el arduo trabajo de recopilar y escribir estas historias, por lo que simplemente se las roban a otros.  Pero es necesario contar nuevas historias, de lo contrario, muchas historias inéditas de sadhakas se perderán y olvidarán para siempre.  Así que tenga cuidado con los ladrones de historias y ayúdelos amablemente a no robar publicando en las redes sociales a su manera.  Si desea reenviar esta historia, adjunte la siguiente sección amarilla con la historia:

 “Cortesía de un bhakta desconocido a través de Ananda Marga Universal (https://anandamargauniversal.blogspot.com/)”
 

Esto será tratado como el protocolo estándar.

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