Dos tipos de teorías

Baba

Dos tipos de teorías

namaskar,

Hay dos tipos de teorías. En las escrituras tántricas, una se llama saeddha'ntik tattva (hipótesis imaginaria), y la otra teoría se conoce como prayog bhaomik tattva (vía práctica).

Por lo general, los teóricos secos primero crean una teoría en su mente y luego tratan de darle forma práctica. La mayoría de las veces, este enfoque poco práctico fracasa. Porque tales jinanis crean una teoría por el bien de la teoría, es decir, charlatanería y sus formas poco prácticas caen dentro de la humilde categoría de saeddha'ntik tattva (hipótesis imaginaria).

Un ejemplo de ello

Con este siguiente ejemplo quedará claro. Supongamos que un jinani comienza a pensar en su imaginación de ensueño que el río Ganges está lleno de leche, y planea que se debe iniciar una industria láctea usando esa leche para que se pueda hacer una gran producción de queso, mantequilla y varios productos lácteos. Y además de esta manera se puede exportar una gran cantidad de productos y adquirir divisas. Y así se resolverán los problemas económicos del país. Al ver este enfoque, cualquier persona razonable puede entender todo este plan y la forma de pensar es una tontería, solo una extravagancia intelectual.

Y hay muchos otros ejemplos. Por ejemplo, en el pasado la gente pensaba que el boxeo era una excelente forma de ejercicio, así que todo el mundo empezó a hacerlo. Luego se descubrió más tarde que esto era muy perjudicial ya que recibir un puñetazo en la cabeza causa daño cerebral. Aquí el punto es que la gente piensa en algo e inspira a otros a hacerlo cuando, de hecho, todo el concepto no ha sido probado y es bastante arriesgado y peligroso.
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Tantra es prayog bhaomik tattva (teoría práctica)

El culto tántrico no es así. Viene dentro de la categoría de prayog bhaomik tattva (teoría práctica). Los grandes tantrikas primero se dan cuenta de cuál es la práctica eterna y luego crean una teoría basada en esa realización. Entonces esas verdades primero tienen lugar en el campo de la práctica, y luego vienen en forma de teoría. En nuestro Ananda Marga, todas y cada una de las normas y reglamentos se basan en esta premisa.

Ananda Marga es un culto dado por Mahasambhuti o Taraka Brahma. Entonces todo es apta vakya, eternamente verdadero y perfecto. Vio todas esas verdades en Su mente y expresó esa veracidad eterna. En el pasado, Lord Shiva creó tandava usando este mismo método; asimismo, en 1978, de esta misma manera dhármica, Baba creó la danza kaoshikii. Entonces no puede estar mal porque la teoría se basa en la práctica. Baba vio cómo funcionaba todo el cuerpo humano y, en consecuencia, inventó el kaoshikii. Primero fue la práctica y luego vino la teoría.
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Prout se basa en un enfoque existente

Uno puede hacer la pregunta, “¿Qué pasa con Prout. ¿Cómo es que la teoría fue dada antes de que fuera implementada como sistema social?” Y la respuesta es muy sencilla. Desde hace mucho tiempo, nuestra filosofía Prout se ha puesto en práctica en la vida de las personas de buena familia. Todos cumplen con sus requisitos mínimos, incluso si no están trabajando o ganando dinero. Todo el mundo recibe el debido respeto como miembro de la familia. Los valores del poder, el cargo y la obtención de dinero no son los factores decisivos de la autoestima. Esta es la forma en que funcionan todas y cada una de las familias de grado A.

Y cuando la familia es incitada hacia la espiritualidad, entonces no se pelean por los asuntos mundanos compasivos. Los que tienen ojos para ver saben que Prout se establece en forma de miniatura en todas y cada una de las familias ideales.
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Así que ahora es el deber traer esto al mapa de todo el mundo. Así es como nuestros ideales tántricos se han puesto en práctica. Primero Baba vio cómo todo existe en este universo. Y esas verdades eternas las reveló como filosofía AM. Y nuestros 16 puntos son la joya de ese enfoque. Todo nuestro sistema de sadhana fue dado de esta manera.

namaskar,
Chichor

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About EMS & unity

Baba

About EMS & unity

Namaskar,

Ananda Marga philosophy states, “In the past, people who remained engaged in bloody battles over religious issues reunited after the battles were over. Similarly, on language issues also there were numerous clashes, but after some time, the mutual bickerings were forgotten and as result of synthesis, a new mixed language emerged. Thus, instead of reacting to apparent differences, one should seek internal unity. The various differences which split society must be removed in the interest of collective welfare. In order to do that, one must look for the common link, the points of affinity, in the multifarious lifestyles and diverse expressions of life. The points of affinity have got to be encouraged by all means and the differences must be discouraged. If the various differences such as customs, manners, food, dress, language etc. are given undue importance, the clashes and conflicts will increase. And if those differences are made to unite forcibly, that involves risk. That’s why we will have to adopt a positive approach rather than a negative one. Thus, our policy should be, “Aspects of unity should be encouraged and aspects of disunity should be discouraged.” If this principle is strictly followed there will be an increase in human unity and a corresponding decrease in the degree of disunity. I have already said that no difference lasts long. So if the aspects of disunity are discouraged, the human society will gradually find a universally acceptable link.” (1)


Role of EMS: unite disparate parties

Many are aware that "EMS" (Ek Manav Samaj) is a branch of our organisation AMPS where we sit down with people from the various religions and talk, plan social service programs together, and foster bonds along lines of common interest. So one of the chief aims is to bring people of different faiths together so they can discover points of commonality, and develop friendship and amity. At the same time, we look to discourage any perceived differences, and overcome any feelings of hatred or anger. This is one of the objectives of EMS, which is a branch of AMPS.
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Religions can be brought together only on the platform of social service. For instance, Hindus and Muslims may jointly serve the homeless and beggars - all peoples - not just Hindus or Muslims. That will be a productive, joint program between Hindus and Muslims. But if you invite those same Hindus and Muslims to talk about and participate in the Islamic ritual of Ramadhan and the Hindu ritual Durga puja, then that will never work. So social service is the best way to create a harmonious relationship between the various religions. So when bringing the various religions together, one must ignore their dogma and harmful rituals. That is the central idea of the EMS branch of AMPS.

In other words, we do not encourage meetings based on religious rituals where the various religions have two diametrically opposite ways of doing. That means we do not bring people together for burials, prayer, or curriculum development etc as members of the various religions radically disagree on those points. Instead, we turn to fostering feelings of commonality by collaborating with them in helping the poor, running medical camps, distributing food, and teaching literacy etc.

Conclusion

If this approach is taken then rival and inimical parties of the various religions will come close. And by working together, over time they will try to understand one another. The older generations may not change their viewpoint very easily, but the newer generation will be inclined to choose the way that is more scientific and adopt that in their practical life. By this whole approach, Ananda Marga ideals will be victorious.
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There are many avenues for doing the pracara work of Ananda Marga ideology and this is one pathway. As far as possible, we should try this.

In Him,
Jai Baba Deva

~ In-depth study ~

Where to find points of unity

Ananda Marga philosophy states, “Those who are creating new problems by overemphasizing unimportant issues instead of solving the immediate social needs are the enemies of humanity. They are dividing the country into battlefields of conflicting interests in the name of national unity, causing severe damage to humanity. In order to establish unity and welfare in the country, the common points of affinity must be found in the following three spheres:
1. socio-economic sphere,
2. psycho-sentimental sphere,
3. spirituo-sentimental sphere.” (2)

Overcoming external differences

Ananda Marga philosophy states, “With the help of the previously mentioned factors it would be easy to unite the human race. At the same time, however, it should be remembered that there are certain differences in the society which should be taken into proper consideration. These differences are usually removed through natural fusion. It is not possible to eradicate them by force. When human beings come close to each other with a genuine feeling of unity, when they share the common joys and sorrows of life, those external differences gradually vanish as a matter of course. In the human society there are four main types of external differences: food, dress, language and religion.” (3)

Historical background of today's disunity

   Ananda Marga philosophy states, “In the absence of knowledge of common psychology, people of different religions try to destroy other religions. This has resulted in the spilling of rivers of blood. In ancient India the Aryans tried to impose their own Vedic religion on the Austric community. In the Buddhist era, particularly during the reign of King Bimbisára, Buddhism was imposed on other religions. Later, the followers of the Sanátana Hindus forcibly converted the Buddhist and Jains into Hinduism. During Moslem rule Islam was imposed on India, Persia and Egypt. Similarly, countless Jews were converted into Christianity. During the British period attempts were made by Christian missionaries to subvert Hinduism and impose Christianity on the indigenous population. All this led to mutual animosity in the world of religion.”
   “Those who indulged in vain criticism and slandering instead of trying to remove the factors diving the human race, created even more problems for society. That’s why there is more disunity than unity in the human society today.”
   "It is the Sadvipras who must take most of the responsibility to remove the disunity. Sadvipras will not give any importance to the points of difference, but will continuously inspire and encourage the common bonds of unity and thus strengthen humanity. Only then will the human society become one and indivisible. Only then will it be worthy of being called a “human society”.” (4)

References
1. A Few Problems Solved - 2, Human Society Is One and Indivisible – 2
2. A Few Problems Solved - 2, Human Society Is One and Indivisible – 2
3. A Few Problems Solved - 2, Human Society Is One and Indivisible – 2
4. A Few Problems Solved - 2, Human Society Is One and Indivisible – 2

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The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stands on their own as points of interest.

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== Section: Important Teaching ==

Do you want to see Paramátmá

Ananda Marga philosophy states, “It is said about the way in which the Paramátmá [Supreme Soul] can be seen in the átmá: In the same way that something can be seen in a mirror, a person can see the Paramátmá by analysing the átmá...Just as a reflection is seen in water, Parama Puruśa can be found in the gandharvaloka, that is, in the study of musical science." (1)

Note: Everyone knows that in our Ananda Marga philosophy it is explained that atma is a reflection of Paramatma. It is just like seeing the reflection of the sun in a mud puddle. It is not actually the sun but a reflection. That is similar to how our atma is a reflection of Paramatma.

When bhaktas do kiirtana and bhajan in a very intense way then a deep vibration is felt in the mind and a blissful feeling comes. That blissful feeling of intense kiirtan is coming from the gandhavarloka - i.e. higher state of mind. In other words, from a lower state your mind gradually reaches a higher state where you feel that special bliss which is gandhavarloka. Those who are good sadhakas have realised this in their life many times.


Reference
1. Shabda Cayaniká Part 1, Disc: 5

== Section 3: Links ==

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Sádhaka ideal

Baba

Sádhaka ideal

Namaskar,

Los sadhakas saben que sin fe completa uno no puede rendirse por completo. Es como si uno no está seguro de si un avión puede volar o no, entonces esa persona no va a poner su vida en peligro al abordar ese avión. Una persona primero quiere confirmación y prueba de que el avión es seguro y operable. De manera similar, las personas no desean poner su vida en manos de nadie a menos que piensen que esa Entidad es el todopoderoso Parama Purusa.

Cómo desarrollar la fe plena

Las personas desarrollan la fe de varias maneras. Algunos se dan cuenta de que Baba es Parama Purusa en su sadhana o sueños, etc. Con su bhakti inherente, su penitencia de vidas pasadas, su sadhana sincero o la gracia sin causa de Parama Purusa, se dan cuenta en su corazón sin ningún esfuerzo de que "Baba es mi Gurú". y Él es Parama Purusa, es decir, todopoderoso. Pero no todos entran en esta categoría.

Otros sadhakas sienten la necesidad de probar a Baba para borrar sus dudas y obtener una prueba verificable de Su grandeza para tener un 100% de fe. Y este es un camino viable. Un sadhaka debe eliminar sus propias dudas y probar la grandeza de Sadguru con la esperanza de sentirse más seguro acerca de Baba. De esta manera, finalmente uno se convence completamente de Su grandeza y se entrega al Gurú.

El mejor enfoque es lograr la entrega total mediante sadhana. Cuando uno hace sadhana comprometido y sigue Dieciséis Puntos muy estrictamente, entonces la estructura mental se transforma por completo y uno puede alcanzar varios tipos de realización. Esta realización en sadhana da lugar a sentimientos de bienaventuranza en el interior. Esta realización no depende de ninguna fuente externa. Es permanente y nunca se desvanece. La fe de esos sadhakas que realizan a Baba a través de su sadhana nunca se tambalea. Mientras que aquellos cuya fe depende de otros enfoques externos, es decir, la sugerencia externa, podrían disminuir y encogerse a raíz de circunstancias adversas. Es por eso que la realización que viene al desarrollar la entrega a través de sadhana es la más importante.
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Los que no tienen plena fe pueden ponerlo a prueba en cualquier momento. No hay necesidad de decírselo a terceros, solo se necesita sinceridad. Parama Purusa está en tu mente y Él escucha. Lo que le digas mentalmente, ciertamente Él lo escuchará. Así que adelante si tienes algún deseo o anhelo. Exprese el sentimiento de su corazón, y Baba seguramente responderá.

Conclusión

De esta manera desarrollarás la entrega total. Recuerda que esto es entre tú y tu Gurú. Si tienes la determinación adecuada y un anhelo sincero, el Gurú ciertamente te responderá. Eso sucede en el 100% de los casos. De esta manera, la gente desarrolla la fe y luego llega la rendición.

namaskar,
En Él,
Ananda

En un resumen en español de 1. Ananda Vacanamrtam - 31, “Your Ideal in Life”, Baba nos dice: Lo que debes hacer es simplemente rendirte al Señor y dejar todo lo demás a Él y solo a Él. Tu ideal debe ser el Señor, y tu esfuerzo debe ser hacia una completa entrega de ti mismo. Debes pedirle al Señor que te haga lo que Él quiere. Debes pedirle al Señor que te haga hacer esa obra que Él desea. (resumen en español)

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