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Sunday, October 2, 2022

Vulture Wts + 3 more

Baba

Vulture Wts

Namaskar,

1. According to Ananda Marga teachings, the financial responsibility of cremating the dead body falls on the unit / bhukti, not the grieving family.
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Ananda Marga Carayacarya states, “The disposal of the dead body and its financial responsibility belong to the society. It is not proper to give any burden to the bereaved family.” (1)


Do not burden mourning family

2. On the one side, the mourning family lost its earning member or loved one; and, at the same time, relatives and guests come and the family has to feed them. This is both unphysiological and inhumane.

3. Those crying and suffering do not want to eat; their mindset is different. Yet, those who go there to console them are eating in the house of the grieving family; that is abhorrent.

4. Those who went to console the grieving family should eat at a restaurant or at another site arranged by the bhukti etc. The family should not pay. No undue burden or headache should be placed on the family of the deceased.

5. But this is not followed in some Ananda Marga units, unfortunately. Rather the family of the deceased often has to incur loans to offer a feast.

6. Baba has wiped out this exploitative last rites dogma. The standard in Ananda Marga is that even the cost of the cremation should be managed by the bhukti. The grieving family must not be burdened by or allowed to spend one penny on these rites.
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Some Wts pressure grieving family for donations


7. Here also the bhukti is not responsible for making a feast during the time of shraddha. This is bad for various reasons including competing over the size of the feast for various bhukti members when they pass. So there should not be any type of feast at all as part of the shraddha.

8. The overall spirit is not to give financial burden or problem to the suffering family.

9. But in many instances where hypocrisy is done then food is not taken in their house but the deceased family must pay the food arrangement in a restaurant or in a neighbor's house. That happens in some instances but that is sinful. It is a very deceptive practice.

10. In this regard, there are so many places where Wts are involved in hypocrisy. They pressure the grieving family and ask for donations. This is their vulture’s habit; such Wts survive off of the dead.
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Conclusion

11. Remember, depending on the food of the deceased family is dirty and sinful.

12. Every unit should have a last rites fund. To ensure fair treatment regardless of whether one is financially rich or poor, an independent board will manage those funds and donors cannot dictate how funds are spent - such as a financially wealthy person who is on his deathbed cannot donate funds for a feast at his own death ceremony. The independent board will adhere to all dharmic guidelines and will not be swayed by single donors etc.

in Him,
Sudama

Should we follow local customs

Question: You know, there are other communities (a.k.a. outside of Ananda Marga) that offer food as a way of showing hospitality to those people who came to a wake or funeral to offer condolences to the bereaved person. The food has nothing to do with the deceased. Do you think Baba is saying that this is bad, too?
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Just wondering how to deal with other cultures in light of our own. In my country, and in my extended family, this practice is done to show hospitality only. Nothing to do with ostentatiousness; nothing to do with the priest class receiving food. It is purely for the guests who might have come from many hours away to pay their respects and to offer their condolence.

Answer: If there was no death would those family members and relatives from afar still have come during that time. If the answer is no, then this shows that they came for the death ceremony and should not be fed by the grieving family - but rather fed by the bhukti. There are many wrongs going in the various religions and to remove all such dogmas Ananda Marga has been created.

Reference
1. Caryacarya - 1, Disposal of the Dead Body


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The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

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== Section 2: Prabhat Samgiita ==

You are ever-gracious

"Ayuta chande ese chile tumi, nácite nácite hásite hásite..." (Prabhat Samgiita #0146)

Purport:
 
Parama Purusa, with the resonance of melody, in the manana of my heart, and with the jingling of the ankle bell, You came in countless rhythms, dancing and smiling, smiling and dancing - in my meditation.
 
You came with the resonance of melody; You came with the manana of my heart, You came with the jingling of the ankle bell. You came with the resonance of melody.
 
Baba, You came with the jingling of the ankle bell. Parama Purusa, with the resonance of melody, and in the manana of my heart, You came. In the jingling of the ankle bell, Parama Purusa You came.
 
If I blossom as a flower on the branch, then You become fragrance and fill me always. If I become the distant sky, then You become blue and fill me always. Parama Purusa, You fill me always. As a blue color You always envelop me.
 
If I become the distant sky, then You become blue and fill me always. Parama Purusa, You fill me always. You surround me from all the directions, 

Baba, I am never alone. You are always with me, no matter what. You are ever gracious, I surrender at Your lotus feet...
 
 
Notes for Prabhat Samgiita #0146:
 
[1] Manana: The contemplation or ideation of the Supreme Entity by repeating the Parama Purusa's name in the mind. This special process Ananda Marga ideology has described in-depthly.
 
[2] Jingling of the Ankle Bell: This song (PS #0146) carries great symbolic meaning and is the poetic expression of what the sadhaka feels in dhyana. So the "ankle bell" is not a physical bell attached to one's ankle nor does it refer to some type of bell that Parama Purusa is wearing around His foot. Rather when the sadhaka realises and feels the proximity of Parama Purusa in deep dhyana, then one hears this ankle bell sound within. That is the meaning of this metaphor in the song. One hears this ankle bell sound when in His close proximity. 
 
Ananda Marga ideology states, “The rhythm in which the vibrational flow of the cosmic mind vibrates the annamáya kośa of individual microcosms – veins, nerves, arteries, blood, lymph, etc. – is the initial stage of the divine cosmic sound. When this sound is heard in the anamáya kośa it resembles that of a cricket. When this cosmic sound vibrates the kámamaya kośa it resembles the sound of ankle bells. In the manomaya kośa it resembles a flute...in atimánasa kośa, the resonance of a gong; in vijiṋánamaya kośa the buzzing of bees or the rolling of ocean waves; and in hirańmaya kośa, a prolonged oṋḿ sound. Thus the cosmic sound is expressed in various ways according to the degrees of crudity or subtlety in relation to the fundamental factors. There are various physical and psychic expressions centring around the various degrees of cosmic sound. When one’s mind is confined to a particular stratum one hears the sound peculiar to that stratum only. A person who lacks concentration of mind cannot hear any expression of the cosmic sound. In the field of spiritual practice the divine sound is expressed in a spontaneous way.” (1)
 
The medical condition of ringing in the ears is known as tinnitus - it is bothersome, irritating, and a painful condition. In contrast, the divine sound of the jingling of the ankle bell is sweet and blissful.
 
[3] Two More Metaphors: The metaphor of the sky and its blue colour indicates how they are inseparable. The sky and blueness cannot be made distinct from one another. The two are inextricably interlinked. In the same way the bhakta and Parama Purusa are inseparable. Similarly, the flower cannot be separated from its fragrance; where there is a flower there is fragrance, and where there is flower fragrance there is the flower. The two are completely part and parcel of each other. Here again this refers to the inherent link between the Parama Purusa and the bhakta. Parama Purusa is always with the bhakta - one cannot remain separate from the other. Parama Purusa comes with His omnkara dhvani (eternal sound) the bhakta gets attracted and merges in Him.


== Section: Important Teaching ==

Prout: rise above sentiments like nationalism


Prout philosophy states, "The more the human mind becomes magnanimous or expanded, the more it rises above the sentiments of tribalism, communalism, provincialism, etc. Often I hear people say that  nationalism is an appreciable sentiment and that there is no narrowness in it. But is this true? Nationalism is also relative, just like tribalism, communalism or provincialism. In some places it is more worthwhile than tribalism, communalism or provincialism, while in other places it is less worthwhile."

"Let us consider, for example, the case of a Portuguese nationalist. The mental object of a Muslim communalist is certainly larger than that of a Portuguese nationalist, because the former desires the welfare of a greater number of people than the latter. This is because the number of Muslims in the world is greater than the number of Portuguese. Judged from this perspective, I cannot denounce the sentiments of a Muslim communalist in comparison to a Portuguese nationalist. Similarly, it has to be accepted that the sentiments of a Rajput casteist are broader than those of a Portuguese nationalist, because the former desires the welfare of more people than the latter. Likewise, the feelings of an Andhrite provincialist will have to be considered broader than those of a Portuguese nationalist. If one supports provincialism with seventy-five million Bengalees, it must be accepted that these feelings are more expanded than the nationalism of most of the nations of the world. (The population of most of the nations of the world is less than the population of Bengal.)"

Prout philosophy states, "Hence it is observed that communalism, casteism, provincialism and nationalism are all of the same defective type. Those who are able to capitalize on one of these sentiments advocate it volubly. In fact, every one of these sentiments suffers from the defect of ism, and is completely filled with narrowness, violence, envy, mean mindedness, etc. Those who enter the field of social welfare by creating divisions between “yours” and “mine”, substantially widen the fissures of fissiparous intellect in human society."

"Those who want to promote the welfare of all human beings, remaining above all sorts of parochial sentiments, have no alternative but to embrace universalism with their heart and soul – there is no other way. As universalism is totally devoid of any characteristic of ism, it is not proper to depict universalism as an ism. If everyone is looked upon as one's own, no one remains beyond the periphery of one's kith and kin. Naturally, then, there is no scope for violence, envy, narrowness, etc." (1)

Reference
1. Problems of the Day, Point #18


== Section 4: Links ==

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Historia: servicio social

Baba

Es el estándar internacional aceptado y el sistema de Baba no copiar el trabajo de otro y publicarlo a tu manera.

Historia: servicio social

 Namaskar,

 Fue a principios de la década de 1970 en Coimbatore cuando un Dada estaba esperando un autobús en un mercado de flores. A la vuelta de la esquina, una pandilla callejera, es decir, vándalos, se acercaron a Dadaji y comenzó a burlarse de él y a molestarlo. Lenta y metódicamente, lo rodearon y se acercaron más a él. Tenían palos y piedras, y veían a Dada como el objetivo principal de su odio y abuso.

Justo cuando estaban a punto de abalanzarse sobre Dadaji y atacarlo, el dueño de la floristería salió corriendo de su tienda y agarró a uno de los vándalos y lo golpeó con fuerza. Los vándalos quedaron atónitos y se quedaron allí mientras el dueño de la floristería desataba su furia.
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 Entonces el dueño de la floristería se dirigió a todos con voz fuerte y amenazadora.  Él dijo: “Será mejor que no pongan ni un dedo sobre este Swami ji. Será mejor que no le hagan daño. No sabes cuán santos son estos Ananda Margiis, así que ni siquiera pienses en hacerle daño. ¡Ve a correr desde aquí, ahora! De lo contrario, les daré a todos una paliza completa”.

 Nerviosos y conmocionados, esos vándalos se dispersaron en todas direcciones y Dadaji se salvó. Entonces, el dueño de la floristería miró a Dadaji y le dio el siguiente relato.

 Niño discapacitado rescatado


 Uno de los hijos de mi hermana nació con un trastorno mental. El cerebro del niño nunca se desarrolló de la manera adecuada. Incluso a la edad de 5 o 6 años, mojaba sus pantalones y defecaba en su ropa, etc. Y siempre caminaba babeando, por lo que la saliva siempre goteaba en su barbilla y camisa. Fue una situación muy difícil. El médico aconsejó colocar al niño en una escuela para que pudiera aprender viendo a los otros niños, etc. Mi hermana se tomó esto muy en serio y se esforzó por colocar a su hijo en varias escuelas. Pero una tras otra, cada una de las escuelas se negó a aceptar al niño en su salón de clases. La situación era sombría y todos nos sentíamos bastante descorazonados.
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 Finalmente, salieron y probaron una escuela más: era una escuela de Ananda Marga. Y esos sannyasis aceptaron al niño con los brazos abiertos y con mucho amor y afecto. Y lo cuidaron de la manera más maravillosa. Mi hermana solía dejar a su hijo en la mañana y dar 2 o 3 mudas de ropa al personal de la escuela. Y a lo largo del día, esos sannyasis, maestros y asistentes lavarían y ordenarían a ese niño. Cuantas veces se ensuciaba, lo limpiaban y lo vestían con ropa limpia.  El hijo de mi hermana asistió a esa escuela durante años, y creció y se desarrolló mucho. Fueron años muy felices para él.

 Toda nuestra familia se siente en gran deuda con Ananda Marga por el maravilloso cuidado y amor que sus sannyasis derramaron sobre nuestro niño. Tenemos la máxima consideración y respeto por usted, y deseamos apoyarlo en sus buenas obras y servicio social.


Apoyo de simpatizantes

 Luego, el dueño de la floristería miró a Dadaji y dijo: “Si alguna vez alguno de esos vándalos te causa algún problema o te molesta de alguna manera, solo dímelo y me aseguraré de que reciban una buena lección que no olvidarán por el resto de su vida.”

 Namaskar,
 En Él,
 Raj Gopalji

 Conclusión

 Aquellos en la sociedad abrazarán a nuestra Ananda Marga debido a nuestro trabajo de servicio desinteresado. Donde dirijamos nuestras escuelas, la gente se volverá simpatizante de nuestra causa, es decir, refuerzos dhármicos. Entonces, comenzar la escuela primaria y hacer trabajo de servicio social es nuestra base para construir puentes con la sociedad en general. La gente verá nuestro compromiso y de todo corazón dará su apoyo. Nos verán de manera positiva, y aquellos con dinero donarán generosamente a nuestros proyectos.
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 Entonces, cuando estamos involucrados en el servicio social y ayudando a los necesitados, esos simpatizantes nos apoyarán en todo tipo de formas y nos salvarán en situaciones difíciles, como se demuestra en la historia anterior. Porque, con nuestras obras de servicio social, conquistaremos su corazón. Por supuesto, nuestro ímpetu para hacer varios tipos de trabajo de servicio social es para complacer a Sadguru Baba, no por el nombre, la fama o para obtener apoyo. Solo se hace para complacer a Parama Purusa.

 Sin embargo, la gente se conmueve al ver a otros sirviendo a la sociedad. Eso crea una impresión profunda. Y, naturalmente, esa gente local se reunirá y nos defenderá en todo tipo de situaciones negativas. Porque fueron testigos de primera mano de la eficacia de nuestros proyectos de servicio AMPS que estaban a cargo de Dadas / Didis.  Desafortunadamente, en estos días tales Dadas y Didis son extremadamente raros.

 Namaskar,
 En Él,
 Satyendra Deva

 Nota: El nombre del acarya en la historia anterior es Dada Tadbhavananda.

¿Plagio?

 Es el estándar internacional aceptado y el sistema de Baba no copiar el trabajo de otro y publicarlo a tu manera. Baba ha dado una regla muy estricta sobre el plagio. ¿Por qué Baba está en contra del plagio o de robar el trabajo de alguien?  Hay muchas razones:

1)    Va contra el código de asteya (no robar).

2)    Es necesario publicar innumerables historias de bhaktas. Pero algunos no quieren hacer el arduo trabajo de recopilar y escribir estas historias, por lo que simplemente se las roban a otros.  Pero es necesario contar nuevas historias, de lo contrario, muchas historias inéditas de sadhakas se perderán y olvidarán para siempre.  Así que tenga cuidado con los ladrones de historias y ayúdelos amablemente a no robar publicando en las redes sociales a su manera.  Si desea reenviar esta historia, adjunte la siguiente sección amarilla con la historia:

 “Cortesía de un bhakta desconocido a través de Ananda Marga Universal (https://anandamargauniversal.blogspot.com/)”
 
Esto será tratado como el protocolo estándar.

- Here is a link to the original English posting: Story: social service

- Here are more Spanish postings

- Here is a link to Spanish Prabhat Samgiita

Thursday, September 29, 2022

Cuidado con la comida

Baba

Cuidado con la comida

 Nota: Esta artículo ha sido esencialmente escrito para aquellos muy estrictos en adherirse a una dieta sutil. Este artículo también es muy apropiado para aquellos que quieren volverse más diligentes en seguir una dieta sutil. Aquellos que son perezosos, letárgicos y constantemente comprometen su camino espiritual al comer alimentos rajasik o tamasik, y no tienen interés en mejorar sus hábitos alimenticios, pueden o no leer.  Sin embargo, si tales personas quieren mejorar su dieta, son bienvenidas y animadas a leer.

 Namaskar,

 Primero, abordemos algunos comentarios y consultas comunes planteados por los lectores sobre el mantenimiento del rigor en el consumo de alimentos sensibles.

¿Cómo puede la comida sattvika en el hotel ser tamásica?

(A)    El hermano P preguntó: “Sobre el asunto de ‘No comer (¿o ‘tomar comida’?) en un hotel o restaurante. Incluso la comida sáttvica tomada en / en un hotel o restaurante debe considerarse tamásica”.  Sin embargo, un Dada declaró que “puede llevar la comida afuera y comerla o simplemente alejarse del hotel o restaurante”.  ¿Podría alguien aclarar esto, por favor?”.

 Mientras ese restaurante siga correctamente todo lo que se debe y no se debe hacer del sistema descrito en esta serie de artículos, la comida preparada se puede sacar de la tienda y será sensible.  Por ejemplo, si un restaurante tiene una barra de jugos y está seguro de que sus cuchillos y licuadoras, así como sus ollas, tazones, vasos, etc., solo se usan para frutas, entonces un Dada o Didi puede comprar un jugo de esa tienda y luego salir del restaurante y beber eso en un parque o automóvil, etc. Y seguirá con su estado de sutileza en mente y cuerpo.
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 Al mismo tiempo, ese mismo jugo no se considerará sutil para un Dada o Didi si lo beben en ese hotel, restaurante, etc. Por lo tanto, los Dadas y Didis no deben sentarse y comer con la población en general. ¿Por qué no?  Porque aquellos que no son margiis pueden estar cotilleando sobre temas negativos;  porque esas personas pueden haber comido carne o fumado antes de entrar a ese hotel/restaurante;  porque en su charla en voz alta, esos otros clientes pueden gotear o disparar saliva accidentalmente en su comida;  y porque el estado mental de esos clientes puede no ser sensible, etc. Por todas estas razones y más, no se recomienda sentarse y comer incluso en un restaurante que solo sirve comida sátvica.  Un Dada o Didi realmente debería empacar esa comida e ir a comer en un lugar tranquilo. Y si algún margii desea seguir este principio también puede hacerlo.  Pero para los trabajadores a tiempo completo, es obligatorio.

 Mientras comemos, uno debe pensar en Parama Purusa, y eso no será posible si uno está comiendo en un hotel/restaurante donde hay tanto alboroto.  Eso será muy perturbador.  Dadas y Didis siguieron estrictamente este punto en los años 70 y 80, después de 1990 varios Dadas y Didis se relajaron, fueron negligentes en este punto.

 Finalmente, obviamente, comprar comida preparada de restaurantes XYZ que no sigan lo que se debe y no se debe hacer en la preparación sutil de alimentos debe considerarse tamásico, incluso si uno saca la comida de ese restaurante y la come en otro lugar.

Por qué es importante la mente del chef


(B)    El hermano G declaró: “Puedo agregar, por favor, que la naturaleza de las mentes de quienes preparan la comida es importante; las mentes de los chefs en un restaurante son generalmente tamásicas o rajásicas”.

  Sí, este es un punto excelente y una consideración muy importante para todo sadhaka sincero. En Sus pautas para Didis y Dadas, Baba ha dado lo siguiente:

  En un resumen en español de 32 Rules for Avadhutas, pt #20, Baba nos dice: [Uno] no debe tomar la comida de una persona mezquina … (resumen en español)

  Por esto podemos entender que la mentalidad de la persona que prepara la comida definitivamente afecta la comida misma. La comida sensible puede volverse tamásica de esta manera. Si el personal del restaurante piensa que usted es un dolor de cabeza o si piensan mal de usted, eso arruinará esa comida, debe considerarse no comestible.
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¿Quién debería usar carnes simuladas?


  (c) El hermano G también planteó la idea de que varias empresas nuevas que producen carne simulada, carne falsa, carne de imitación, etc. Estos son productos hechos de soja, harina de vegetales u otros ingredientes vegetarianos. Como comenta G, estos productos son muy buenos para los carnívoros que están haciendo la transición a una dieta totalmente vegetariana. Para aquellos que ya están establecidos en la alimentación consciente, es mejor evitar todos y cada uno de los productos de la compañía, ya que no están 100% seguros de cómo se preparan todos esos alimentos.  Pueden contener cebolla, o tal vez que la comida se preparó con un cuchillo que se usó para cortar ajo en un plato diferente, etc. Hay demasiadas variables desconocidas. Por lo tanto, los sadhakas deben evitar tales artículos.  Pero las alternativas a la carne falsa o simulada son buenas para la población en general; es decir, aquellos que buscan hacer la transición de comer carne a una dieta basada en plantas.

  En realidad, todo el concepto de carne falsa es psicológicamente malo para los buenos sadhakas. Es como si alguien te da estiércol de vaca falso o barro falso para ingerir, entonces no encontrarás que sea algo glorioso, incluso si se supone que es como un vegetal. Los seguidores de la comida consciente y los sadhakas encuentran que la carne y los alimentos de carne son muy grotescos y abominables.  Naturalmente, no les gustará comer nada que sea una réplica de la carne.  Más bien, esos productos cárnicos falsos están diseñados para aquellos que anhelan ese sabor y textura, ya que eran carnívoros. Pero para divyacariis, los productos cárnicos falsos son muy negativos. Aquellos a quienes no les gusta comer carne pueden entender fácilmente, mientras que aquellos que añoran la carne no entenderán este punto.


Debe estar atento al uso de contenedores

En un resumen en español de Microvita in a Nutshell, “Some Examples of Microvita in Daily Life” – Excerpt C, Baba nos dice: Los vegetarianos estrictos evitan usar cualquier recipiente que haya sido usado para contener comida no vegetariana.  (resumen en español)

 En este principio anterior, Baba nos indica que incluso la comida consciente se vuelve ta’masika si entra en contacto con un utensilio, una olla o un recipiente, o cualquier otro artículo, que se haya usado junto con comida estática.


Así que debemos tener cuidado

 Aquí hay tres puntos clave que lo salvarán de comer sin darse cuenta alimentos no sensibles:
 #1: No comer en la casa de otra familia si no mantienen una estricta cocina sattvika.
 #2: No comer en ningún hotel o restaurante.
 #3: No comer alimentos de empresas.
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 Aquí hay más puntos para agregar a esta lista….

Los productos de la compañía vegana pueden no ser sutiles

 #4: Los productos de la compañía etiquetados como veganos también son problemáticos ya que pueden contener cebolla, ajo, etc.

 Por las razones anteriores y más, muchos alimentos preparados etiquetados como “veganos” pueden no ser sutiles. Se puede hacer un pan integral usando las mismas sartenes y máquinas que un pan de ajo. La salsa de tomate que afirma no tener cebollas ni ajo se puede mezclar en el equipo que se usa para la pasta de tomate ta’masika normal. Del mismo modo, un plato de arroz puede tener champiñones.

 Aquí el punto es que solo porque algo sea vegano no significa que sea sensible; filosófica y prácticamente hablando, la dieta vegana y la dieta de alimentos sutiles no son lo mismo. Los artículos veganos a menudo contienen cebollas, cebolletas (familia de las cebollas), puerros (familia de las cebollas), ajo, champiñones, lentejas rojas, berenjenas blancas, hojas de mostaza, etc. Todos los artículos antes mencionados son veganos, pero tamásicos, no sutiles. Entonces, si te invitan a una fiesta vegana, no significa que podrás comer de todo.  Más bien, espere que muchos o la mayoría de los artículos sean tamásicos, ya que la cebolla, el ajo y otros alimentos tamásicos a base de plantas se usan popularmente en la comunidad que no es margii.
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 Apertura sobre el etiquetado


 #5: Hoy en día, muchos alimentos veganos pre-preparados dicen: “Hecho en una instalación que también produce artículos que contienen huevos”.  O tales etiquetas de alimentos pueden indicar: “Producido en maquinaria que también se usa para producir artículos que contienen huevos”.

 Estas empresas están tratando de ser abiertas sobre lo que están haciendo, probablemente para informar a quienes sufren de alergias como el maní, la soya, los lácteos, las alergias al gluten, etc. ¿Por qué sucedió esto? Porque aquellos que sufren de alergias alimentarias han estado alertas y activos en la protesta. Es por eso que las empresas han comenzado a etiquetar sus alimentos de esta manera.  Si los que se adhieren a los alimentos sutiles son igualmente activos, las empresas responderán indicando claramente en la etiqueta si los productos contienen: cebolla, champiñones, ajo, cebollín, cebollín, puerros, semillas de mostaza/verduras, lentejas rojas, berenjena blanca, etc. Así que hay esperanza de que un día esto estará claramente marcado.

 Al mismo tiempo, también debemos tener en cuenta que muchas otras empresas que no tienen la conciencia de marcar sus alimentos con las declaraciones anteriores pueden estar mucho peor. Pueden estar haciendo sándwiches de verduras en el mismo mostrador que los sándwiches de carne, pero nunca dicen nada al respecto.
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 Aquí el punto es que ningún alimento preenvasado, incluso si está etiquetado como vegano, puede tomarse con fe como 100% sensible, ya que puede contener cebolla, etc. Además, en muchos países, las empresas aún no están obligadas por ley para etiquetar si están usando GMO’s, organismos genéticamente modificados.


Cómo “orgánico” y “verde” pueden no ser sutiles

 #6: Entonces, aunque el mundo se está volviendo más “verde”, “saludable” y “orgánico”, quedan numerosos puntos que debemos tener en cuenta al seleccionar nuestros alimentos. Porque la sociedad común y los dueños de negocios no están al tanto de los alimentos sutiles. Ya sea por incentivos financieros o por simple ignorancia, la comida que promocionan y etiquetan como vegetariana pura puede no ser sutil para Ananda Margiis, ya que puede contener cebolla o ajo, etc.

 La mejor solución entonces es comprar ingredientes no procesados como arroz, soja, verduras y todo tipo de cereales, frutas y legumbres y prepararlos en nuestra propia casa.

 Además, donde y cuando sea posible, probablemente sea mejor comprar cosas que sean tanto locales como orgánicas, pero eso no siempre es posible. Al mismo tiempo, tenga cuidado con los OGM u organismos modificados genéticamente; esto es especialmente relevante para los productos de maíz y soya cultivados en los EE. UU., aunque no se limita exclusivamente a esos artículos.
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Conclusión


 Hay innumerables margiis, Dadas y Didis sinceros que quieren seguir estas reglas y saben en su corazón que las pautas son esenciales para su crecimiento y desarrollo espiritual.  Entienden que la vida humana es corta y que 100 años pasan muy rápido.  Los que tienen 80 dirán que se siente como si hubiera nacido ayer y que ahora tienen 80 años.

 La vida humana es para sadhana; todo lo demás es solo para ajuste.  Cuando Baba dio esta regla, dijo que: “En el pasado, eran animales y comían todo lo que tenían al alcanze, y ahora que tienen forma humana en esta vida, deben ser estrictos con lo que comen”.

 Y en verdad, por Su gracia, cada sadhaka entiende que sin una alimentación adecuada, la sadhana es imposible, especialmente la sadhana profunda. Porque la comida que comes es fundamental en la creación de nuevas células. Y cada célula tiene su propia mente. La comida sensible conduce a la acumulación de células sensibles y viceversa.  Así que la comida está muy relacionada con la calidad de la mente. Entonces, si uno se compromete en los puntos de la comida, olvídese de poder hacer la sadhana adecuada. No habrá ningún flujo espiritual de la mente.
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 Namaskar,
A Sus pies de loto,
 Sudeva
 Scott Malerie

Tres tipos de margiis


 Hay tres tipos de margiis (a) pashvacariis, (b) viiracariis y (c) divyacariis.  Los que son pashvacariis se llaman pashus. Son medios o pseudo-margiis;  pueden ser nuevos en el camino o personas iniciadas hace mucho tiempo. Pero son pashus porque son negligentes en su tareas diarias.  Este artículo es para divyacariis, es decir, sadhakas avanzados muy estrictos en adherirse a una dieta sensible, todas las reglas de conducta y Dieciséis Puntos.
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~ Estudio en profundidad ~

 Por qué se emitirá un olor repulsivo

 Aquí está la sección de su discurso ‘Algunos ejemplos de Microvita en la vida diaria’ que revela cómo comer comida vegetariana de un recipiente no vegetal es ta’masika.

 En un resumen en español de Microvita in a Nutshell, “Some Examples of Microvita in Daily Life” – Excerpt C, Baba nos dice: Aquellos que consumen mucha comida estática también emiten este tipo de olor fétido… Del mismo modo, los cuerpos de los tigres emiten un olor fétido intenso porque son carnívoros… Un pez hilsa (un arenque indio) le gusta mucho la carne (la carne podrida es su comida favorita), por lo que produce una especie de secreción repulsiva. Si se limpia con un paño una pecera o un recipiente que contenía peces hilsa y se usa el paño para limpiar otro recipiente,  el segundo recipiente emitirá olor a menos que esté debidamente ventilado. Un vegetariano se sentirá incómodo si este recipiente se usa para comer, beber o cualquier otra cosa. Los vegetarianos estrictos evitan usar cualquier recipiente que haya sido utilizado para contener comida no vegetariana. (resumen en español)

 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy In A Nutshells, “Food, Cells, Physical and Mental Development”, Baba nos dice: Comida estática: La comida que es dañina para la mente y puede o no ser buena para el cuerpo es estática. Cebolla, ajo, vino, comida rancia y podrida, carne de animales grandes como vacas y búfalos,  pescado, huevos, etc., son estáticos. Muy a menudo la gente come alimentos sin conocer sus cualidades intrínsecas. Por ejemplo, la leche de una vaca que acaba de parir. O la berenjena blanca, el pulso khesárii [gramo de caballo], el puni rojo [Basella  rubra Linn.], u hojas de mostaza, todas las cuales a menudo brotaron de materia podrida. Para tener una mente equilibrada y progresar espiritualmente, los seres humanos tendrán que prestar atención a las cualidades de los alimentos que comen. La idea de que  “Simplemente haré mi sádhaná y comeré cualquier alimento, apropiado o inapropiado” no servirá.  (resumen en español)

 En un resumen en español de Caryacarya - 3, “Procedure for Eating”, Baba nos dice: “Támasika áhára: Todo tipo de alimentos que son dañinos para el cuerpo o la mente y que pueden o no ser dañinos para lo demás se denominan támasika. Los alimentos rancios y podridos, la carne de animales grandes como vacas y  búfalos, y todo tipo de intoxicantes, se clasifican como támasika. Pequeñas cantidades de té, cacao y bebidas similares que no excitan a una persona hasta el punto de perder los sentidos se clasifican en la categoría rájasika. La leche de un vaca que acaba de parir, berenjenas blancas, khesárii dál, vegetales verdes del tipo de puni rojo o mostaza son támasika. Masúr dál cocinado para una comida se convertirá en támasika para la próxima comida.  (resumen en español)


Cómo llego la cebolla

 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell – 1, “Spiritual Practice and the Cosmic Science”, Baba nos dice: Mediante la transformación gradual, su materia mental alcanza un estado en el que no se les puede llamar seres humanos.  ¿Quién puede decir que la caña quemada por el fuego se ha transformado en plátano, y la carne de res descompuesta se ha transformado en cebolla a través de cambios naturales, y que el agua de arroz ha producido hojas de tańd́uleraka?  Asimismo, nadie podrá reconocerte como ser humano en tu condición degenerada.  (resumen en español)


 No eres una cabra o un camello

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 9, “The Primary Causes of Success”, Baba nos dice : La moderación total es realmente necesaria. No servirá simplemente comer lo que obtienes o hacer lo que deseas. Cuando comes debes considerar si es sensible, mutativo o estático.  Mientras comes, debes pensar cuidadosamente en qué influencia tendrá sobre tu cuerpo y tu mente. No eres una cabra o un camello que comerá lo que obtenga. Tienes que pensar cuando actúas. (resumen en español)

 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy In A Nutshells, “Food, Cells, Physical and Mental Development”, Baba nos dice:
 Alimentos sensibles: los alimentos que producen células sensibles y, por lo tanto, conducen al bienestar físico y mental son sensibles. Ejemplos de alimentos sensibles son el arroz, el trigo, la cebada, todo tipo de legumbres, frutas, leche y productos lácteos.
 Comida mutativa: la comida que es buena para el cuerpo y puede o no ser buena para la mente, pero ciertamente no dañina para la mente, es mutativa.
 Comida estática: La comida que es dañina para la mente y puede o no ser buena para el cuerpo es estática. La cebolla, el ajo, el vino, la comida rancia y podrida, la carne de animales grandes como vacas y búfalos, el pescado, los huevos, etc., son estáticos.  (resumen en español

 Efulgencia emana de estas células creando un aura


 En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy In A Nutshells, “Food, Cells, Physical and Mental Development”, Baba nos dice: Como resultado de comer alimentos sensibles y realizar prácticas espirituales, las células del cuerpo humano se vuelven sensibles. Naturalmente, una refulgencia emana de estas células creando un aura alrededor del cuerpo físico del aspirante espiritual. Este es el razón por la cual muchas imágenes de mahápuruśas [personas altamente evolucionadas] las muestran con auras radiantes. Si las células se ven afectadas por la comida y el agua, y si la naturaleza de las células afecta la naturaleza de la mente humana, obviamente los seres humanos deben comer la dieta correcta, porque el alimento y la mente están íntimamente relacionados entre sí. Cualquier alimento, ya sea bueno o malo, no debe tomarse indiscriminadamente porque puede conducir a la degeneración mental. Los aspirantes espirituales sinceros deben seguir el dicho: Áhárashuddhao sattvashudhih [“Una dieta sensible produce  un cuerpo sensible”]”. (resumen en español)

Si uno come menos, la fuerza aumenta


 En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 9, “The Primary Causes of Success”, “Śaśt́haiṋca pramitáháro.  Hay un dicho bengalí: uno bháte duno val, bhará pet́e rasátal. Si uno come menos, entonces la fuerza de uno aumenta y uno no se enferma, pero si alguien come en exceso, entonces se enferma.  Aquí se ha dicho: pramitáhára.  Pramitáhára y parimitáhára no son lo mismo.  Parimitáhára significa que no he comido mucho, ni he comido poco.  Eso se llama parimitáhár.  Y pramitáhár significa que he comido poco pero he comido alimentos nutritivos. Eso es pramitáhára. Tienes la costumbre de comer alimentos conscientes. Si sigues eso, entonces cumples el objetivo de paramitáhára. (resumen en español)

Sigue el dharma, no al doctor


 En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, “Jaeva Dharma and Bhágavata Dharma”: Supongamos que un médico dice: “Como ser humano, necesita proteína animal para tu salud”;  pero supongamos que el dharma dice: “No, un ser humano no debe comer comida carnal”;  entonces, en ese caso, tendrás que seguir el dharma y no al médico, porque el orden del dharma está por encima de todos los demás órdenes. El dharma es el Señor más alto, la autoridad más alta. (resumen en español)

“La historia de Baba sobre la comida”


 Una vez, Ba’ba’ se quedó en la casa de Shrii O P Goenka’ Da’da en Chennai con motivo de DMC antes de 1970. De hecho, la familia Goenka era estricta en tomar comida sattvika;  no comían cebolla ni ajo y seguían una dieta puramente vegetariana.  Su madre tuvo la oportunidad por Su gracia de cocinar y servirle.

 Tan pronto como Baba se sentó para comer, preguntó: “Ma’ (madre), ¿hay cebolla y ajo en esta comida?”

 Ella exclamó: “B’aba’, cebolla y ajo en nuestra casa, ¡nunca!”.

 Ba’ba sonrió y respondió: “Tengo la costumbre de preguntar antes de comer”.

 Este evento fue relatado personalmente por Shrii OP Goenka.

 Aunque Ba’ba’ es la Entidad que todo lo sabe, incluso entonces preguntaba regularmente para asegurarse de que la comida servida fuera comida consciente. Tenemos que tomar nota y seguir Su ejemplo divino de ser estrictos con la comida consciente.

 Durante los reportes de Dadas y Didis, Baba señalaba regularmente cómo los Dadas estaban ingiriendo cebolla y ajo sin saberlo cuando compraban comidas preparadas en el mercado y en hoteles, etc. Baba los maltrataba duramente por tomar comida tamásica.
 http://anandamargauniversal.blogspot.com/

 Esos Dadas no sabían que lo que comían era tamásico, pero después de la reprimenda de Baba se dieron cuenta de que la comida vegetal que comían en el mercado estaba preparada en una olla que no era vegetal, etc. Así que Baba señaló su equivocación: esto era algo que ocurría con regularidad.  Por Su gracia, ahora la mayoría en AM saben que no deben comer en un hotel o restaurante.

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